ДАНИИЛ (2 ЧАСТЬ)

КНИГА БУЛЛИ



 

51.  ЖАЛОБА   НА   ИУДЕЕВ  (8-12 ст.).

 

«Не все склонили колени пред языческим символом человеческого могущества. Среди множества тех, кто преклонился пред истуканом, были три человека, которые твёрдо решили не бесчестить Небесного Бога. Их Богом был. Царь царей и Господь господствующих, и они не пожелали никому другому кланяться, кроме Него.

Навуходоносору: упоенному победой, было донесено, что среди его подчинённых нашлись и такие, которые осмелились не покориться его указу» (Пр. и Цари стр.307).

«В это самое время приступили некоторые из халдеев и донесли на иудеев» (ст.8). Обвинители вероятно принадлежали к тому классу учёных магов и астрологов, которые известны под названием халдеев, в своё время потерпевших поражение, как неспособные объяснить царю сон (Дан.2). изречение «донесли» в арамейском оригинале звучит «алалюкуарс-эгон» и дословно означает «съели по куску», или же «сгрызли, разорвали», что образно означает – пренебрегли, оклеветали, обвинили или же отыгрались. Слова подобного значения можно найти в аккадийском, угарийском и в других семитских языках.

Наконец подошёл превосходный случай, чтобы отомстить за прошлое  и обвинить иудеев пред царём, лишить их царской милости или даже жизни. Они подготовили твёрдую почву мнению царя о неблагонадёжности трёх еврейских юношей: «Мужи иудейские, которым ты доверил правление провинции Вавилонской – Седрах, Мисах и Авденаго; эти мужи проявляют полное пренебрежение к тебе, о царь, бога твоего не почитают и золотому истукану, который ты поставил, не поклоняются (ст.12). Эти слова ясно подтверждают то место, о котором сказано во второй главе ст.49. Ссылка на высокий ранг службы Даниила и его товарищей была подмечена с тем, чтобы указать на опасность, которая могла возникнуть вследствие непослушания этих мужей, занимающих столь высокое положение и вместе с тем она заключала в себе клеветническое измышление против царя за то, что он отдал все высокие посты чужеземным пленникам и тем самым допустил ошибку, которая может повлечь за собой серьёзные последствия в деле устройства, безопасности и произвола в стране.

 

52.  РЕЗУЛЬТАТЫ   ДОНОСА   ХАЛДЕЕВ  (ст.13-18).

 

«Тогда Навуходоносор во гневе и ярости повелел привести Седраха, Мисаха и Авденаго и приведены были эти мужи к царю» (ст.13). Кроме гнева, царь проявил к этим еврейским юношам большую сдержанность, ибо они не были машинально наказаны за невыполнение декрета. Им нельзя было приписать, что они не знали царского повеления. Царь желал предоставить им возможность спасти свою жизнь. Путём угроз он пытался склонить их к соединению с толпой. Указывая на огненную печь, он напомнил им о наказании, ожидающем тех, кто не подчинится его воле. Но иудеи сказали, что они связаны заветом с Богом Небесным, который согласно их веры, может спасти их. Поклонение истукану, по всеобщему понятию – суть акт его царского почитания, который они могли воздать только Богу.

Когда три юноши стояли перед царём, правитель был убеждён, что в них было нечто такое, чего не было у других мудрецов. Эти мужи были верны в исполнении своих государственных обязанностей, поэтому он желал испытать их иным путём. Когда они выразят своё желание присоединиться ко всем остальным в поклонении истукану, то они останутся при полном благополучии. Царь особо подчеркнул: «Отныне будьте готовы, и как только услышите звук трубы, свирели, цитры, цевницы, гуслей, симфонии и всякого рода музыкальных орудий, падите и поклонитесь истукану, который я сделал, если же не поклонитесь, то в тот же час будете брошены  в печь, раскалённую огнём» (ст.15).

Царь сделал пренебрежительный жест рукой и добавил: «И тогда какой бог избавит вас от руки моей? Но напрасными были царские угрозы. Царь не был в состоянии заставить сих трёх мужей нарушить завет, заключённый с Владыкою Вселенной. История их отцов говорила им о том, что непослушание Богу приносит позор, поражение и смерть, а страх Господень – начало мудрости и основание всякого успеха. Глядя на печь, они спокойно сказали: «Царь, не станем убеждать тебя в том, сможет ли нас Бог, Которому мы служим, спасти нас от печи, раскалённой огнём и пожелает ли нас избавить от руки твоей или нет» (ст.16-17). Когда они засвидетельствовали, что Бог может быть возвеличен их освобождением, их вера ещё больше укрепилась. Непоколебимая вера в Бога вселила в них уверенность и они с торжеством добавили: «но да будет тебе известно, царь, что мы бога твоего не почтим и золотому истукану, который ты поставил, не поклонимся» (ст.18; Пр. и Ц. Стр.307-309).

В Гданьской Библии арамейское слово «хасчах» переведено «мы не тревожимся» или же его можно перевести как в английской Библии времён короля Якова или же в переводе Вуйка; Не станем убеждать тебя». Не следует осуждать их за такое высказывание, ибо из сравнения других переводов вытекает истинное значение этого выражения, смысл которого сходится к «защите себя» или же «оправданию себя». Полностью отдавшись Его воле, они доверили своё дело Богу, независимо от последующего результата. Они не были уверены в царской милости, поэтому не требовали никакой защиты и дальнейших объяснений. Юноши не искали каких-либо аргументов, но верили и веря, готовы были лучше пожертвовать жизнью, чем пойти на компромисс против своей совести.

 

53.  ОГНЕННОЕ   ИСПЫТАНИЕ   (ст.19-23).

 

Гнев царя не имел предела: «Тогда Навуходоносор исполнился ярости и вид лица его изменился на Седраха, Мисаха и Авденаго, и он повелел разжечь печь в семь раз сильнее, нежели как обыкновенно разжигали её» (ст.19). после сего, чтобы не допустить предполагаемого вмешательства со стороны богов, он выбрал самых сильных военных мужей, которым велел связать почитателей истинного Бога и бросить их в «раскалённую печь» (ст.20). «Тогда сии мужи связаны были в исподнем и верхнем платье своём, в головных повязках и прочих одеждах своих и брошены в печь, раскалённую огнём, ибо повеление царя было строго. И как печь была раскалена чрезвычайно, то пламя огня убило тех людей, которые бросали Седраха, Мисаха и Авденаго. А сии три мужа – Седрах, Мисах и Авденаго – упали связанные на самую середину раскалённой огнём печи. И ходили среди пламени, хваля и благословляя Господа» (ст.21-23).

Более древние греческие рукописи – переводы книги Даниила, особенно Септуагинта и перевод Теодотиона после 25 стиха содержит большое апокрифическое добавление – целых 63 стиха. Это добавление носит название: «Песнь трёх святых юношей». Оно состоит из трёх частей: 1. Молитва Азарии (Авденаго), содержащая просьбу о милости (24-25 ст.); 2. Интерлюдия в прозе, изображающая силу огня и сошествие ангела Господня для охлаждения пламени (46-50 ст.), (интерлюдия – небольшая вставная часть); 3. Благословение трёх юношей (51-91 ст.). богословы не пришли к согласию между собой относительно этого апокрифического добавления, которое вошло как девтероканонический текст в римо-католическую Библию. (Девтероканонический – второй канон). Не исключена возможность, что это добавление произошло в первом веке до рождения Христа (Ноэтшер стр.9 ни.). Во всяком случае первый стих добавления, звучащий: «И ходили среди пламени, хваля Бога и благословляя Господа» – обосновывает удивление царя, о чём говорит 24 стих.

   

54.  НОВОЕ   ВИДЕНИЕ   ЦАРЮ  (ст.24-25).

 

Сильнейшие мужи войска Навуходоносора, бросая юношей в печь, сами пали мёртвыми от вспышек пламени, вырывающегося из печи, но иудеев это пламя не коснулось, хотя они пребывали в самом центре печи. Очевидно огонь находился под властью сверхъестественной Силы, потому что «Господь не забыл избранных Своих». Когда Его свидетели были брошены в печь, к ним лично явился Сам Спаситель, и они все вместе прохаживались в печи среди огня. В присутствии Господа – Властелина жары и холода, пламя потеряло свою силу и власть.

 Из своего царского трона царь смотрел на печь, надеясь увидеть мужей, пренебрёгших его повелением, совершенно уничтоженными. Сановники, стоявшие вблизи царя, заметили, что лицо царя побледнело. Вскоре он сошёл со своего трона и приблизился к печи, внимательно всматриваясь в бушующее пламя. Затем он с тревогою обратился к своим сановникам и спросил: «Не троих ли мужей бросали мы в огонь связанными?» (ст.24). они в ответ сказали царю: «Истинно так, царь!» Дело было необычным: бросили трёх мужей, а он видит четырёх. «Вот я вижу четырёх мужей, не связанных, ходящих среди огня и нет им вреда и вид четвёртого подобен Сыну Божию» (ст.25).

Материал, которым были связаны юноши, был уничтожен огнём, а сами они свободно ходили в печи среди огня, который вредил даже их одежде. Они не вышли сразу же из печи, когда были освобождены от верёвок, которыми были связаны. Они продолжали оставаться там, ибо только тот, кто приказал их бросить туда, имел право вызвать их оттуда. Да и кроме сего с ними находилась четвёртая личность, в присутствии которой они чувствовали себя счастливыми, и пламенеющая печь казалась им полной блаженства. Всякий верующий может пройти сквозь различные испытания посредством мучений, преследований и может очутиться в самых ужасных местах, но это для него ничто, когда с ним находится «четвёртая личность». (Пр. и Цари стр.309).

Богословы по разному истолковывают слова Навуходоносора, относящиеся к Четвёртой личности, которая находилась в огненной печи. Еврейские учёные-богословы отождествляют её в ангелом. Такое мнение отражено в переводе Септуагинты следующими словами6 «Подобен ангелу Божьему». Ранние христианские истолкователи Ипполит, Хризостом и другие видят в Четвёртой личности – вторую Личность Божества..

Перевод английской Библии времён короля Якова отражает такое же мнение. Однако, некоторые современные комментаторы отвергают такой взгляд по причине того, что современные пересмотренные переводы описывают эту фразу словами «подобен сыну богов». Проблема заключается в грамматическом значении слова «элахин» и его толковании. Арамейское изречение «элахин» является множественным числом слова «элах» - «Бог» (Баумгартнер стр.1050). сравни арабское слово «алах» и новосирийское слово «алаха». «Элах» является общим определением понятия божества. Оно относится к Богу Иегове и в такой же мере и к другим богам. Часть библейских текстов применяют это слово к Иегове, а часть – к языческим божествам. Поэтому оба перевода «подобен Сыну Божию» и «подобный сыну богов» – вообще верны. Однако, выражение «элахин» соответствует древнееврейскому «элохим», указывающему на единого Бога Иегову. Из дальнейшего контекста явствует, что Навуходоносор признавал, хотя временно, величие Бога Израилева (элах), не приноравливая Его к другим богам. С этой точки зрения толкователи, основывающиеся на фундаментальной теологии, высказываются в пользу первого перевода («подобен Сыну Божию»), подтверждённого лингвинистическим контекстом и представленным польским (и русским) переводами Библии.

 

 55.  ЦАРЬ   ПРИЗНАЁТ   ВЕЛИЧИЕ   БОГА   ИЕГОВЫ (СТ.26-29 И СТ. 31-33).

 

 Когда царь увидел всё это, «Тогда подошёл Навуходоносор к устью печи, раскалённой огнём и сказал: «Седрах, Мисах и Авденаго, рабы Бога Всевышнего! Выйдите и подойдите!» Тогда Седрах, Мисах и Авденаго вышли из огня. И собравшись сатрапы, наместники, военачальники и советники царя усмотрели, что над телами сих мужей огонь не имел силы, и волосы на голове не опалены, и одежда их не изменилась, и даже запаха огня не было от них. Тогда Навуходоносор сказал: «Благословен Бог Седраха, Мисаха и Авденаго, Который послал ангела Своего и избавил рабов Своих, которые надеялись на Него и не послушались царского повеления, и предали тела свои огню, чтобы не служить и не поклоняться иному Богу, кроме Бога Своего» (ст.26-28).

О поклонении золотому истукану забыли совсем; всё внимание этого большого собрания было направлено на спасённых таким чудесным образом из огня. В лице происшедшего, как ничтожной казалась слава и величие царя, приглашающего израильтян выйти из пламенеющей печи. Существенно, пред величайшим собранием предстало три личности, которых не коснулось пламя огня. Присутствие Спасителя защитило их от беды, лишь повязки, которыми они были связаны, сгорели.

Вавилоняне забыли о великом золотом истукане, который был вознесён с величественной пышностью. Они, глядя на спасённых, исполнились страхом и трепетом в присутствии живого Бога. Смирившись, царь был вынужден, что Бог этих иудеев был «Богом Превознесённым» (Пр. и Цари стр.309). но всё это ещё не привело царя к необходимости оставить свои взгляды. Для него Бог Седраха, Мисаха  и Авденаго не был ещё  Единым Богом, но просто Богом Превознесённым. Владыкой всех остальных богов. Так греки называли и своего Зевса: «Го гупсистом тэос» – что значит «бог превознесённый».

На Востоке каждый народ имел своих богов. Победа одного народа над другим объясняется слабостью и не способностью божества защитить свой народ. Иудеи были полностью покорены Вавилонянами, которые без ограничения выражались легкомысленно о Боге Иудеев. Царь это запретил; он начал понимать, что его победа над Иудеей была следствием их политической слабости, но никак из-за недостачи силы со стороны их Бога. «Поэтому настоящим постановляю, - сказал царь, чтобы каждый, независимо к какому народу, племени и языку он принадлежал, был изрублен в куски, и дом его обращён в развалины, если он будет хулить Бога Седраха, Мисаха и Авденаго, ибо нет иного Бога, Который мог бы так спасать» (ст.29). Это был декрет, признающий Бога Израилева.

«Царь пытался пред всеми народами земли засвидетельствовать и своём убеждении, что могущество и авторитет Бога евреев был достоин самого глубочайшего преклонения… Это было справедливо со стороны царя сделать всенародное признание и возвеличить Небесного Бога превыше других богов, но принуждая своих подчинённых сделать то же, Навуходоносор нарушил права как монарх. Он не имел ни гражданского, ни морально права угрожать людям смертью, если они не будут поклоняться Богу, как и тогда, когда он бросил в огонь тех, кто отказался поклониться золотому истукану. Бог никогда не принуждает людей повиноваться Ему. Он предоставляет каждому человеку право сделать свободный выбор, кому он пожелает служить» (Пр. и Цари стр.310).

Зато несомненно истинным является содержание декрета: «Навуходоносор царь всем народам, племенам и языкам, живущим по всей земле; мир вам да умножится! Знамения и чудеса, какие совершил надо мною Всевышний Бог, угодно мне возвестить вам.

Как велики знамения Его

И как могущественны чудеса Его!

Царство Его, царство вечное,

И владычество Его – в роды и роды» (ст.31-33).

 

56.  ВТОРИЧНОЕ   ВОЗВЫШЕНИЕ   ТРЁХ   ЮНОШЕЙ  (СТ.30).

 

«Тогда возвысил царь Седраха, Мисаха и Авденаго в стране вавилонской2 (ст.30). Предлог «Залак» употреблён в оригинале по грамматической форме – гофал перфектум  «хаалак», что в исправленном переводе означает «сделать кому-либо хорошо в жизни», а в более обширном значении подразумевает «поддерживать, возвышать, продвигать, выдвигать». Здесь не сказано, как осуществилось это возвышение. Они могли получить значительную денежную сумму; могли быть восстановлены на прежней службе или могли получить более высокую должность по сравнению с прежне занимаемой.

Проявив непоколебимую веру даже перед лицом смерти, три юноши проявили самые лучшие качества своего характера и доказали, что они заслуживают доверия занимать более ответственные посты. Возможно, поэтому Септуагинта говорит следующее: «Они были поставлены губернаторами над всеми иудеями, живущими в его (Навуходоносора) царстве».

Несомненно одна, а именно: то, что они помнили во время испытания обетование Божие, гласящее: «Будешь ли переходить через воды - Я с тобою, через реки ли, они не потопят тебя; поедёшь ли через огонь, не обожжёшься и пламя не опалит тебя». (Ис.43:2). «чудесным образом перед глазами всех была прославлена их вера в живое Слово. Весть об их чудесном избавлении распространилась по многим странам посредством тех представителей, которые были приглашены Навуходоносором на посвящёние истукана. Бог был прославлен по всей земле благодаря верности Своих детей.

Какие важные уроки можно извлечь из пережитого еврейскими юношами на поле Деир?… Время скорби, ожидающее народ Божий, требует непоколебимой веры. Его дети должны будут засвидетельствовать, что Он является для них единственным предметом поклонения; и что никакая награда, даже их собственная жизнь не может соблазнить их пойти хотя бы на малейшие уступки в ложном служении. Для верных и истинных сердец постановления грешных смертных людей утратят всякое значение пред словом вечного Бога. Хотя может их ожидает тюремное заключение, изгнание или смерть, но они останутся на стороне истины» (Пр. и Ц. Стр. 310-11).

Будем помнить всегда и верить, что «Бог нам прибежище и сила, скорый помощник в бедах» (Пс.45:2; сравни Библ.Ком.АСД т.4 стр.778-785).

 

Г   Л   4        ВСЕВЫШНИЙ    ВЛАДЫЧЕСТВУЕТ

57   ДЕКРЕТ   ЦАРЯ   ОБ   ИСТИННОМ   БОГЕ

 

Изложение декрета Навуходоносора, начатое в 3-й главе, занимает и всю 4-ю главу книги Даниила. Поэтическое вступление, содержащиеся в гл.3:31-33 составляют как бы краткий итог того, о чём в прекрасной прозе рассказывает царь Навуходоносор в 4 гл. с 1-15 и с 31-33 стихи. Средняя часть 4-й главы представляет историческое повествование – изложение сна (16-24 ст.) и затем помешательство и исцеление царя 925-30). Адам Кларк в своих  комментариях говорит, что эта глава «является декретом в переписанной форме и принадлежит к самым древним записям; несомненно этот декрет Даниил переписал из государственных документов Вавилона, сохранив даже оригинальный язык» (Кларк т.4, стр.582). Изменения в рассказе этой главы, относящееся к первому и третьему лицу, можно объяснить тем, что Даниил написал от себя пояснения к документу царя, где ог говорит о царе, как о третьем лице. Сравни ст.30).

Царь желал, чтобы все подчиненные ему народы и племена узнали, какое чудо сотворил над ним «Всевышний Бог». Какого Бога здесь имел в виду царь? Известно, что в Вавилоне, как и в среде античного мира (т.е. греко-римского мира и культуры) существовала вера, что каждый народ находится под особым попечением своего божества. Так Мардук был вавилонским богом, а Иегова считался Богом евреев. Навуходоносор дошёл до того, что был склонен признать еврейского Бога превыше всех других. В своём религиозном убеждении он выставил Иегову Богом, владычествующим над всеми другими богами, а сам, по-видимому, остался политеистом (поклонником многобожия), но об этом текст пророчества Даниила умалчивает. Некоторые современные учёные, исходя из точки зрения истории, читают абсурдом издание такого декрета, потому что аргументация такого декрета является неубедительной, но истории известны факты обращения царей в новую религию или признание нового Бога. Такой пример мы находим в Угарите. Известна также религиозная революция Египетского владыки Аменхотера 1У (1463-1427 до р.Хр.), который полностью порвал всякую связь с предвечным политеизмом (многобожием) и традицией своих отцов; и предпринял энергичные усилия ввести в свою страну новую религию по характеру и определённом направлении – монотеистическую (единобожие), о чём свидетельствует приписываемый царю-реформатору гимн во славу богу Атону: «Я твой сын, исповедующий имя твоё и служащий тебе. Сила твоя и могущество сокрыты в сердце твоём. Ты – вечно живущий Атон, а я – часть твоего естества. Небосклон сотворён близ тебя, чтобы из него ты обозревал своё творение. Ты один, но миллионы черпают жизнь у тебя». В связи с этим культом солнечного диска Атона – фараон построил новую столицу и назвал её Акхетатон (горизонт Атона), изменил своё имя на Эхнатон (слава Атона), закрыл старые прежние храмы; имущество священников прежней религии конфисковал и всю свою жизнь посвятил внедрению новой религии» (Притхард стр.369; Общественная история т.1 стр.875).

Из небиблейских источников об истории Навуходоносора мы ничего больше не знаем. Поэтому невозможно все события в период царствования Навуходоносора проверить на основании современных ему источников. В действительности, на основании современных исследований и раскопок следует историческим источником считать Библию (высказывания Косидовского и других) А кроме того, отчёт книги Даниила без серьёзных аргументов и их подлинности подрывать нельзя, ибо такой метод является антинаучным.

 

58.  ЦАРЬ,   ВСТРЕВОЖЕННЫЙ   СНОМ   (ст. 1-4).

 

«Я, Навуходоносор, спокоен был в доме моём и благоденствовал в чертогах моих. Но я видел сон, который устрашил меня и размышления на ложе моём и видения головы моей смутили меня» (ст.1-2). Как явствует из вышеизложенного, царь находился при полном благополучии, управляя своим царством. Это могло быть лишь после покорения Сирии, Финикии, Палестины и нанесения новых ударов Египту. Это могло быть во второй половине его 48-летнего правления. Когда один народ за другим присоединялся к Вавилону, а его правитель всё больше присваивал себе славу, как величайший властелин.

Именно в это время был сон, взволновавший такого великого монарха. Тот, кто наводил ужас на других и не боялся никаких врагов, был встревожен собственными мыслями и сном. Он немедля приказал «привести всех мудрецов Вавилонских…, чтобы они сообщили значение сна». Здесь требование царя имело большую разницу по отношению к требованию из второй главы, ибо царь не забыл содержание сна. Септуагинта умалчивает о поведении созвать мудрецов, она сразу представляет Даниила. Такая версия более правдоподобна, нежели древне-европейская, ведь Даниил уже был хорошо известен, как специалист в этих делах, и тем более, как говорит древнееврейская Библия – «пришли тайноведцы, заклинатели, халдеи и гадатели и я, - говорит царь – рассказал им сон, но они не могли объяснить мне значение его» (ст.4).

О четырёх категориях созванных мудрецов мы знаем из первой и второй главы, которые не могли объяснить сон. Этим царь был встревожен до глубины души и внутренне убедился, что сон вещает ему несомненное предсказание превратной судьбы. Следует помнить, что древние советники имели обычай льстить своим правителям и избегать говорить прямо то, что является неприятным. Поэтому. Если они и немного понимали значение этого сна, то им недоставало мужества высказать во всеуслышание свои догадки или предположения.

 

59.   НА   АРЕНЕ   -    ДАНИИЛ   (СТ.5-6).

 

«Наконец вошёл ко мне Даниил, которому имя было Валтасар – по имени бога моего и в котором Дух Святого Бога; ему рассказал я сон. «Валтасар, глава мудрецов! Я знаю, что в тебе Дух Святого Бога и никакая тайна не затрудняет тебя; объясни мне видение сна моего, который я видел, и значение его» (ст.5-6). Даниил назывался Валтасаром, потому что такое имя дал ему царь в честь главного Вавилонского бога (см. Дан.1:7).  Царь, зная высшую мудрость Даниила в толковании снов, пытался раньше убедиться, что скажут ему по этому вопросу халдеи. Он знал, что истина, подозреваемая им во сне, не будет полезной ему. Убедившись вторично в неспособности халдеев, он позвал того мужа, в котором «был Дух святого Бога» (ст.6).

Высказывание царя свидетельствует о том, что он доверял высшей силе и мудрости Даниила и имел определённое представление о характере Божием, благодаря которому Даниил имел мудрость и власть. Поэтому царь высоко ценил необыкновенный пророческий дар Даниила и его связи с единым истинным Богом, почему и назвал Даниила «главой мудрецов», которого «никакая тайна не затрудняет» (ст.6).

«Идолопоклонному народу была возвещена весть, что все любящие Бога и боящиеся Его, могут разуметь тайны царства Небесного» (Прок. И Цари стр.318).

Септуагинта вовсе не содержит стиха, содержащего желание царя. В переводе Теодотиона этот стиль звучит: «Выслушай видение сна, которое я видел и расскажи мне его значение» (Ральфе А. Т.П стр.896). в сирийском переводе сказано так: «Во сне моём я видел видение головы моей, а ты изложи толкование его» (Библ.Ком.АСД т.4 стр.789). Некоторые современные комментаторы (Мартини, Торрей и др.) принимают перевод Теодотиона за самый лучший, тогда как другие (Монтгомери) считают, что арамейское слово «хэвы» переводится как «видение чего-то» (Библия времён короля Якова), прежде оно звучало «хзы», на что указывает арамейский папирус из Элефантины. Согласно проверенной версии текст должен звучать: «Вот содержание моего сна, который я видел: теперь скажи мне значение его» (там же стр.789).

 

60.   ЦАРЬ   РАССКАЗЫВАЕТ   ДАНИИЛУ  (СТ.7-13).

 

Что видел Навуходоносор в ночном видении? «Я видел – вот среди земли дерево весьма высокое. Большое это было дерево и крепкое и высота его достигала до неба, оно видимо было до краёв земли. Листья его прекрасные и плодов на нём множество и пища не нём для всех; под ним находили тень полевые звери, а в ветвях его гнездились птицы небесные и от него питалась всякая плоть» (ст.7-9). Мудрость Божия часть пользуется прообразами. Притчами и сравнениями, как средством для передачи истины. Этот метод производит сильное впечатление. Воображение, направленное к таким откровениям, готово принять весть и более длительное время хранить её в памяти, нежели эти открытия были бы даны при других обстоятельствах и другим методом (ср.Иез.31:3-14).

Мы ещё лучше поймём сущность сцены этого сна, если примем во внимание эстетическую любовь Навуходоносора и тот факт, что он обращал больше внимания на архитектурно-строительную деятельность, нежели на военные дела. Об этом он сам о себе говорит следующее: «Со времени, когда Меродах создал меня для царствования, а Нево, его сын доверил мне своих приверженцев, то я для них полюбил строить храмы так, как свою жизнь». Во дни своей жизни он организовал путешествия в леса Ливана, откуда доставляли огромные балки для предпринятого им строительства. Одна из самых длинных, особенных записей царя гласит о том, как он, Навуходоносор своими руками срезал несколько величайших кедров. В самом знаменитом произведении вавилонской литературы «Поэме о Гильгамаше», возникшей в период первой вавилонской династии (2057-1758) описано величие и красота этого чудесного дерева:

    «Прекрасные ветви свисали с дерева,

А на них драгоценные камни вместо плодов.

Верхушка дерева была из ляпис-лазури».

(Притхард стр.44-45).

Из этого видно, что образ «дерева» вавилонянам был хорошо известен. Поэтому неудивительно, что господство Навуходоносора было представлено деревом, стоящим посреди земли. Город Вавилон, столица могущественной монархии, находился почти в центре известного тогда цивилизованного мира. Дерево было большим, защищающим и доставляющим пищу всем. И что могло лучше и убедительней, чем символ дерева, представить факт правления Навуходоносора, который стремился обеспечить своих подданных заботой, защитой и благополучием?

Когда царь так дивился виденному во сне дереву, то «вот нисшел с небес Бодрствующий и Святый» (ст.10). Арамейское «ир» в переводе «Бодрствующий» происходит от глагола «ур», что значит «бодрствовать, быть на страже, сторожить, и соответствует древнееврейскому «эр», значение которого «продолжающий бодрствовать» или же «тот, кто бодрствует». Септуагинта объясняет это слово «ангелос» – ангел. Еврейские толкователи Аквила и Симах передают это словом как «эгрэгерос» – «Бодрствующий», такой же термин мы находим и в апокрифических еврейских письменах, что означает – ангелов, стоящих на страже, как добрых, так и злых. В связи с этим можно заключить, что «Бодрствующий» был тем, кому Бог Небесный доверил особые полномочия» (Баумгартнер стр.1107).

Святой, приблизившись к дереву, воскликнул громко: «Срубите это дерево, обрубите ветви его, стрясите листья с него и разбросайте плоды его; пусть удалятся звери из-под него и птицы с ветвей его; но главный корень его оставьте в земле, и пусть он будет связан цепью железной и медной» (ст.11-12). Это значит, что жизнь этого дерева должна быть сохранена (см. Иова 14:7-9). Септуагинта не упоминает о цели, ее перевод звучит так: «Оставьте один из его корней в земле для того, чтобы он мог со зверями земными пастись и как вол, питаться травой гористой местности» (Ральф т.2 стр.897). Перевод Теодотиона совпадает с масоретским текстом.

Комментаторы по-разному рассматривают этот текст: одни считают цепи буквальными, необходимыми для того, чтобы связать умственно больного человека (см.Марк.5624), другие – в иносказательном смысле относят это к действиям, ограничивающим монарха во дни его болезни. Третьи видят в этом заботу и сохранение царя от окончательной гибели. Урия Смит пишет в своих комментариях, что «он должен был быть связан цепью железной и медной с тем, чтобы он не пал, сохраняя таким образом источник будущего роста и могущества» (Смит стр.167).

«Полевой травой кормить его будут  и росой небесной он орошаться будет и жительство его будет со зверями. Сердце человеческое будет отнято от него и дастся ему сердце звериное и пройдут над ним семь лет» (ст.12-13). Евреи и другие древние народы считали сердце местопребыванием разума и совокупностью умственных способностей, а посему царь должен был получить звериный характер. Заболевание подобного рода известно в медицине, как ликонтропия (греч. Ликос-волк, антропос – человек).

В народных сказаниях повествуется об оборотнях, склонных употреблять человеческое мясо и пить человеческую кровь. Между прочим, о племяннице короля Стефана Батория (1576-1586) Елизавете (умерла в темнице в 1614 г.), рассказывали, что она убила более 600 девиц, думая, что купаясь в их крови, сможет омолодиться. Это видимо, самые крайние случаи проявления этой болезни. У царя Навуходоносора, как видно из 22 стиха, проявлялись не кровожадные наклонности, а вегетарианские. Дривер и Монтгомери полагают, что Навуходоносор возможно был подвержен приступу помешательства, которое было уделом и других царских личностей, известных нам из современной истории, как то: Отто-1 (1848-1916), король Баварии 91886-1913) неизлечимо больной умом с 1872 года; Георг-Ш (1738-1820), английский король 91760-1820) испытывал частичные приступы с 1800 года, а в 1810 году стал неизлечимо больным (Колумбия Энциклопедия стр.762 1176.1461).

«И пройдут над ним семь лет» (18 ст.посл.ч.) – следует понимать буквально. Этот период относится к времени, когда царь Навуходоносор был устранён от управления государством и находился со зверями полевыми, употреблённое в тексте арамейское выражение «иддан» – правильно переводится словом «время», но подобно тому, как в ст.23,25,32; гл.7:25 и 12:7 – означает «год». Септуагинта ясно говорит о «семи годах». Среди более ранних приверженцев такого взгляда имеются:

Иосиф Флавий (37-95 г. до Р.Хр.);

Иероним (347-419);

Расхим (1040-1105);

Ибн Эзра (1092-1167).

Большинство современных комментаторов также согласны с таким взглядом.

 

61.  ЦЕЛЬ   НЕБЕСНОГО   ПРИГОВОРА  (ст.14-15).

 

«Постановление Бодрствующих это определённо и по высказыванию святых желание таково: пусть знают живущие, что Всевышний владычествует над царством человеческим и кому хочет, может дать его и уничтоженного между людьми может поставить над ним» (ст.14). Бог различными путями влияет на народы, но всегда действует «спокойно, тихо и терпеливо». Иногда Он употребляет ряд событий, которые открывают мудрость Его действий. Иногда Он позволяет развиваться злу, чтобы этим показать результаты безумия тех, кто восстаёт против основ истины. При освобождении Израиля из Египта для преодоления действия сил зла ради спасения мира.  

При этом безразлично, вмешивается ли Бог, допускает ли, или же повелевает на весь ход человеческих событий, находится под контролем Всемогущего, намерение Которого существовало и проявлялось во все столетия… В Своём великом плане Бог назначил каждому народу место. Народы ныне измеряются отвесом, находящимся в руке Того, Который не ошибается. Каждый народ имеет возможность выбора и решения своей судьбы. Бог управляет всем и всеми, выполняя свои намерения» (Пр. и Цари стр.324-325).

Сущность правления Божия заключается в том, чтобы поддержать народ в его всестороннем развитии и прогрессе с тем, чтобы он обрёл способность постичь намерения Творца и мог призывать к этому других,  с той целью, чтобы все люди «искали Господа и чтобы Его действительно ощутили и нашли» (Деян.17:27 – польский перевод стиха).

Человек силён в зависимости от того, насколько точно и добросовестно он исполняет то, что служит к осуществлению намерений Божиих. Успех человека зависит от того, как он применит и использует силу в предназначенном ему направлении. Успех заключается в соблюдении правил Божиих. Судьба верующего человека не зависит от выбора церковных или политических руководителей, но от его отношения к основам, установленным Богом. «Почитание и уважение этих оснований помогло бы избежать ужасных явлений зла, которое в течение столетий возросло из-за угнетения бедного богатым; это устранило бы голод, нужду и горечь. Поступая по повелениям Божиим, люди смогли бы мирным путём решить терзающие народ проблемы и избежали бы анархии и пролития крови» (Пр. и Цари стр.514).

 Бог дарует людям мудрость и власть на то, чтобы они были в стоянии проявить верность к Нему. Бог оставляет тех, кто приписывает всю славу человеческим достижениям, и действует независимо от Него. «Если бы Вавилонские правители, самые богатейшие среди всех остальных царств, боялись Бога, им была бы дана мудрость и сила, связывающая их с Богом и благодаря которой они были бы могущественны и крепки. Но они обращались к Богу только тогда, когда попадали в несчастье и затруднения… Вавилон, раздробленный и растерзанный, наконец, окончательно пал, потому что во дни благополучия цари его считали себя независимыми от Бога и относили всю славу своего царства человеческим достижениям… Власть, какой пользуется всякий земной властелин, даётся ему небом и успех его зависит от того, как он использует данные ему возможности… Правильно понимать эти вещи, понимать, что «праведность возвышает народ», что «правдою утверждается престол» и что «милостью он поддерживается»,   призвать воздействие этих принципов в проявлении Его силы. Кто «низвергает царей и рушит царства» – это означает понимать философию истории2 (Пр. и Цари стр.301-301).

Власть и господство ненадёжно, ибо Бог «может дать её кому хочет». Тот, Кто восседает над херувимами, управляет земными делами, свидетельствует, что сила народов, как и отдельных лиц, зависит не от созданных ими обстоятельств или фактов, но от Его воли. Навуходоносор, переживая тяжёлое испытание и признавая величие истинного Бога, обратился к Даниилу за разрешением тайны: «Такой сон видел я, царь Навуходоносор, а ты, Валтасар, скажи значение его, так как никто из мудрецов в моём царстве не мог объяснить его значение, а ты можешь, потому что Дух Святого Бога в тебе» (ст.15).

 

62.  ДАНИИЛ   ОБЪЯСНЯЕТ   СОН.  (ст.16-22).

 

«Тогда Даниил, имя которому Валтасар, был некоторое время в раздумье и испугался мысли, возникшей в нём» (ст. 16 1ч.). Нерешительность и колебания Даниила произошли не из-за трудности объяснения сна, но из-за осторожности и деликатной тактичности, как изложить царю значение этого сна, который в своём содержании таил ужасную угрозу и жестокий приговор ему. Пророк в своих мыслях подыскивал возможные подходы и методы, благодаря которым он мог бы высказать царю эту весть. Кажется, что царь прочёл на лице Даниила это смущение и судя по содержанию сна, он не мог ожидать приятной вести, поэтому он утешил своего доверенного князя и ободрил его – высказать всю истину, говоря: «Да не смущает тебя этот сон и значение его!» (ст.16 втор.ч.).

Даниил, получив такое заверение, высказал открыто  всё, но очень тактично. «Валтасар отвечал и сказал: «Господин мой! Твоим бы ненавистникам этот сон и врагам твоим значение его» (ст.16 посл. Часть). Хотя Даниил был пленником царя из далёкой страны и служил притеснителем своего народа, но он не питал чувства ненависти к Навуходоносору, ибо это противоречило характеру дитяти Божьего. Он также не питал злых намерений и  по отношению к другим народам, которые могли быть врагами царю, или даже ему самому. Его слова свидетельствуют о действительной, далеко идущей верности к личности царя, что возможно было противоположным характеру многих других иудеев того времени. В Данииле на самом деле проявилась учтивость и вежливость восточного стиля.

Когда Даниил описывает дерево, виденное царём во сне и говорит: «Дерево, которое ты видел, было большое крепкое, высотою своею достигало до небес и видимо было по всей земле, на котором листья были прекрасные и множество плодов и пропитанные для всех, под которым обитали звери полевые и в ветвях которого гнездились птицы небесные – это ты, царь, возвеличившийся и укрепившийся, и величие твоё возросло и достигло до небес, и власть твоя – до краёв земли». (ст.17-19).

Документы, оставленные Навуходоносором, сообщают нам некоторые упоминания относительно намерений царя, касающихся его царства. Он стремился к тому, чтобы Вавилон стал центром благополучия и успеха всего мира. в знаменитых записях Вади Бриса о Вавилонских горах, упоминаемых нами при разъяснении 10-16 стихов, которые были сделаны, по-видимому, за много лет до сна, мы находим такую заметку: «Под вечной тенью Вавилона я собрал все народы мира. Я достиг того, что в моей стране господствует благосостояние и годы изобилия» (согласно Прайса стр.106).

Изложение сна было настолько ясным, что не нуждалось в дополнительных комментариях. Даниил ясно и откровенно возвестил царю, что это дерево представляет его самого. Представленное величие царя, возможно покажется преувеличенным, но здесь употреблены только идиоматические, т.е. такие особенные выражения, которые были обычными в употреблении народов Востока. Фактически царь напоминал богача из Лук.12:16-21, размышлявшего о том, как бы расширить своё влияние, забыв, кому всё принадлежит и от кого всё это зависит.

«Не удивительно, что пожинающий повсюду такие успехи, честолюбивый и гордый монарх был искушён оставить стезю смирения, которая только одна могла доставить ему истинное величие. В промежутках между своими победоносными войсками, он уделял много внимания укреплению своей столицы, пока наконец Вавилон не стал звездой его царства, "золотым городом», гордостью всей земли. Его пылкое увлечение строительством своей столицы и выдающиеся успехи, достигнутые в том, чтобы сделать Вавилон удивлением всего мира, только увеличивали его гордость, пока, наконец, он не очутился пред величайшей опасностью стать неразумным правителем, которого Бог уже не мог больше использовать как орудие в Своих руках для осуществления Своих божественных намерений.

В Своём сострадании Бог Дал царю другой  сон, чтобы предостеречь его от опасности и расставленных пред ним сетей, угрожающих ему гибелью (Пр. и Ц. Стр.312-318).

Для унижения гордости царя Превознесённый допустил следующее: «А что царь видел Бодрствующего и Святого, сходящего с небес, который сказал: срубите дерево и истребите его, только главный корень его оставьте в земле и пусть он в узах железных и медных питается полевой травой, орошается  росою небесной и с полевыми зверями пусть обитает, доколе не пройдут над ним семь лет, то вот значение этого царь и вот определение Всевышнего, которое постигнет господина моего, царя: «Тебя отлучат от людей, и обитание твоё будет с полевыми зверями, травою кормить тебя, как вола, росою небесной ты будешь орошаем и семь лет пройдут над тобою, доколе познаешь, что Всевышний владычествует над царством человеческим и даёт его, кому хочет» (ст.20-22).

В древние времена на Востоке даже сегодня в некоторых языческих странах никто не беспокоится о душевнобольных, как это принято в цивилизованных странах. В древности суеверный народ считал, что все умственные отклонения были вызваны злыми духами, властвующими над своей жертвой, поэтому, боясь мщения с их стороны, больному не помогали и не причиняли вреда, не обижали его. Такие взгляды отражены пророчеством Даниила в настоящей главе.

Царь, обладая большим кругозором познаний и большими умственными способностями, несомненно должен был понять смысл приговора Неба. Сущность приговора заключалась в том, чтобы лишить царя разума, о чём свидетельствует и подтверждает 31 стих: «Разум мой возвратился ко мне».

Лица, заболевшие ликонтропией, пытаются подражать тем зверям, которыми по их воображению, они стали. Пытаются есть ту пищу, которой питается зверь. Царь мог воображать, что он стал волом или каким-либо другим травоядным животным и поэтому ел траву. Эта болезнь часть разрешает своим жертвам обретать снова ясное моральное сознание (луцида интервала), это бывает временами, но нельзя предвидеть, когда такое появится опять. Всякая умственная болезнь (точнее психическая) самая трагическая их всех болезней, ибо такой человек перестаёт быть человеком, при этом поражаются все чувства: ум, воля, действие; только дикие порывы и инстинкты властвуют над ними и в нём. (Глава доктора Каминского «Психические болезни»).

 

63.  ЛИЧНЫЙ  СОВЕТ  ДАНИИЛА  (23-24).

 

Окончив пророческое изложение сна, Даниил имел случай дать царю совет пред лицом угрожающих ему событий. Он не сделал этого в критическом осуждаемом духе, ибо обладал вежливым, любезным характером. Это было его лучшее оружие.

В приговоре, переданном царю, искрилась определённая надежда и Даниил вежливо сказал: «А что повелено было оставить главный корень дерева, это значит, что царство твоё останется при тебе, тогда ты  познаешь власть небесную. Посему, царь, прими совет мой: грешные дела твои замени добрыми поступками, а беззакония твои милосердием к бедным; может быть это продлит благополучие твоё» (ст.23-24).

Приговор Божий, грозящий Навуходоносору, был дан на условии. Он должен был научить царя, что не земля, а Небо владычествует над всеми. Если бы окружающие ненавидели царя, то он несомненно поплатился бы своим троном и даже жизнью. Вероятно, на время болезни царя в стране было установлено правление под предводительством регента, чтобы поток государственных дел шёл своим нормальным путём. Возможно, что лично Даниил был главным действующим лицом при этой ситуации, прежде всего убедив государственных чиновников в том, что болезнь царя носила временный характер, т.е. имела определённые границы, после чего больше не повторится и таким путём сохранил Навуходоносору царский трон до его выздоровления.

Если бы царь по совету своего самого верного советника заменил грешные свои дела добрыми поступками, а беззакония свои – милосердием, то это могло продлить его личное благополучие. Состраданием и сокрушением царь мог избежать приговора Божия, который должен был постичь его. Бог всегда готов отменить Свой приговор к тем, кто сокрушается и исповедует свои погрешности. История царя Езекии является в этом самым лучшим доказательством (4Цар.20:1-6); Ис.38:1-5). Это же подтверждает нам история Ниневии, жители которой использовали для своего покаяния предоставленные 40 (Ион.3:4-10). Эта мысль очень ясно высказана Богом чрез пророка: «Иногда я скажу о каком-либо народе и царстве, что искореню, сокрушу и погублю его, но если народ этот, на который Я изрёк, обратится от своих  дел, Я отлагаю то зло, которое помыслили сделать ему (Иер.18:7-8).

64.  САМОВОЗВЫШЕНИЕ   И СМИРЕНИЕ   ЦАРЯ  (ст.25-30).

 

    Навуходоносор не сделал для себя соответствующего вывода из полученного предостережения, поэтому «всё это сбылось над царём Навуходоносором» (ст.25). «Некоторое время предостережения пророка имели сильное влияние на Навуходоносора, но сердце его, не перерождённое благодатью Божией, вскоре вышло из-под влияния святого Духа. Самолюбие и тщеславие не были удалены из сердца царя и позже эти пороки вновь проявились в нём. Не взирая на данные ему предостережения таким милостивым путём, Навуходоносор питал чувство желчной завести к тем царям, которые должны были прийти на смену его царства. Его правление, которое до сих пор отличалось величайшей справедливостью и милосердием, стало жестоким и насильственным. Ожесточившись, он употребил данные ему Богом таланты для прославления своего имени и самовозвышения  над Тем, Кто дал ему жизнь и власть.

В течение долгих месяцев Бог медлил с вынесением окончательного приговора. Но вместо того, чтобы в это время божественного долготерпения раскаяться, царь всё больше возвеличивался в своих собственных глазах, пока, наконец, совершенно перестал верить в значение данного ему сна и начал потом сам смеяться над своими страхами (Р. и Цари стр.314-315).

Бог целый год медлил с выполнением определённого и провозглашённого приговора. Только «по прошествии 12 месяцев, расхаживая по террасам царских чертогов в Вавилоне, царь сказал; «Это ли не величественный Вавилон, который построил я в дом царства силою моего могущества и в славу моего величия!» (ст.26-27).

Исследователи древней истории утверждают, что Навуходоносор имел основание быть столь гордым и высокомерным, потому что Вавилон был самым великим и самым совершенным из всех древних столичных городов. Всё же новейшие исследователи не согласны с описанием обширности города, которое даёт Оперт; они считают город меньшим. Найденные во время раскопок клинописные документы, содержат определённые описания сего города, его главные здания, стены и деяния, так что мы сегодня о Вавилоне времён Навуходоносора знаем больше, чем о многих городах средневековой Европы (сравни гл.2 «Вавилонское царство»).  

Мы уже упоминали о любви Навуходоносора к строительству. И действительно, много величественных сооружений осталось после него, таких как: летний дворец, центральный дворец, Южный дворец и знаменитые висячие сады, причисленные к одному из семи чудес древнего мира. Эти сады поливались с помощью системы труб, в которые нагнеталась вода посредством насосов. Клинописные таблички упоминают о 53 храмах, посвящённых разным богам, о 955 малых храмах и об 384 уличных жертвенниках – всё это было в пределах этого города.

Кроме небывалой гордости и роскоши, взор пленял подбор красок для окраски кирпича, к примеру: кирпичи внешних стен города были жёлтыми, ворота – цвета небесной лазури; дворцы – розового цвета; а храмы – белые. При некоторых сооружениях (например ворота Иштар) полированные поверхности были покрыты изображениями зверей) их было около 575). Были там жёлтые орнаменты с декоративными рядами колосьев небесного цвета, зелёными подковами и рогами, с которыми чередовались мифологические фигуры зверей жёлтого цвета, и ещё так называемые сируши – это головы и хвосты змей, тела орлов и ноги петухов. Подступ к воротам Иштар был ограждён с обеих сторон защитными стенами; на этих стенах были изображения львов с белыми и жёлтыми или же красными гривами на небесно-голубом фоне.

Этот могущественный и разномастный город был предметом удивления для всех народов. Вавилоняне также гордились своим городом и при этом говорили: «Вавилон является началом и средоточием всей земли». Отражением этой гордости и высокомерия служат и слова Навуходоносора, высказанные в 27 ст. и содержащиеся в древней хвалебной песне:

    «О, Вавилон, кто тебя увидит, тот напился радости

 Кто поселится в Вавилоне, тот продлит свою жизнь.

 Кто говорит плохое о Вавилоне, тот подобен матери-убийце.

 Вавилон сладок, как плод пальмы, на который смотрят с наслаждением».

   

Как только царь окончил говорить о своей гордости, голос с неба возвестил приговор Определённого: «Ещё речь сия была в устах царя, как был с неба голос: «Тебе говорят, царь Навуходоносор: царство отошло от тебя!» (ст.28). Царь потерял моментально умственную способность и разум, которым он хвалился, оставил его. этот могущественный монарх сразу стал маньяком. Рука его не могла больше удержать царский скипетр (см. Пр. и Цари стр.315).

Он был лишён власти и отлучён от человеческого общества. Предсказание Даниила осуществилось: «Тотчас исполнилось это слово над Навуходоносором и отлучён он был от людей, ел траву, как вол, и орошалось тело его росою небесною, так что волосы его выросли, как у льва, и ногти у него – как у птицы» (ст.30).

Следует здесь однако подчеркнуть, что случай такого заболевания в древности был найден. Необыкновенная табличка клинописи, находящаяся в Британском музее, указывает на человека, который ел траву, подобно корове.

65.  НАВУХОДОНОСОР   ВЕЛИЧАЕТ   «ЦАРЯ   НЕБЕС»  (ст.31-34).

 

В течение семи лет Навуходоносор был предметом насмешек у своих подчинённых. В течение семи лет он смирялся перед миром. Когда же возвратился к нему разум, он в смирении воззрев на небо к Богу, и признал Божественную Руку, наказавшую его. Публично он признал свою вину и величие милосердия Божия» (Пр. и Ц. Стр.315). «По окончании же дней тех я, Навуходоносор, возвёл глаза мои к небу и разум мой возвратился ко мне» (ст.31). Поэтому первым делом Навуходоносор благословил Превознесённого, сказал: «И благословил я Всевышнего, восхвалил и прославил Присносущего (Вечноживущего), которого владычество - владычество вечное и Которого царство – в роды и роды» (ст.31).

«Некогда гордый монарх стал кротким дитём Божиим; жестокий, властный правитель – мудрым и сострадательным царём. Он. Который насмехался и поносил Небесного Бога, теперь признал могущество Всемогущего и от всего сердца заботился о том, чтобы его подданные были счастливы и боялись Бога. Под твёрдой рукой Того, Кто есть Царь царей и Господь господствующих, Навуходоносор наконец познал то, что должны познать все правители, что истинное величие состоит в истинной добродетели. Он признал Иегову, как живого Бога, говоря: «ныне я, Навуходоносор, славлю, превозношу и величаю Царя Небесного, Которого все дела истинны и пути праведны и Который силён смирить ходящих гордо».  

Намерение Божие о том, чтобы величайшее царство в мире прославило Его – было выполнено» (Пр. и Цари стр.316).

Навуходоносор начал понимать величие и могущество истинного Бога, когда он воспевал это так: «И все живущие на земле ничего не значат; по воле Своей Он действует в небесном воинстве и нет никого, кто мог бы удержать руку Его и сказал Ему: «Зачем Ты так поступаешь?» (ст.32).

«В то время возвратился ко мне разум мой и к славе царства моего возвратились ко мне сановитость и прежний вид мой; тогда взыскали меня советники мои и вельможи мои, и я восстановлен на царство моё и величие моё ещё более возвысилось. Ныне я, Навуходоносор, славлю, превозношу и величаю Царя Небесного, Которого все дела истинны и пути праведны и Который силён смирить ходящих гордо» (ст.33-34).

Вот такой последний библейский отчёт мы имеем об этом выдающемся и необыкновенном монархе. Последним актом его жизни было публичное заявление, в котором он признал милосердие, благость и власть Божию». (Библ.Ком.АСД т.4 стр.736-794).

 

Г    Л .   5                                    П И Р     В А Л Т А С А Р А

66.  ЦАРЬ   ВАЛТАСАР  (СТ.1).

 

Пятая глава пророка  Даниила описывает последние дни Вавилонского царства; переход от золота к серебру согласно великому истукану второй главы, или же от льва к медведю согласно видения в 7-й главе.

Долгое время личность Валтасара не была известна комментаторам, потому что в существующих записях, особенно в произведениях Геродота, последним царём Вавилона упоминается Набонид. 

В среде толкователей имелось семь различных гипотез, стремящихся каждая по-своему истолковать личность Валтасара. Это был соответствующий аргумент для тех, кто считал книгу Даниила написанной значительно позже и приравнивал её к апокрифическим книгам Библии.

Однако, с течением времена открывались всё новые и новые доказательства, подтверждающие истинность этой могущественной книги. Английский учёный У.Г.Тальбот (1800-1877 г.), занимаясь расшифровкой клинописи в 1861 году огласил тексты, найденные в Храме Луны в Уре, содержащие молитву Набонида, произнесённую в пользу и ради своего самого младшего сына Велшар-Уаура (Притхард, стр.311 «Семья Набонида).

В 1882 г. Т.Д.Шинхес огласил текст, описывающий взятие Вавилона Киром (так называемая хроника Набонида), где засвидетельствовано, что Набонид многие годы пребывал в Теме в то время, как сын его Валтасар находился в Вавилоне. Пинхас подчёркивает, что Валтасар «кажется был начальником и вождём армии, именно тем, кто имел большее влияние на царственные дела, нежели его отец, благодаря чему он был почитаем, как царь (Библ.Ком.АСД т.4 стр.307).

В 1924 году Сидней Смит огласил текст, находящийся в Британском музее, согласно которому Набонид «поручил царство» своему самому младшему сыну Валтасару.

Открытие столь многих клинописных текстов, освещающих период правления Набонида и Валтасара побудило Р.П.Драутерти составить монографию, т.е. научное исследование, посвящённое теме, озаглавленной «Набонид и Валтасар» (1929г.), в которой он выразился так: «Из всех вавилонских записей, касающихся положения, царившего на исходе Ново-Вавилонского царства, рядом с клинописной литературой, 5 глава Даниила является самой ценной в вопросе точности, если это касается основных происшествий, описанных в ней. Библейский записи можно объяснить как исключительно аккуратные и добросовестные, так как они упоминают имя Валтасара, приписывая ему царскую власть и признавая двоякий характер правления в царстве. Вавилонские документы на клинописных табличках, относящихся к У1 веку до Христа, ясно и убедительно доказывают правильность этих трёх основных исторических фактов, содержащихся в библейском повествовании, касающихся падения Вавилона». (там же, стр.100).

 Вавилонское имя Велшар-уаур означает: «Вил, храни царя!» Установить дату принятия царской власти Валтасаром невозможно из-за недостатка данных. Это, вероятно, произошло в начале царствования Набонида (посмотри историю Ново-Вавилонского царства) во 2-й главе.

Валтасар, в котором отец видел своего наместника трона, был главнокомандующим Вавилонской армии. Именно в это время Кир овладел Вавилоном, а Валтасар погиб среди всеобщей суматохи. Особое внимание заслуживает толкование Линдера, почему в 5-й главе Даниила Валтасар назван сыном Навуходоносора, а не сыном Набонида. Это возникает как из изложения, так и из смысла рассказа. Ведь с самого начала (ст.2-4) говорится об осквернении святых сосудов, которые отец Навуходоносор взял из Иерусалимского храма. Речь идёт о безбожии Валтасара, который знал о переживании Навуходоносора-отца и несмотря на это, не смирился перед Иеговой. Личность Навуходоносора здесь ярко сопоставлена с личностью Валтасара, исключая промежуточных царей, которые не столь важны при таком сопоставительном повествовании. Другими словами говоря, этих двух личностей достаточно для того, чтобы показать расцвет и окончательную гибель их царства. Согласно пророчества Даниила, этот конец ни что иное, как наказание Божие, ниспосланное за гордость и хулу. 

«Валтасар царь сделал большое пиршество для тысячи вельмож своих и пред ними пил вино» (ст.1). На основании 28-30 стихов можно полагать, что пир Валтасара происходил в ту ночь, когда Вавилон был взят войсками Кира. Греческий историк  вождь Ксенофонт (около 430-354 г. до Р.Хр.) сообщает, что во время падения Вавилона «определённого рода гулянье происходило в Вавилоне, во время которого весь город пьянствовал и гулял всю ночь» (Киропаэдия УП-5).

Известны факты, что древние монархи имели обычаи устраивать пиршества своим вельможам. Древние записи, открытые недавно в Нимруде, содержат заметки о пиршестве царя Ассурназирпала-П, которое он устроил в честь открытия нового дворца: в течение 10 дней пировало 69 579 человек. Греческий историк Цесий (У в. до Христа), который многие годы пребывал в Персидском дворце в качестве врача, утверждает, что персидские цари ежедневно угощали до 15 000 человек. Александр Великий на своём брачном пире угощал 10 000 гостей. Описание подобного пиршества мы находим в книге Эсфирь 1:3-12.

Что касается культуры этих народов, то вавилоняне и ассирийцы принадлежали к одной группе: это была шумеро-аккадийская культура. Не было разницы в их обычаях – как те, так и другие находили удовольствие в устроении пиршеств, которые отличались большой пышностью. На таких пирах пища почти не принималась: больше всего предпочитали употреблять одурманивающие напитки, что составляло главную особенность пиров. Такие пиры сопровождались плясками, пением и звучной музыкой. Чтобы выделить особую часть пиршества – все пирующие одновременно поднимали в своих руках бокалы (сравни Вироуроуке т.1У стр.364).

У римлян, греков, персов жёны не участвовали вместе с мужьями на пире; поэтому переводчики Септуагинты не упоминают о жёнах. Но арамейский текст очень хорошо передаёт вавилонский обычай, что на пире участвовали не только наложницы, но в месте с мужьями также сидели вокруг столов и жёны. На ассирийских памятниках встречаются изображения, представляющие монарха и его жену, сидящими на возвышенном троне с чашей в руках. А.Ксенофонт и Куртий почти единогласно утверждают, что пиршества тех времён не происходили без женщин.

По-видимому для таких пиршеств нужны были соответствующие помещения, что касается Вавилона – все государственные церемонии происходили в Южном дворце, соединяющемся  с висячими садами. В центре дворца был большой тронный зал длиной в 52, шириной в 17 и высотой – в 20 метров. Этот огромный зал возможно и был тем местом, где Валтасар устроил пир в последнюю ночь своей жизни «для тысячи вельмож своих».

Правление слабого Валтасара, внука Навуходоносора, привело гордый Вавилон на край пропасти. Приняв в молодости управление страной, Валтасар уповал исключительно на свою силу, хотя имел возможность познать волю Божию и понять возложенную на него ответственность, но он наслаждался ослепляющей его гордостью. Он зная об отлучении своего дедушки от людей на основании приговора Божия; знал он и обращение Навуходоносора и его чудесное возрождение. К сожалению то, что Навуходоносору стоило большого смирения и терпения – не послужило предостережением Валтасару.

 

67.   ПИР   ПРЕВРАЩАЕТСЯ   В   ОРГИЮ  (ст.2-4).

 

«Там было всё, что только могло дать богатство и власть. На том царственном пире среди гостей присутствовали прекрасные и очаровательные женщины, гениальные и высокообразованные мужи своего времени. Князья и сановники пили вино как воду и наслаждались его одуряющим действием. Находясь весь во власти низких страстей и чувств и дойдя до наивысшего предела под влиянием бесстыдного возбуждения, царь занимал главенствующее положение в среде этой разгульной оргии». (Пр. и .цари стр.318). Когда пир достиг разгара своего веселья, а «Валтасар подвыпил, то приказал принести золотые и серебряные сосуды, которые Навуходоносор, отец его, взял из Иерусалимского храма, чтобы пить из них царю, вельможам его, жёнам его и наложницам его. Тогда принесли золотые и серебряные сосуды, взятые из Иерусалимского храма и пили из них царь и вельможи его, и жёны его, и наложницы его – пили вино и славили богов золотых и серебряных, медных, железных, деревянных и каменных» (ст.2-4).

Часть сосудов из Иерусалимского храма Навуходоносор взял в 605 году до Р.Х., когда вывозил из Иерусалима пленных, а большинство сосудов, сделанных из ценного металла, были взяты тогда, когда царь Иехония был взят в плен в 597 году» (4Цар.24:12-13); остальные сосуды, особенно медные, были вывезены в 586 году, когда храм был подвержен разрушению (4Цар.25:13-17). Наименование Навуходоносора отцом Валтасара следует трактовать в натуральном смысле., ибо слово «отец» может означать «дедушку», или же «предка» (см. 1Пар.267). Фактически Валтасар  был внуком Навуходоносора по матери (Библ.Ком.АСД т.4 стр.7). Валтасар хотел показать, что для него не существует ничего святого, и что он готов взять в руки всё, что только пожелает, поэтому, когда по его повелению принесли сосуды Иерусалимского храма Бога Иеговы, он начал возвеличивать могущество своих богов, превознося их выше Бога Израилева, а возможно и высмеивал величие Всемогущего, как об этом пишет Ст.Выспянский в своей книге «Даниил» на стр.24.

 

Здесь снова необходимо припомнить, что согласно древним верованиям существовали местные, домашние боги (домовые). Каждая страна (согласно их взглядов) принадлежала одному или нескольким таким богам, которые властвовали над ней. Эти боги, как и люди, вели между собой войны, пользуясь в этом направлении своими подвластными или же жителями своих стран. Святой обязанностью каждого гражданина было, в случае необходимости, идти на войну за дело своего бога. Народ, который выигрывал сражение и завоёвывал новую страну, грабил её и славил своих богов за одержанную победу как над людьми, так и над богами той страны. В этом случае Валтасар вместе со своими придворными тоже пиршествовал во славу своих богов. Он благодарил их за победу и глумился над иудейским Богом; а из сосудов, предназначенных для Его славы, он пил вино в честь культа – своих посвящённых богов. Находясь в подвыпившем состоянии, он делал это без всякого затруднения.

 

66.   РУКА   ПИШУЩАЯ   НА   СТЕНЕ  (СТ.5-9).

«В тот самый час показались пальцы человеческой руки и писали против светильника на стене царского чертога, а царь заметил конец пальца пишущей руки» (ст.5). слова, написанные таинственной рукой, были непонятными для всех; обычно сверхъестественные явление породили в присутствующих страх и предчувствие чего-то плохого. «Мгновенно повсюду водворилась немая тишина и мужчины и женщины, охваченные неописуемым ужасом, следили за рукой, выводящей на стене таинственные знаки. Пред их глазами, как в панораме проходила вся их греховная жизнь, им казалось, что они стоят пред судом вечного Бога, могуществом Которого они так явно пренебрегали… Больше всех был напуган Валтасар. Он больше, чем кто0либо другой, был ответственен за возмущение против Бога, которое в ту ночь достигло своего апогея в Вавилонском царстве" (Пр. и Цари стр.318).

Множество тревожных мыслей преследовало Валтасара, им овладело тревожное предчувствие в  этот момент он понял неминуемую опасность, угрожающую его царству из-за его политических ошибок, хулы на Иегову и личной аморальной жизни. Не удивительно, что лицо царя чрезвычайно изменилось, сердце в нём замерло и сжалась гортань… «Тогда царь изменился в лице своём и мысли его встревожили его, связи чресл его слабели и колена его стали биться одно о другое» (ст.6).

Во дворцах Востока часто употреблялись светильники и другие виды освещения. Они особенно необходимы были во время пиршеств, как для блеска и великолепия, так и для освещения, ибо такие пиры обычно продолжались до поздней ночи (Линдер цит. Стр.254).

Стих 6-й повествует нам об ужасе, в  котором оказался царь. Ужас был очень велик. Он понял, что всё происшедшее не вкладывается в рамки человеческих понятий, но является проявлением сверхъестественной, неземной силы.

Доказано, что испуг отравляет пьяного быстрее всякого другого средства. Такой страх должен был быть гораздо сильнее позорной отваги, которую даёт алкоголь. В подобных случаях ум работает и реагирует очень быстро, а в памяти очень ясно восстанавливаются даже самые незначительные подробности. Ужас был настолько велик, что вызвал дрожь по всему телу, которая в свою очередь превратилась в лихорадку. Автор подробно рассказывает ужас правителя. Этот ужас поразил его от темени головы до подошвы ног. Вначале изменился его вид (лицо стало бледным). Сердце, которое рассматривали как местопребывание мыслей, начало как бы замирать, сила, находящаяся в бёдрах, оставила его так, что он неспособен был даже бежать. Ноги его так дрожали, что колени стали биться одно о другое. Выражение лица царя повлияло на собеседников. Началась суматоха, крик, хаос и замешательство. Но, по-видимому, царь первый овладел собою и изменил возникшую в зале ситуацию.

«Сильно закричал царь, чтобы привели заклинателей, халдеев и гадателей. Кто прочитает это написанное и объяснит мне значение его, тот будет облечён в багряницу и золотая цепь будет на шее у него и княжескую власть он получит в царстве» (ст.7). возможно не столько из-за щедрости, сколько из-за страха, любопытства и волнения царь обещал столь великую награду тому, кто прочитает письмена и объяснит их. Арамейское слово «тальти» или же «тальта» соответствует аккадийскому слову «сальсу» и означает людей высшего класса – князей и вельмож. Некоторые прежние переводы не делали разницы со словом «тэлитала» и переводили словом «третий» и дали повод для возникновения теории триумвирата (управления трёх лиц). Это интересная теория. Сочувствующим этой теории может показаться, что если Валтасар участвовал в царской власти своего отца Набонида, то он является вторым в царстве. А тот, кто прочитает письмена и получит честь, равную его чести – будет «третьим в царстве». «Облечение кого-либо в багряницу было великим отличием на Востоке, а золотая цепь на шее была знаком княжеского достоинства. Третьим после царя и его сына, возглавляющего армию страны, были князья и полководцы. Если принять такое толкование, то слова Валтасара в таком случае означают: «будешь князем»  (Библ.Ком.АСД т.4 стр.603).

«Все вошедшие мудрецы царя не могли прочитать написанного  и объяснить царю значение его. Царь Валтасар чрезвычайно встревожился и вид лица его изменился на нём и вельможи его испугались» (ст.8-9)

И в данном случае проявилась бездарность мудрецов. Написанное исходило от истинного Бога. Неужели они, служители ничтожных богов, смогут  изъяснить Слово Божие? Это унизило бы Его величие. Речь идёт не только о том, чтобы прочитать слова, но и дать подлинное объяснение прочитанного. Положение становилось всё более затруднительным; холодное влияние смерти касалось всех лиц.

    «Смерть промелькнула тихим крылом,И стен золотых прикоснулась собой…

Ужасная бледность над каждым лицом,Суть признак, что смерти венец над тобой»  /Выспянский, стр.36/

   

Что касается слов таинственного написания – были различные гипотезы и разбирать их здесь просто излишне. Известно, что господствующим языком в то время был аккадийский, т.е. вавилонский язык, который на письме выражался клинописью. Арамейский язык только входил в жизнь, но общепринятым ещё не был. Не исключена возможность, что Бог мог употребить письмо, противоположное вавилонскому, лишь потому, что Он в Своём намерении возможно наметил употребить для разъяснения его Израильского пророка Даниила. Поэтому, письмена эти могли быть также и древнееврейскими. Во всяком случае, бездарность мудрецов прочитать таинственные письмена ещё больше поразила царя. Если прежний страх был на время устранён, то теперь он возвратился снова, но уже не как временное явление. Он перевоплотился в определённое положение – положение тревоги. Успокоившиеся вельможи теперь ещё больше устрашились. Замешательство превратилось в шум и отчаяние. Так что вне дворца были слышны стоны. Каждый по-своему старался советовать, толковать или спасаться бегством.

69.   ПРИГЛАШЕНИЕ   ДАНИИЛА  (ст.10-16).

«Царица, узнав, что случилось у царя и вельмож его, вошла в зал пиршества и сказала так: «Царь! Вовеки живи! Да не тревожат тебя мысли твои и да не изменяется вид лица твоего. Есть в царстве твоём муж, в  котором дух Святого Бога; во дни отца твоего была найдены в нём свет, разум и мудрость, подобная мудрости богов, и царь Навуходоносор, отец твой, поставил его главою тайноведцев, заклинателей, халдеев и гадателей – сам отец твой, царь. Потому что в нём, в Данииле, которого царь переименовал Валтасаром, оказались высокий дух, ведение и разум, способный изъяснять сны, толковать загадочное и разрешать узлы. Итак, пусть призовут Даниила и он объяснит значение. (ст.10-12).

На Востоке царские матери пользовались большим авторитетом. Хорошим примером сего служит уважение и авторитет Накии. Жены Сеннахирима, матери Асаргалдона и бабушки Ассурбанипала, за её тактичность и великую рассудительность. То же самое нам известно и о матери Артаркса, которая была женою Ксеркса. Книги Ветхого Завета иллюстрируют нам подобное относительно матери Соломона – Вирсавии (3Цар.2:19). И данный случай показывает нам великое влияние. Которое произвела царица. Личность царицы, представшей пред Валтасаром, была своевременной. Она показала своё отношение к царю согласно восточному обычаю и проявила спокойствие и величественную рассудительность. Она успокаивающе подействовала  на встревоженного царя и всех окружающих его. Она сначала ободрила всех, а затем дала совет – что делать.

Со времени Иосифа Флавия комментаторы обычно считали эту «царицу» матерью или бабушкой царя. Согласно восточному обычаю, никто не мог явиться пред лицом царя без приглашения, кроме матери. Даже жена в подобном случае рисковала своей жизнью 9см.Эсф.4:11;16). Письма, найденные среди вавилонских документов, в которых цари писали своим матерям, содержат великое уважение и почтение. Матери царей занимали очень важное положение в иерархии своего двора и благодаря своим сыновьям или внукам – царям, они возводились в высокий ранг.

Урия Смит считает, что эта «царица» была матерью Валтасара и дочерью Навуходоносора, ибо она хорошо помнила совет Даниила, высказанный во время царствования её отца. «Несомненно этот совет ещё больше возродился в сердце вдовы Навуходоносора, славной Нитокрисе (бабушке Валтасара)», - так полагает Прайс. Елена Вайт говорит об этом кратко: «Царица 0 мать» и это не противоречит вышеизложенному. Здесь не может быть и речи о бабушке Валтасара по отцу, т.е. о матери Набонида, которая умерла в 547 году в Деир Караша на Евфрате и была торжественно похоронена (Библ.Ком.АСД т.4 стр.803).

Отсутствие Даниила в среде вызванных царём сразу же после появившейся надписи на стене, не следует считать чем-то удивительным. Возможно, что после смерти Навуходоносора, он не исполнял общественных обязанностей, так как правление Валтасара было прямо противоположным основной политической линии его дедушки. Само приветствие царя, направленное к пророку Всевышнего при его появлении, свидетельствует о том, что Валтасар знал о происхождении Даниила, но не имел с ним никаких официальных контактов. «Ты ли Даниил, один из пленных сынов Иудейских, которых отец мой - царь привёл из Иудеи? (ст.13). Почему царю пришла мысль – упомянуть происхождение Даниила – неизвестно. Возможно, её возродила тема событий или же извращение святыни иудейской пред ним и его народом, а возможно и то, что сыны Иуды, в  числе которых был и Даниил – обращали на себя внимание язычников своим особым видом и поэтому, когда царь увидел Даниила, то сразу же коснулся его происхождения, что и без того было известно всем. После этого он желал перейти к волнующему его вопросу – загадочному, трудному и полному таинственной силы вопросу, ведь письмена оставались на стене, освещённые мерцающим блеском светильников.

Наконец, вероятно, и царица гораздо больше сказала царю о Данииле, чем автор книги говорит об этом, чтобы склонить его и вызвать Даниила (Линдер стр.260).

Пророк, согласно восточному обычаю, вошедши пред лицо царя, склонил голову в знак приветствия. На вопрос царя, он по-видимому, снова склонил голову, что служило утвердительным ответом на вопрос царя. Жесты у восточных народов играли большую роль для взаимопонимания и принадлежали к хорошим манерам. Получив утвердительный ответ, царь продолжал: «Я слышал о тебе, что Дух Божий в тебе и свет, и разум и высокая мудрость найдены в тебе. Вот приведены были ко мне мудрецы и заклинатели, чтобы прочитать это написанное и объяснить мне значение его, но они не могли объяснить мне этого. А о тебе я слышал, что ты можешь объяснить значение и разрешить затруднения. Итак, если сможешь прочитать это написанное и объяснить мне значение и золотая цепь будет на шее твоей и княжескую власть получишь в царстве» (ст.14-16).

Царь несомненно верил, что Даниил прочитает написанное, хотя и не слыхал интонации его голоса. Казалось бы такое вступление, какое сделал царь лишнее, ведь такие люди обычно скупые на слова. Но он, как и прежним мудрецам, так и Даниилу, представляет ту же обильную награду, которая ожидает его за истолкование содержания загадочных слов.

Арамейское слово «аргеван» лучше соответствует слову «пурпур», нежели «багряница». В древности это был царский цвет (см.Эсф.8:15). Обычай награждать любимых слуг и царских вельмож золотой цепью и другими украшениями – практиковался в Египте ещё за много столетий до этого (см.Быт.41:42). Он был распространён и среди других древних народов. Если мы примем во внимание то, что Валтасар был вторым правителем после отца, то ясно, что он мог предложить только третье место после себя.

 

70.  ДАНИИЛ   ОБЛИЧАЕТ   ВАЛТАСАРА  (17-24).

«Не тронутый обещаниями царя, Даниил, облечённый величавым спокойствием слуги Всевышнего, предстал пред поражённой ужасом толпой не для льстивых речей, но чтобы объявить царю ожидавшую его участь» (Пр. и Цари стр.319-321). Происходит настоящее, полное драматизма явление. Тихий и смирённый слуга Иеговы начинает говорить к недавно столь уверенному царю. Но прежде, чем Даниил объяснит написанное, он не замедлил обличить царя. Он высказал ему его недостатки и грехи, его гордость и пороки, его наглость, дерзость и сладострастие, которые привели его к пренебрежению истинного Бога. Он осудил поступки царя и доказал, что написанное на стене является ответом на его действия, которые он совершил. Чтобы придать своим словам больше влияния, а своё положение основать на реальном, действительном основании, он воспользовался действительным событием, касающемся Навуходоносора, дедушки Валтасара. Это обличение, основанное на  изложенном примере унижения Навуходоносора – было неприятным для Валтасара. Но это обвинение было верным. Да и почему же Валтасар, на примере своего предка, не научился почитать истинного Бога?

«Тогда отвечал Даниил и сказал царю: «Дары твои пусть останутся у тебя и почести отдай другому, я прочитаю царю и значение объясню ему». (ст.17). Даниил, просвещённый Богом, знал, что царствование Валтасара приближается к концу, и поэтому он не был заинтересован, чтобы снискать к себе какую-либо милость от человека, который обесчестил имя Господа Неба и земли. В таких условиях принимать величие и почести от Валтасара – было бы не только бесполезным, но вредным и опасным. Затем пророк приводит на память царю опыт, который произошёл с его дедом Навуходоносором, представленный в 4 главе Даниила (ср. стр.18-21). Даниил обличил Валтасара в том, что он  не извлёк из этого события соответствующего урока – в необходимости смирения своего сердца пред Превознесённым, хотя всё это Валтасар прекрасно знал. Вот слова Даниила: «Царь! Всевышний Бог даровал отцу твоему Навуходоносору царство, величие, честь и славу. Пред величием, которое Он дал ему, все народы, племена и языки  трепетали и страшились его: кого хотел, он убивал, а кого хотел, оставлял в живых; кого хотел возвышал, и кого хотел, унижал. Но когда сердце его надмилось и дух его ожесточился до  дерзости, он был свержен с царского престола своего и лишён славы своей. И отлучён был от сынов человеческих и сердце его уподобилось звериному и жил он с дикими ослами; кормили его травою, как вола, и тело его орошаемо было небесною росою, доколе он не познал, что над царством человеческим владычествует Всевышний Бог и поставляет над ним, кого хочет. И ты, сын его, Валтасар, не смирил сердца твоего,  хотя знал всё это» (ст.18-22).

В свою очередь Даниил смело обличил Валтасара за его личные действия, что он в безбожных своих действиях допустил кощунство над сосудами, посвящёнными Богу и самое главное – «вознёсся против Господа Небес и сосуды Дома Его принесли к тебе и ты и вельможи твои, жёны твои и наложницы твои пили из них вино, и ты славил богов серебряных и золотых, медных, железных, деревянных и каменных, которые не видят, не слышат, не разумеют, а Бога в руке Которого жизнь твоя и от Которого зависит судьба твоя, ты не прославил. За это Он послал пальцы руки, которые написали это писание» (ст.23-24). Это писание исходило от Того Бога, Которому царь так смело и оскорбительно бросил вызов.

 

71.  ОБЪЯСНЕНИЕ   НАПИСАННОГО   НА   СТЕНЕ   (25-29).

Представим себе эту драматическую сцену, когда пророк подходит к стене, чтобы прочитать на ней написанные четыре слова. Различного рода спекуляции по вопросу написанного и его отношений к известным тогда письменам – следует признать полностью неудачными и ошибочными. Возможно, что эти слова были на арамейском языке, но из-за большого количества выпитого вина царь и его вельможи не могли прочесть их; или же буквы были слишком художественно украшены или слишком древней формы, или слишком необыкновенной формы.

Сестра Вайт пишет, что письмена «пламенели подобно огню», возможно поэтому они были доступны лишь под влиянием Божьего освещения – об этом ничего не сказано. Что касается объяснения этих слов, то воистину, их было слишком мало, и они были так сжаты, что возможность прочитать их не была достаточной для того, чтобы передать посредством их определённую весть.

И вот, что было написано: «Мене, мене, текел, упарсин». Их значение таково: «Мене, мене – исчислил Бог время владычества твоего и решил положить конец ему; текел – ты взвешен на весах и найден очень лёгким; упарсин – царство твоё будет разделено и дано мидянам и персам» (ст.25-28). «Рука, начертавшая эти буквы, стала невидимой, но эти четыре слова продолжали гореть во всей своей страшной отчётливости и теперь все люди с затаённым дыханием ожидали, что скажет престарелый пророк» (Пр. и Цари стр.321).

«Мене» (повторяется дважды) является страдательным причастием глагола считать и означает «сосчитан» или же «пересчитан». Под влиянием вдохновения Божия Даниил объяснил это слово так: «Исчислил Бог время владычества твоего и решил положить ему конец» (ст.28), или выражаясь короче: «Бог сосчитал дни твоего царства».

«Текел» – должно быть страдательным причастием слова «тэкуил» – взвешен; форма «тэкуэл» была оформлена масоретами, которые между УП и 1Х столетиями после Христа добавляли гласные знаки и библейские рукописи. Даниил сразу высказал царю всю сущность: «Ты взвешен на весах и найден очень лёгким» (ст.27), ибо сам царь лишился моральных качеств.

«Перес» – не является страдательным участием подобно прежним двум словам; оно представляет из себя имя существительное в единственном числе, а множественное число его – «упарсин» означает «участие» или же «часть». Прайс поясняет, что «все согласны с тем, что последнее слово «перес» необходимо произносить «парас», являющееся арамейским арамейским термином, означающим «персов» (Прайс стр.119).

Толкование Даниила звучит: «Царство твоё будет разделено и дано мидянам и персам» (28 ст.).

О значении этих слов в течение веков было проведено немало дискуссий, обсуждений и исследований. Не обошлось также и без нареканий относительно запутанности метода в представлении этого дела. Но если вникнуть поглубже в мысль автора, в средства, какими он располагал, присмотреться к восточным методам представления дела, то можно узнать поближе их способ – образ мышления и психологии. И если всё это принять во внимание, то следует не роптать, но удивляться и восхищаться гениальностью пророчества, которое соответственно своему времени, из столь краткого, символического и таинственного изречения воспроизводит столь обширное изложение.

  Каким было поведение и самочувствие Валтасара во время истолкования, нам неизвестно. Но как следует из дальнейших обстоятельств, он покорно выслушал приговор о конце своего царствования, ибо «страх Божий объял его» (Быт.35:5). Он также не забыл своего обещания.

«Тогда по повелению Валтасара, облекли Даниила в багряницу и возложили золотую цепь на шею его и провозгласили его князем в царстве» (ст.29). Ясно, что это было сделано в присутствии гостей при этом же разговоре, но быстро изменяющаяся обстановка и события сложились так, что этот акт не вошёл в силу государственного полноправия.

 

72.  ПАДЕНИЕ   ВАВИЛОНА   (30 ст.).

«Теперь быстро развивающиеся события сменялись одно за другим в такой последовательности, как это было предсказано Священным писанием много лет тому назад, задолго до рождения главных виновников происшедшей драмы. Когда царь ещё находился во дворце, окружённый теми, чья участь уже была запечатлена, ему сообщили: «Город взят врагами, против которых он не укрепился, что броды захвачены, воины поражены страхом». В то время, когда царь и его сановники пили вино из священных сосудов Иеговы и превозносили своих серебряных и золотых богов, мидяне и персы изменили течение Евфрата и по освобождённому руслу прошли к самому центру незащищённого города. Теперь войска Кира находились за стенами дворца: город был наполнен вражескими солдатами «как саранчой», и их торжествующие крики покрывали отчаянные вопли убиваемых людей» (Пр. и Цар. стр.322).

Еврейские пророки очень определённо говорили относительно гибели Вавилона. От шума взятия Вавилона потрясается земля и вопль будет слышен между народами» (Иер.50:16). «Внезапно пал Вавилон и разбился…, ибо придёт на него, на него на Вавилон опустошитель и взяты будут ратоборцы его… и напоит (допьяна) князей и мудрецов его, областеначальников его и градоправителей его»» (Иер.51:8, 56,  57). Давно предсказанное падение Вавилона исполнилось: «В ту же самую ночь Валтасар, царь Халдейский был убит» (ст.30), Ксенофонт говорит, что «грешный царь» Вавилона, не указывая его имени, был убит в момент вторжения войск Кира во дворец, которыми командовал  Гобрий. Соответственно источниками клинописных документов, Набонид не присутствовал в Вавилоне во время взятия его, но сдавшись Киру, он был лишён трона и сослан в песчаную область персидской провинции, Карманию.

Автор не без причины называет Валтасара царём Халдейским. Этим он подчёркивает конец Халдейского царства. В летописях Набонида и Кира говорится, что Набонид в сражении против Кира под городом Опис спасался бегством и 16 дня Тисри (12 октября 539 года до Р.Хр.) Кубару или Угбару, или же Гобрий Ксенофонт, полководец Кира без боя взял Вавилон. Дня 3 Мархесвана (28 октября) Кир торжественно въехал в Вавилон и провозгласил мир. Гобрий назначил префектов, но одиннадцатого Мархесвана он лишился жизни. Траур окончился 3 Нисана (апреля), а 4 числа того же месяца сын Кира – Камби прибыл в храм, где совершилась церемония вручения скипетра, где его и провозгласили царём Вавилона. О смерти Валтасара, последовавшей в ту же ночь (с 15 на 16 Тисри), когда Гобрий пошёл в город, летопись не упоминает. И авторы, такие, как: Веросос, Геродот и Ксенофонт много говорят о войнах, но только два последних прямо подтверждают факт смерти Валтасара. Они также согласны с тем, что неожиданное нападение врага на город Вавилон произошло во время ночного пиршества, что подтверждается историками в свете их рассказов и повествований.

 

 

Г   Л  16     ДАНИИЛ   СО   ЛЬВАМИ

73.   ДАНИИЛ   -   ГЛАВНЫЙ   МИНИСТР    МИДО-ПЕРСИИ  (СТ.1-4).

 

Мидяне жили в северо-западной части Персии, а их столицей был город Экбатана. Под предводительством своего величайшего царя Киаксара, они в 612 году до Р.Хр. разрушили Ниневию, в чём им помог Набопаласар, отец Навуходоносора. Набопаласар взял себе в жёны дочь Киаксара, Мидяне, кажется, были так связаны с персами, как шотландцы с англичанами. Материал, найденный при археологических раскопках на табличках, незначителен и не даёт удовлетворения (что касается затронутых здесь вопросов). Вероятно некий правитель мидян, названный в  тексте Дарием Мидянином, был в тесном родственном союзе с Киром и пользовался его покровительством.

О том, что Дарий Мидянин является исторической личностью, достоверных данных нет. Данные, собранные Линдером из произведений Геродота или Верососа, начиная от канона Птолемея и до летописи Набонида, ничем не намекают о Дарии мидянине. Согласно упомянутых источников, царством Халдейским сразу овладел Кир (Пиродс тр.670; Библ.Ком.АСД т.4 стр.810). Вокруг личности Дария Мидянина возникло много почти достоверных гипотез. Попытаемся рассмотреть некоторые из них.

Вообще такие критики, как: Берман, Веван, Принс, Драйвер, Марти, Чарзл, Бенает и другие либо прямо считают Дария Мидянина несуществующей личностью, или же упоминание о нём в книге Даниила приписывают определённой исторической ошибке. Они полагают, что автор, живший позже происшедших событий, мог отождествить Дария-1 Гистаспа, отца Ксеркса, созидателя персидской империи либо с Губором, вождём Кира, либо с Камбизом (Бентцен стр.25-26).

М.И.Лагрендж, а после него Е.И.Киссен и Гоэтсбергер допускают искажение текста (Гоэтсбергер стр..49) и таким путём они намереваются примирить историю с повествованием Даниила. Дарий Мидянин согласно Лагренджа, это никто иной, как Дарий-1 Гистапс (522-485). Прозвище «Мидянин» вкралось ошибочно либо из-за халатности копировщиков (переписчиков), либо означает то, что Дарий управлял царством согласно законам мидийским и персидским. Очень интересна эта гипотеза и тем, что Дарий говорит о разделении его царства на 120 сатрапий, а это произошло при Дарии-1 Гистапсе, как об этом повествует Киссан, в свою очередь ссылаясь на Геродота в Ш томе стр.89-94 и из документов Дария Гистапса явствует, что именно он таким образом разделил Персидское царство.

Летописи Набонида и Кира приписывают это разделение Угберу, который взяв Вавилон, установил там префектов. Следует заметить, что под сатрапами Дария мы подразумеваем всех административных чиновников (Библ. Ком. АСД т.4 стр.810). Интересно, что сирийская Гехсапля в этом месте на полях пояснений говорит: «царь персидский» Дарий Гистапс из рода Ахеменидов был персидского происхождения и наконец, как же Даниил мог бы управлять частью страны во время Дария Гистапса (522), когда Даниилу было тогда 97 лет, если допустим, что он был приведён в Вавилон в 605 году 14-летним отроком.

Поэтому предложение Лангранджа и Киссана трудно принять как необоснованное. Разве только считать, что от имени Кира определённая личность управляла Вавилоном, что вовсе не противоречит обычаям Кира. Но мы имеем историческую достоверность, что Камбиз, сын Кира, вместе с отцом в первый год царствования получил царский титул. Мы знаем это как из летописи Набонида, так и из тех называемых «записей Камбиза», поданных Страсмеером (Линдер стр.273). Исходя из этого, некоторые, подобно Винклеру и Боутфловеру хотят читать вместо слова Дарий – «Камбиз». Но этому противоречит: а). Персидское происхождение Камбиза и б). Век Дария Мидянина – 62 года.

Боутфловер говорит, что достаточно принять, что Камбиз был сыном Аметисы, дочери Астиагеса, царя мидян, которую взял Кир себе в жёны после победы над её отцом в 550 году. Это даёт право называть Камбиза Мидянином по матери. Вопрос возраста он предлагает разрешить так: в 536 году, когда молодой Камбиз вместе с отцом считался царём Вавилонским, ему было 12 лет; в тексте возраст 62 года, необходимо исправить, так как буква «Самех» (древнееврейское число 60) и буква «Иод» древнееврейское число 10), которыми обозначались и цифры, легко могли быть перепутаны в древности. Достаточно было первую написать чуть поменьше или же вторую чуть побольше, и всё менялось.

Более правдоподобным и достоверным было бы заметить, что некто стал царём не в 62 года, а в 12 лет. Но с другой стороны нельзя не заметить и того, что шестая глава говорит о Дарии Мидянине и что это никак не соответствует 12-летнему возрасту, даже если считать процесс созревания молодёжи Ближнего Востока в более раннем возрасте, нежели в наших краях. Да и кроме сего Геродот замечает, что Камбиз был сыном Кассанданы, дочери Фарнасписа Ахамедина, и он по матери и по отцу был персом, но никак не мидянином (Линдер стр.276).

Согласно Линдеру кажется самым веским будет предположение, что под именем Дария Мидянина скрывается Гобрий (Кубару или Угбару) князь провинции гутим и предводитель армии Кира, который по взятии Вавилона поставил там префектов. Вигороукс и Вильсон придерживаются такого же мнения. Записи Ксенофонта и летопись Набонида представляют нам следующие данные: Гобрий был князем Гутима, области, находящейся под влиянием халдеев. Гобрий даже назван ассирийцем, т.е. вавилонянином. Однако впоследствии Гобрий склонился на сторону Кира. Сделал ли он этот шаг добровольно или нет, неизвестно. Во всяком случае мы узнаем из обелиска Кира, что окрестности Кути или Гутим были подвластны Киру.

В это время в Вавилоне царствовал молодой Семимонарх Валтасар. Гобрий, поставленный Киром как губернатор своей страны, в благодарность персидскому царю, помогал в завоевании Вавилона. Неудивительно, если в награду за это Кир мог дать ему власть на ново завоеванных землях  Вавилона, к тому же в летописи Набонида он ясно назван губернатором (пагату) Кира.

Назначение префектов Гобрием соответствует тому, что сказано Даниилом в 6 главе, 2 стихе. о Дании Мидянине. Дарий был 62 лет, когда получил царство. Гобрий тоже, согласно записей Ксенофонта (1У, 6), когда перешёл на сторону мира, был в пожилом возрасте и принадлежал к мидо-персидскому происхождению. Под сомнением находится только титул его власти. Летопись говорит, что он был губернатором Кира, тогда как Дарий Мидянин – царь, который мог иметь больше власти. Разве только, что Даниил назвал Гобрия просто царём, поскольку князей Гутима считали царями. Но существует значительная разница между личными качествами слабого Дария и отважного Гобрия – вождя войск Кира.

Николай из Лиры, комментарии которого считаются самыми авторитетными в течении трёх веков (между прочим на них ссылался и Лютер) усматривает в Дарии Мидянине личность Киаксара. Ссылаясь на Ксенофонта, он подтверждал, что Кир был и маршалом Киаксара и взявши город, он послал Киаксару дары и уведомил его о приготовлении ему дворца в Вавилоне и если он пожелает, то сможет перенести туда свою столицу (в Вавилон) и не будет лишён царского титула. Из этого явствует, что Киаксар не завоёвывал Вавилонской империи, но, как говорит Даниил, он получил завоёванное (Киром). Дарий был 62 лет, Киаксар был немного старше Кира, о чём он сам говорит (Линдер стр.277-278). В то время, т.е. около 539 года Киру было 60 лет, а в 529 году он умирает, как 70-летний старец; так что возраст Киаксара соответствует возрасту Дария Мидянина, тем более, что не имея наследника, Киксар отдал Киру всю мидию (Притхард, стр.371, 378).

Казалось бы, вопрос решён, но возникает новое затруднение, а именно: на основании летописей Набонида и Кира оказывается, что Ксенофонт, к сожалению, ошибся. Ошибка касается именно последнего царя Мидии, которого Кир победил в 550 году и взял в плен. Это был Астиаг (Истумеру). Геродот утверждает, что он был сыном Киаксара, он царствовал 25 лет и будучи побеждён Киром, окончил свою жизнь в плену. Кир взял себе в жёны его дочь Аметику, которая своим влиянием добилась, что её отца, несмотря на пленение, снова стали почитать царём. Кир этому не противился и рассматривал это как метод поддержки себя со стороны Мидии. При Астиаге и так вся власть была в руках Кира. У него всё получалось настолько изворотливо, что завоёвывая Вавилон от имени Астиага, он готов был пожертвовать ему тут же взятое царство. В общем последним царём мидян был тот, после которого власть принял Кир, а он назван Дарием. Поэтому, либо Астанг принял второе имя – Дарий, либо здесь вкралась ошибка по вине переписчиков, как это произошло с именем Киаксара в 9 гл 1 ст. книги Даниила и во П гл. 15 ст. книги Товия, или же, наконец, «Дарий» означает своего рода определённый титул, но не собственное его имя. На основании древне-иранской этимологии «Дарий» означает вице-царь или «правитель благами». Линдер советует считать отношение Кира к Астиагу таким, каким было отношение майордомов к Меровингам (должностные лица во Франции в конце У и середине УШ веков), тогда Астиаг был бы Дарием Мидянином книги Даниила. Несомненно подходят все предположения, но самые логичные они остаются лишь предположениями, тем более, что историческая наука является сплетением предположений и построением теорий, успокаивающих общечеловеческое любопытство. Только будущие археологические открытия смогут пролить определённый свет на личность Дария Мидянина.

Итак, мы сделали необходимый просмотр гипотез, связанных с объяснением 1 ст. 6 главы пророчества Даниила, который гласит: «И Дарий Мидянин принял царство, будучи 62 лет».

Итак, мы сделали необходимый просмотр гипотез, связанных с объяснением 1 ст. 6 гл. пророчества Даниила, который гласит: «И Дарий Мидянин принял царство, будучи 62 лет».

Дарий Мидянин, приняв власть над Вавилонией, приступил к реорганизации всей администрации столь обширного государства. «И угодно было Дарию поставить над царством 120 сатрапов, чтобы они были во всём царстве. А над ними трёх министров, из которых один был Даниил, чтобы сатрапы давали им отчёт и чтобы царю не было никакого обременения» (ст.2-3).

Даниил обладал многолетним опытом управления государственными делами, а самое главное – «что в нём был необыкновенный дух»; Даниил превосходил прочих министров и сатрапов, потому что в нём был необыкновенный дух и царь помышлял уже поставить его над всем царством» (ст.4). Одним словом, Дарий решил поставить его во главе правительства своей страны.

Значение сатрапов и их полномочия были затронуты и освещены при исследовании третьей главы 1-3 стихи.

Что касается сферы деятельности трёх министров (князей), то небиблейские источники о таких административных постах не упоминают.

 

74.  КОЗНИ   ПРОТИВ   ДАНИИЛА   (ст.5-10).

Одновременно в решением царя возросла и зависть против Даниила. В своих планах, намереваясь возвысить Даниила, царь не принял во внимание чувств зависти, которые пробудились среди мидийских и персидских сановников. Они не могли снести того, что будущий вавилонский министр мог быть по происхождению евреем и занимал бы самое высокое положение в их иерархии. «Поэтому министры и сатрапы искали обвинений против Даниила по управлению царством, но никакого предлога и погрешностей не могли найти, потому что он был верен и никакой погрешности или вины не оказалось в нём, поэтому сии мужи говорили: «Не найти нам предлога против Даниила, разве только найдём нечто против него в его культе по отношению к Богу своему» (ст.5-6).

Нет ничего удивительного в том, что они не имели основания к обвинению Даниила, ибо его действия в доверенных ему делах были основаны на верности, справедливости, совести и обязанности.

Даниил мог иметь тогда около 80 лет, но его полное доверие Небесному Отцу и служение Богу и ближним, его строгое соблюдение законов здоровья давало ему жизненность и силу в большей мере, нежели другим его ровесникам.

Недруги Даниила тщательно наблюдали за его деятельностью, его привычками, за его служебным поведением, но не могли найти чего-либо к обвинению, и они решили, что возможно им удастся что-либо найти против него в деле служения, которое совершал Даниил Своему Богу. Согласно практическому применению религии, можно сделать вывод, что Даниил никогда не посещал Вавилонских храмов, не занимался делами службы по субботам, что согласно их мнению не соответствовало его служебным обязанностям и в определённое время возносил свои молитвы к Небу, что отнимало у него служебное время..

«Тогда эти министры и сатрапы прибыли официально к царю и так сказали ему: «Царь Дарий! Во веки живи! Все министры царства и военачальники решили между собою, чтобы царь издал постановление и сделал повеление, чтобы кто в течение 30 дней будет просить какого-либо бога или человека, кроме тебя, царь, того бросить в львиный ров. Царь, издай немедленно указ и подпиши определение, которое согласно законам мидийским и персидским будет неизменным» (ст.7-9). Дарий, будучи чувствительным к похвале и не предвидя последствий предпринятого решения, подписал такой декрет (ст.3, 9).

«В этом заговоре сатана играл самую большую роль. Пророк занимал высочайшее положение в царстве, и злые ангелы опасались, что благодаря его влиянию их власть над управляющими страной ослабеет. Это они возбуждали в князьях зависть и ревность, это они внушили им мысль уничтожить Даниила, и они, уступая их влиянию, сделались послушным их орудием» (Пр. и Цари стр.327-328). «Вследствие сего Дарий велел составить указ и определение» (ст.10).

Декрет, подписанный Дарием, был чужд образу мышления персов, которые пользовались репутацией снисходительного и терпеливого народа, что касается религиозных вопросов. Кир отстроил храмы богам всех народов. Которые в своё время разорили вавилоняне. Этим он доказал далеко простирающийся дух в вопросе свободы и чувств всякого религиозного человека. О таком отношении мидян к подобным вопросам много исторических данных, поэтому издание Дарием такого повеления нам следует расценивать как исключение.

Дарий-1 (522-486) отстроил «храм», разрушенный Магом Гауматой, о чём свидетельствует один из очень важных документов древней Персии, называемый «бегистунским» (Маг Гаумата выдавал себя за брата убитого персидского царя Бардия, которого Геродот называет Смердисом. Он взял власть в Персидском государстве в свои руки, но на короткое время: его поразил Дарий, и он умер. К тому же известны тенденции некоторых правителей, как мидийских, так и персидских, присвоения себя божеской чести. Один из самых ранних мидийских правителей Дейокес, который говорит Геродот «соединил мидийский народ в одно целое, построил великий город Экбатану и сделал себя предметом поклонения и божественного страха в глазах своих поданных» (Библ.Ком.АСД т.4 стр.8111). Письмена иероглифы говорят о Камбизе (529-523), как о «сыне Ра» (бога солнца), а о Дарии-1 (522-486), как о «Божием сыне» (там же стр.811). Декрет Дария Мидянина находился в пределах практиковавшихся тогда явлений и является достоверным.

 

75.  ДАНИИЛ   ВЕРЕН   БОГУ   ВСЕГДА  (ст.11-12).

«Враги пророка рассчитывали на верность Даниила к его принципам и поэтому верили в успешный исход своего замысла. И в своих расчётах они не ошиблись. Даниил моментально разобрался в их злостном умысле, скрывающемся под маской указа, но это не вызвало в нём ни малейшей перемены в его привычках. Почему он должен перестать молиться теперь, когда он больше всего нуждался в молитве? Лучше лишиться жизни, чем утратить надежду получить помощь от Бога. С прежним спокойствием он продолжал нести свои обязанности, как стоящий во главе всех князей, а в час молитвы он уходил в свою комнату и при открытых окнах, обращённых к Иерусалиму, подчиняясь своему постоянному правилу, он продолжал воссылать свои молитвы к Небесному Богу. Он не пытался делать это в тайне. Хотя ему и хорошо были известны последствия его верности к Богу, он не поколебался. Он даже не разрешил себе показать пред теми, кто умышлял погубить его, что его связь с Небом прекратилась. Во всех случаях, где царь имел право повелевать ему, Даниил слушался его, но ни царь, ни его указ не могли заставить Даниила изменить принципу верности по отношению Царя царей.

Таким образом пророк смело, но кротко и спокойно засвидетельствовал, что никакая земная сила не имеет права становиться между душой и Богом. Окружённый идолопоклонниками. он оставался верным свидетелем истины. Его бесстрашная преданность истине была светлым лучом среди морального мрака, господствовавшего в языческом дворе. А сегодня Даниил стоит пред миром как достойный пример христианского бесстрашия и верности» (Пр. и Цари стр.328).

«А Даниил несмотря на то. Что узнал о подписании такого указа, ходил в дом свой, где окна были открыты против Иерусалима» (ст.11), который он оставил ещё будучи отроком и который никогда  больше не увидит. Дом Даниила вероятно имел плоскую крышу, какая была в большинстве домов того времени и имеется ещё и ныне в домах Месопотамии. В одном из углов дома находилось помещение сверх крыши с окнами и отверстиями для вентиляции, представляющее идеальное место для уединения.

В таком помещении Даниил «три раза в день преклонял колена и молился своему Богу и славословил Его, как это он делал и до сего» (ст.11).

Библия говорит о разных положениях при молитве: сидя (2Цар.7:18-29 польский перевод); стоя (1Цар.16(); склонившись (Быт.24:26; преклонив колена (Ездр.9:5; 3Цар.8:54; Пс.94:6), которая была более всего распространена.

Согласно древнееврейскому обычаю молились три раза в день: в третьем часу (наш 9 час), в шестом (наш 12) и в девятом (наш 15 час дня), часы считались от восхода солнца. Псалмопевец тоже так поступал (Пс.54618). Обычай трижды молиться в течении дня был религиозной обязанностью каждого правоверного еврея, а впоследствии этот обычай был закреплён предписаниями раввинов.

Под различными предлогами князья посещали дом Даниила, тщательно наблюдая за его поведением. Им не трудно было застать Даниила молящимся, поэтому «мужи эти ворвались с шумом и нашли Даниила молящегося и просящего милости пред Богом» (ст.12).

Получив неопровержимое доказательство, что Даниил не выполняет царского указа, они решили действовать без промедления.

 

76.   ДАНИИЛ   БРОШЕН   ЛЬВАМ  (ст.13-18).

На следующее утро враги Даниила, добившись приёма у царя, сказали ему: «Не ты ли подписал указ, чтобы всякого человека, который в течение 30 дней будет просить какого-либо бога или человека, кроме тебя, царь, бросить в львиный ров? Царь отвечал и сказал: «Это точно, согласно законов мидийских и персидских» (ст.13). О неизменности законов мидийских и персидских описывает также книга Есфирь (1:19; 8:8). Такую же характеристику дают этому греческие авторы, к примеру Диодор Сицилийский (греческий историк 1 века до Христа), описывая дело приговора смерти, вынесенного Дарием-П (424-404) Харидемосу, говорит, что царь сожалел о своём поступке; обвинял сам себя в соделанной ошибке, но и ему не было возможности отменить то, что уже было утверждено и санкционировано царским авторитетом. Такой подход к изданным указам нашёл свой отпечаток в основных римских законах: дура лекс сэд лекс (суровый закон – но закон).

Получив заверение царя, они тут же смело высказали все обвинения против Даниила. Стараясь прежде всего вызвать у царя предубеждение к слуге Всевышнего Бога, они сказали: «Даниил один из пленных сынов Иудеи не обращает внимания ни на тебя, царь, ни на указ, тобой подписанный, но три раза в день молится своими молитвами» (ст.14).

Обвинение сводилось к тому, что жалкий и ничтожный пленник из чужого народа, которого царь возвеличил и одарил своим царским доверием, вместо того, чтобы быть благодарным и верным во всём, он открыто пренебрегает повелением, которое издал царь. Когда «царь услышал это, сильно опечалился и положил в сердце своём спасти Даниила и даже до захода солнца усиленно старался избавить его» (ст.15).

Когда царь услышал эти слова, то сразу же понял, в какую ловушку поймали князья его верного слугу. Он видел, что это было сделано не из-за ревности – почтить его трон или окружить славой его престол, но из-за зависти к Даниилу. Царь сильно опечалился тем, что с его стороны возникло это зло, поэтому «до захода солнца он усиленно старался избавить его» (ст.14). он желал любой ценой спасти своего друга (Пр. и Цари стр. 329). И несмотря на это, царь не мог найти законного пути, которым можно было бы выйти из этой скверной ситуации, ибо законы мидо-персидские нарушить нельзя.

Не оставляя своих намерений недруги Даниила в тот же день пошли к царю во второй раз, хотя уже был вечер и настоятельно требовали выполнения карательной санкции. Вошедши во дворец «те люди принудили царя, говоря: «Знай, царь, что по закону мидян и персов никакое определение и постановление, утверждённое царём, не может быть изменено» (ст.16). Они хорошо знали, что теперь имеют право требовать наказания Даниилу, которому не было теперь спасения. Дальше отлагать исполнение декрета было невозможно и чтобы не подорвать царский авторитет – «царь повелел и привели Даниила и бросили в ров львиный; при этом царь сказал Даниилу: «Бог твой, Которому ты неизменно служишь, Он спасёт тебя» (ст.17).

Дарий должен был знать о чудесах, которые Бог совершил во дни Навуходоносора и его внука Валтасара, поэтому он своему верному и достойному слуге, идущему на смерть, высказал слова надежды и ободрения. Отверстие в львиный ров, куда был брошен Даниил «закрыли камнем», который был опечатан самим царём. «И принесён был камень и положен на отверстие рва и царь запечатал его перстнем своим и перстнями вельмож своих, чтобы ничто не переменилось в распоряжении о Данииле» (ст.18).

До сих пор ещё не найдено ни одной древней львиной ямы –рва, поэтому невозможно представить её конструкции. Искусство и литература древних времён часто представляет правителей Египта, Ассирии, Персии, охотящихся на диких зверей, таких, как: львы, пантеры, слоны и дикие буйволы. Записи свидетельствуют, что пойманные дикие звери предназначались правителями Месопотамии в виде дани – этих зверей держали в зверинцах, расположенных в ямах, а потом их употребляли для развлечения царя и его друзей. Однако, из древних записей невозможно извлечь какой-либо пример о том, что осуждённого насмерть бросали в яму, где находились дикие звери. Но судя по форме варварских, бесчеловечных наказаний и пыток, применяемых определёнными персидскими царями, форме наказания, изложенная в книге Даниила, находит своё основание.

Приложение правительственной печати царя и его вельмож имело двойную цель: а). Это обеспечивало Даниилу сохранность жизни, на которую покушались его враги в том случае, если львы не повредят ему, на что рассчитывал и царь; б). Это была гарантия вельможам, врагам Даниила, что никакие попытки спасти слугу Бога Живого не будут предприняты, если его львы не растерзают. В те времена такие действия, как опечатывание гробов, документов и т.д. – практиковались. Каждая раскопка в Месопотамии освещает подобные моменты. Среди ассирийцев, вавилонян и персов более всего были распространены круглые и цилиндрические печати, которые находятся в Луврском музее.

«Бог не мешал врагам Даниила бросить его в львиный ров. Он разрешил злым ангелам и нечестивым людям осуществить их злой умысел, но потом настало время и Ему действовать, чтобы совершить чудесное избавление Своего слуги и нанести полное поражение врагам истины и правды. «И гнев человеческий обратился во славу Тебе». Свидетельствовал Псалмопевец (Пс.75:11). Посредством смелости этого одного мужа, который решил лучше оставаться на стороне истины, чем стать добычей коварных умыслов, сатана должен был потерпеть поражение и имя Божие должно было прославиться и возвеличиться» (Пр. и Цари стр.329).

 

77.   ИЗБАВЛЕНИЕ   ДАНИИЛА  (ст.19-25).

Поведение царя во время пребывания Даниила в львином рву свидетельствует о его искренней заботе о жизни пророка: «Затем царь пошёл в свой дворец и провёл ночь, ничего не ел и даже не велел вносить ему пищи, и сон бежал от него» (ст.19). Эта ночь была очень тревожной для царя. Он сильно переживал о своём поступке и несомненно  молился по-своему. «Поутру же царь встал не рассвете и поспешно пошёл ко рву львиному. И подошёл ко рву, жалобным голосом кликнул Даниила и сказал царь Даниилу:» (ст.20-21). Арамейское слово «асиб» означает печальный», измученный, страдальческий, полный забот, удручённый (Баумгартнер стр.1151).  Голос царя отражал все его чувства, которые отняли у него сон на протяжении всей ночи: «Даниил, раб Бога живого! Бог твой, Которому ты неизменно служишь, мог ли спасти тебя от львов? (ст.21).

Слова царя свидетельствуют о том, что он знал религию Даниила, а также и характер и всемогущество «Живого Бога», о чём Даниил рассказывал царю прежде.

Даниил спокойно провёл ночь среди львов. Не забывая о принятой форме обращения к царю, он без упрёка сказал: «Царь, вовеки живи!» (ст.22). Подчеркнув этим честь и уважение к своему монарху, он указал на явное вмешательство Божие, Который спас слугу Своего от неминуемой смерти. «Бог мой послал ангела Своего и заградил пасть львам, и они не повредили мне. Потому что Он нашёл меня невиновным; и пред тобой, царь, я не сделал никакого преступления» (ст.22).

Даниил доверялся и уповал на Небесного Господа и знал, что он ничего преступного не сделал и пред земным господином, он был уверен в том, что «непорочность и правота будут его охранять» (Пс.24:21). Он взывал в пламенной молитве к Господу: «Но Ты в невиновности моей поддержи меня» (Псю40:13 – польский перевод). Не удивительно поэтому, что он сказал царю о том, что Бог «нашёл его невиновным» (ст.23).

Царь очень возрадовался, что высшая сверхъестественная сила сохранила Даниила и он «повелел поднять Даниила изо рва и поднят был Даниил изо рва и никакого повреждения не оказалось на нём, потому что он доверился Богу Своему» (ст.24). Закон был выполнен и никто не смел вносить какое-либо предварительное условие, даже со стороны вельмож, которые несомненно также пришли ко рву.

Это великое чудо совершилось посредством веры. «От Господа спасение праведникам, Он защита их во время скорби. И поможет им Господь и избавит их, избавит их от нечестивых и спасёт их, ибо они на Него уповают» (Пс.36:39-40). Все присутствующие в изумлении молчали, кроме врагов Даниила, которые подвергли сомнению сохранность его жизни, относя это за счёт того, что львы в то время не были голодными.

Бессонная ночь, внутренние переживания и явное чудо, к которому некоторые отнеслись с едкой насмешкой вызвали у царя такой гнев, что он приказал бросить в львиный ров не только обвинителей Даниила, но и их жён и детей. Такие деспотические поступки тех времён не были редкими. Как греческий историк Геродот (484-425 г. до Р.Хр.), так и римский историк Марцелий Аммиан (320-400 по Р.Хр.) утверждают, что у персов был обычай умерщвлять вместе с приговорёнными к смерти отцом также его жён и детей. А как фактически обстояло дело с сытыми львами, могли убедиться все, когда были брошены в ров обвинители Даниила. Нет никакого преувеличения в пророческом изложении, утверждающем, что «царь приказал и приведены были те люди, которые обвинили Даниила и брошены в львиный ров – как они сами, так и дети их и жёны их, и они не достигли до дна рва, как львы овладели ими и сокрушили все кости их» (ст.25). Фактически львы были голодными и их не удерживало Божье вмешательство, поэтому львы растерзали их на лету. Следует считать, что в львиный ров не были брошены все князья и все сатрапы, а только предводители или же составители заговора против Даниила, сколько их было – установить трудно. Так точно и дословно исполнились слова мудреца Господня: «Праведник спасается от беды и вместо него попадает в неё нечестивый» (Прт.11:8).

 

78.   ДАРИЙ   ПРОСЛАВЛЯЕТ   БОГА   (с. 26-28).

После чудесного избавления трёх товарищей Даниила из огненной печи, Навуходоносор издал эдикт ко всем народам своего царства, запрещающий под страхом пыток и смерти хулить Бога Израилева (ср.дан.3:29). В результате чудесного избавления Даниила от львов Дарий поступил таким же образом, он издал декрет следующего содержания: «Царь Дарий – всем народам, племенам и языкам, живущим по всей земле, мир вам да умножится! Мною даётся повеление, чтобы во всякой области царства моего трепетали и благоговели пред Богом Данииловым, потому что Он есть Бог Живой и Присносущий и Царство Его несокрушимо и владычество Его бесконечно. Он избавляет и спасает и совершает чудеса и знамения на небе и на земле. Он избавил Даниила от силы львов» (ст.26-28).

На основании сего мы не должны полагать, что Дарий оставил политеизм (многобожие) мидян и отрёкся от своих богов. Он признавал Бога Даниила как живого Бога, но нет никакого основания утверждать, что он признал Его Единым истинным Богом. Факт, что Дарий, описывая в своём декрете характерные качества Бога Израилева, высказал истину,  следует думать, что государственный деятель из иудеев сотрудничал или был советником при составлении этих пунктов декрета.

Декрет указывал на следующие качества истинного Бога (ст.26-28): А). «Он есть Бог живой» – противоположность всем мёртвым богам. «Живу Я! Говорит Господь». Б). «Присносущий» (Вечноживущий), тогда как другие боги исчезают. «Ты же, Господи, во всех пребываешь, и память о тебе в род и род» (Пс.101:13). В). «Царство Его несокрушимо и владычество Его бесконечно» – в Нём имеется сила власти, ибо Он всё сотворил и всем управляет. «Как многочисленны дела Твои, господи! Всё соделал Ты премудро!» (Пс.103:24). «Царство Твоё – царство всех веков и владычество Твоё во все роды» (Пс.144:13). Поэтому Его царство вечно, тогда как все остальные придут к своему концу. Г). «Он избавляет и спасает» – тех, кто попал в беду и взывает к Нему о помощи. «Ангел Господень ополчается вокруг боящихся Его и избавляет их» (Пс.33:8). Д). «Совершает чудеса и знамения на небе и на земле» – чтобы показать силу и славу Своего владычества. «Возвещайте в народах славу Его, во всех племенах чудеса Его» (Пс.95:3) Е). «Он избавил Даниила от силы львов» – это открыло пред глазами царя и его сановников полнейшее доказательство Его могущества и милости.

«На основании истории освобождения Даниила мы узнаём, что во время испытаний и поражений дети Божии должны всегда обращаться с надеждой к Нему и просить Его о том, в чём они имеют нужду… Небо очень близко к тем, кто страдает ради истины… сила и власть Божия в состоянии избавить человека из любого положения. Акт избавления будет всегда результатом милости Божией»  (Пр. и Цари стр.330).

 

79.   УСПЕХ   ДАНИИЛА   (ст.29).

«И Даниил был в уважении во время царствования Дария и в царствование Кира персидского» (ст.29). Во дни этих царей Даниил пользовался полным благополучием. Нет сомнения в подлинности исторических событий, описанных в этой главе, хотя личность Дария нет возможности точно расшифровать. Всё это полно исторической ценности и глубокого религиозного смысла, ибо это наполняет читателя оптимизмом  и создаёт основу доверия.

 

Г   Л   А   В   А  7  ЧЕТЫРЕ   ВЕЛИКИХ   ЗВЕРЯ

80.   СОН   И   ВИДЕНИЯ   ДАНИИЛА (ст.1).

«В первый год Валтасара, царя Вавилонского, Даниил видел сон и пророческие видения головы своей на ложе своём. Тогда он записал этот сон, изложив сущность дела» (ст.1). Личность Валтасара была рассмотрена в Дан.2:39; 5:1. Даниил не придерживается в данном случае хронологического порядка. Принимая во внимание хронологическую последовательность – эта глава должна следовать после пятой; но по причине того, что седьмая глава в книге Даниила является началом пророческой части, а предыдущие шесть глав были историческими, то имеющееся распределение глав является обоснованным и логичным. Само содержание книги диктует это.

В основном, пророчество 7-й главы обнимает тот же период, что и сон Навуходоносора во 2-й главе; обе главы касаются истории мира, начиная со дней пророка Даниила и кончая установлением царства Божия на земле. Вторая глава обширно освещает политическую сторону, а седьмая глава – касается отношения и положения народа Божия, которое он будет занимать в меняющихся сценах политической жизни. Из 2-й главы можно извлечь поучение, насколько ответственны за политическую жизнь правители народов и как они могут действовать согласно Божьего плана; тогда как 7-я глава содержит указания для народа Божия, чтобы он мог понять своё положение относительно предвечного плана Всевышнего.

Всё это является фоном великой борьбы между Христом и сатаной и отражает окончательную победу правды над ложью. Даниил записал всё, некоторые считают, что он записал лишь «важные детали» (Зорел стр.748). По-видимому, здесь имеется в виду особое значение того, что ему было представлено.

 

81.   ОПИСАНИЕ   ВИДЕНИЯ   ДАНИИЛА   (СТ.2-3).

«Начав речь, Даниил сказал: «Видел я в ночном видении моём и вот четыре ветра небесных боролись на великом море» (ст.2) Слово «ветры» переведено из арамейского «руах» (что в свою очередь соответствует древнееврейскому «руах»), которое имеет много значений, как например: «воздух» (Иер.2:24); «дыхание» (Иов.19:17); «человеческий дух» (Пс.31:2); «Божий Дух» (Пс.50:12) и «ветер» (Исх.10:18). В переносном смысле это слово употреблено для определения пустоты. Здесь «ветры» являются символом сражений и политических переворотов, революционных потрясений и военных столкновений, как читаем у пророка Иеремии: «Там говорит Господь Саваоф: вот бедствие пойдёт от народа к народу, и большой вихрь поднимается от краёв земли. И будут поражённые Господом в тот день – от конца земли до конца земли» (Иер.25:32-33; 4:11-13; Откр.7:1-3 и 17:12).

Море (и воды) символизируют людей, народы, племена и языки (Откр.17:15; Ис.17:12; 56:20). Пророк видел военные состязания народов. И как море пенится во время бури, а большие волны, гонимые ветром, издают сильный гул, так и народы во время военных действий волнуются, то поднимаясь, то падая как морские волны.

«И четыре больших зверя вышли из моря, не похожие один на другого»(ст.3). Согласно 17 стиха четыре зверя представляют четыре царя, которые «восстанут от земли». Септуагинта, Вульгата и перевод Теодотиона заменяют слово «цари» словом «царства». Четвёртый зверь в 23 ст. в арамейском оригинале назван «четвёртым царством», что свидетельствует о том, что это синонимные определения. Вообще все комментаторы согласны с тем, что четыре зверя отражают те самые четыре всемирных царства, которые описаны во 2-й главе книги Даниила.

Кровожадные звери, представляющие собой всемирные царства, возникают один за другим из моря народов, постоянно волнующихся под воздействием военных штормов. Они успешно появляются один за другим, начиная от первого до четвёртого. Между собою они также не похожи, как и металлы из 2-й главы Даниила.

 

82.   ПЕРВОЕ   ВСЕМИРНОЕ   ЦАРСТВО  (ст.4).

«Первый, как лев, но у него крылья орлиные, я заметил, что вырваны были у него крылья, при помощи которых он носился над землёй; он был поставлен на ноги, как человек, и сердце человеческое дано ему» (ст.4). лев – царь зверей, и является самым подходящим символом Вавилона (соответствует золотой голове из 2-й главы), который был «красою царств и гордостью халдеев» (Ис.13:19). Пророк Иеремия также символизирует Вавилон в образе льва (Иер.4:7; 50:17, 44).

Упомянутый здесь лев имел орлиные крылья, об употреблении которых ясно описывает Аввакум, говоря, что халдеи «прилетают, как орёл, бросающийся на добычу» (Авв.1:6-8). Орлиные крылья – символ быстрого передвижения и завоеваний, что и характеризовало Вавилон во дни Навуходоносора. Свенцицкий так изобразил этого царя: «Этот царь был светилом Вавилона, который под его знаменем достиг вершины своего могущества. Он покорил Египет, победил Елам, разорил и переселил Палестину, разрушил Иерусалим, пленил Финикию и овладел Аравией. Царство его простиралось от границы Персии на Востоке и до Ливии на западе; от Киликии на севере и до Аравии на юге. Персидский залив также находился под контролем Вавилонии, который представлял из себя путь для обширной торговли с Индией. Кроме этих побед Навуходоносор больше всего прославился в деле строительства, которое было связано с переустройством Вавилона в «одно из чудес мира», чем в военном деле (Общая история т.1 стр. 131-132, ч.1).

В вавилонском искусстве было общепринятым изображать символ, олицетворяющий соединение орла и льва. Очень часто наблюдались изображения львов с орлиными крыльями, а иногда с клювом и перьями; встречались также изображения орла с головой льва. На барельефе, представляющем борьбу главного бога Мардука с драконом Тиаматом, последний изображён в виде льва с крыльями. Другие иллюстрации представляют Мардука едущим на колеснице, которую тянет лев-дракон с крыльями. Итак, лев – царь зверей, олицетворяющий крепость и силу и орёл – царь птиц, представляющий могущество и дальность полёта, в совершенстве представляют Вавилонское царство в расцвете его славы. 

Когда Даниил видел это видение, царство Вавилонское уже клонилось к падению: «вырваны у него были крылья, при помощи которых он носился над землёй, он был поставлен на ноги, как человек и сердце человеческое дано ему» (ст.4). когда были вырваны крылья, лев не мог больше летать, подобно орлу, парящему над своей добычей и стремящемуся к достижению дальнейших жертв. Эта часть пророчества несомненно относится к времени, когда после Навуходоносора воссели на престол более слабые правители. Здесь не может быть и речи о Навуходоносоре в период его семилетнего пребывания вне трона и лишения здравого разума, ибо осле этого периода Навуходоносор опять принял власть. Только лишь после смерти Навуходоносора Вавилон быстро начал клониться к падению. Такая точка зрения соответствует второй главе (Библ. Ком. АСД т.4 стр.820)

Лев, стоящий прямо на ногах, как человек, свидетельствует о потере львиных качеств. Мужество и львиное сердце уже отняты. Место львиной силы и неотступного ни перед чем мужества заняло человеческое сердце: слабое, боязливое, нерешительное, неуверенное, подозрительное и завистливое. Очевиден контраст между человеком с львиным сердцем и львом с человеческим сердцем. Вавилонское царство стало слабым, изнеженным от богатства, роскоши и гордости, что приблизило его к неизбежной катастрофе, которая последовала три года спустя после этого пророческого видения.

 

83.   ВТОРОЕ   ВСЕМИРНОЕ   ЦАРСТВО  (ст.5).

«И вот, ещё зверь, второй, похожий на медведя стоял с одной стороны и три клыка во рту у него, между зубами его; ему сказано так: «Встань, наешься мяса досыта» (ст.5). пророк описывает переход Вавилона под власть следующей державы, представленной символом медведя и соответствующей серебряной груди согласно сна Навуходоносора из 2-й главы. И как серебро ниже золота, так медведь ниже льва. Мидо-Персия не могла сравниться с Вавилоном в богатстве, славе и великолепии. Это была колоссальная империя, но тяжёлая и неповоротливая, как медведь.

Этот символ медведя развивался односторонне (стоял с одной стороны). Но царство Персидское состояло из двух частей – мидян и персов, проживавших на территории Западного Ирана. Когда мидяне воевали с горными племенами, в то время персы, народ простой, привыкший к трудностям, закалённый в военных делах, созревал к тому, чтобы сыграть свою роль в истории мира. Их руководители из рода Ахеменосов очень чутко управляли своим народом. Незадолго до смерти Киаксара в 584 году ленник (вассал) Мидии, правитель персов по имени Кир, возмутился против своего преемника Астиагеса (584-550), войска которого перешли на сторону персов. Это скорее всего был государственный переворот, если принять во внимание, что дочь Астиагеса (Астиага) была женой Камбиза, отца Кира, и то, что влиятельные и богатые мидяне считались на равных правах с богатыми и влиятельными персами, занимая в правительстве высокие посты, и пользовались всеми преимуществами государства. Персы постепенно становились доминирующей силой, они утвердили  и укрепили свою позицию ещё за несколько лет до взятия Вавилона. Поэтому пророк с удивительной точностью говорит о звере, стоящем с оной стороны, т.е. со стороны персов.

Так представляет пророк второе царство под символом медведя «и три клыка у него» (ст.5). В дальнейших стихах, где следует объяснение этого видения – о трёх клыках нет сомнения. Однако, многие толкователи считают это символом трёх царств, которые объединились между собой, чтобы пойти войною против Персии, но были покорены и сокрушены медвежьими лапами Мидо-Персии. Эти царства суть: Лидия, Египет и Вавилон.

Вышеупомянутые самостоятельные завоевания мидийцев в направлении Черного и Эгейского морей послужила поводом к военным столкновениям с государством Лидией, которое славилось расцветом культуры  и экономики. Царь Крез (560-546), навязавший мидийскую власть всем приморским греческим городам (исключая Милит), сумел в этой части Малой Азии утвердить правительственную власть своей страны. Но когда Кир, освободившись от мидийского ига в 553 году, организовал новое царство – Персидское, которое, идя следами мидян, стало грозным по отношению к лидийскому государству, царь Крез после заключения союза с царём Вавилонским и фараоном Египетским создал против Кира большую коалицию. К этому союзу присоединилась часть греков (Лакедемонов), но Кир, желая опередить наступательные действия коалиции, напал на Лидию в 546 году взял Сардис и Креза в плен. Затем в 538 году пал Вавилон. Кир умер в 529 году до Р.Хр. и был похоронен в древней столице Персии Пасаргады, где и поныне находится его гробница. После смерти Кира продолжателем его военного дела стал его сын Камбиз (529-522). Он подготовился к походу на Египет и осуществил его в 525 году; Египет, последним правителем которого был Псамметих-П (526-525), потеряв свою независимость и вошёл в состав Персидского государства как третий клык в пасти алчного и прожорливого медведя (Наумчик стр.58).

Медведь – сильный зверь, но неповоротливый в своих движениях; и эти качества соответствовали великой толпе недисциплинированных народов, которую персы называли своей армией. Такая армия не могла сравниться с армией Александра македонского, который отлично управлял своими соединениями (Прайс стр.137).

Итак, период этого всемирного царства, которым управлял один народ, но название сохранялось за двумя народами (Мидо-Персия подобно Австро-Венгрии) простирался от взятия Вавилона в 539 г. до Р.Хр. и до поражения персов греками возле Арбелы в 331 г., т.е. в течение 208 лет.

 

84.   ТРЕТЬЕ    ВСЕМИРНОЕ   ЦАРСТВО  (ст.6).

«Затем видел я: «Вот ещё зверь, как барс; на спине у него четыре птичьих крыла и четыре головы было у зверя сего и власть дана была ему» (ст.6). Барс – зверь сильный и кровожадный, отличающийся хищным нравом и быстротой передвижения (см.Авв.1:8). Но это ещё недостаточный символ для представления быстроты действий, поэтому барс имел четыре крыла (лев имел только два). Эти четыре крыла означают беспрецедентную (не имеющую сравнения) быстроту, о которой подтверждают исторические факты, относящиеся к греческому государству во время Александра Великого.

Барс с четырьмя крыльями является совершенным символом молниеносных завоеваний Александра Великого, что Вельс излагает в следующих словах: В 334 г. до Р.Хр. Александр вступил в Азию, разгромил превосходящую армию персов у берегов Граники (ныне Бина или Чаг-Чай река в Малой Азии). Он передвигался вдоль берегов, ибо ему было необходимо занять все приморские города и оставить в них свои гарнизоны для  наблюдения за флотом Тира и Сидона, при помощи которых персы удерживали свою власть на море. Оставить какой-либо вражеский порт незанятым было нельзя, иначе персы могли бы в нём выгрузиться и зайти в тыл его армии. У города Исса в 333 году до Р.Хр. Александр разбил огромную персидскую армию, находившуюся под водительством Дария-Ш.

Войска Дария, подобно армии Ксеркса, которая полтора века тому прошла Дарданеллы, не была монолитной. Ей мешали в походах толпы царских чиновников, гарем Дария, множество свиты и обозной челяди. Сидон покорился Александру, а Тир стойко сопротивлялся, но в конце концов город был взят, разрушен и сравнён с землёй. Затем была взята Газа, а к концу 332 года победитель вступил в Египет. В Египте он построил два больших города: Александрию и Александретту. Туда была направлена вся финикийская торговля… В 331 г. до Р.Хр. Александр отправился в поход из Египта в Вавилонию. Вблизи развалин забытого города Ниневии, у Арабелы, он встретился с Дарием в решительном сражении… Дарий начал отступать и. Не сопротивляясь, бежал на север в страну мидян. Александр двинулся на Вавилон (богатый и славный город), а оттуда в Сузы и Пересеполь. Там, после пьянки, он сжёг дворец Дария. Александр продвигался к последним рубежам Персидского царства. Он направился к северу, настигая Дария, который был найден на рассвете умирающим на своей колеснице; он умер от руки своих людей. Когда его настигли первые греческие воины, он был ещё жив, но сам Александр не застал его живым. Продвигаясь вдоль берега Каспийского моря, Александр продвинулся к горам Западного Туркестана, после чего через Герат (который он сам основал), Кабул и Клибское ущелье, он вторгся в Индию. Наконец… побережьем Белуджистана он возвратился обратно; после шестилетнего отсутствия он пришёл в Сузы в 324 г. до Р.Хр.. Теперь он начал приводить в порядок завоёванное им царство. Он не осуществил планируемого им соединения, так как после ночного гулянья в Вавилоне он заболел лихорадкой и в 328 г. до Р.Хр. умер» (История мира, стр.97-99).

Благодаря чрезвычайно быстрому, не постижимому для ума темпу завоеваний, Александр за неполных 10 лет стал правителем величайшего всемирного царства, подобного которому до сих пор не было. В действительности это были прыжки барса. К сожалению, после смерти Александра разгорелась борьба за власть, и в итоге его царство разделилось на четыре части. Вначале слабоумный Арридай (брат Александра Великого) под именем Филиппа-Ш, а затем сын Александра, родившийся после его смерти, именуемый Александром-1У, были правителями только по имени; они исполняли свою власть при помощи регента Пердикки, одного из ближайших генералов Александра Великого. Государство было разделено на множество провинций, называемых сатрапиями, самыми большими из них управляли шесть видных генералов, называемых сатрапами. Регентская центральная власть, выполняемая от имени двух юных царей, из которых один был идиотом, а второй  - играющимся в песке ребёнком, никогда не имела надлежащей силы, чтобы удержать свой авторитет.

Так в течение 12-летних внутренних сражений между сотоварищами Александра Великого или его фактическими наследниками – власть под равными частями государственной территории постоянно менялась.

Когда слаборазвитый Филипп-Ш и малолетний Александр-1У вместе со своей матерью Роксаной погибли насильственной смертью, власть взял в свои руки  Антигон Монофтали  Одноглазый и его сын Деметрий Полиокрет («разрушитель городов»). Остальные диадохи (полководцы Александра) – Кассандр, Лизимах, Птолемей и Селевк перестали спорить между собой, поставив в 306 году коалицию против Антигона и Деметрия. Одновременно они устранили титул сатрапов и наименовали себя царями той территории, на которой властвовали. Началась продолжительная война с неслыханными жестокостями, в результате чего повсюду последовали страшные опустошения. Во Фригии в 301 году возле Ипса встретились две армии: одна из них насчитывала 70 000 пехотинцев, 10 000 всадников и 75 слонов; командовали ею Антигон и Деметрий, а вторая насчитывала 64 000 пехоты, 10 500 всадников и 480 слонов – командовали ею Лизимах и Селевк. Происшедшее летом сражение рассматривается как самое кровопролитное в те времена.

Оно окончательно определило судьбу империи Александра Великого. Антигон, будучи 35 лет сражался до конца и пал на поле сражения (победители похоронили его со всеми царскими почестями), а Деметрий спасся бегством. Империя была разделена на четыре части и окончательно утверждена.

Об этом разделении упоминает и пророчество: «И четыре головы были у зверя сего и власть дана была ему» 9ст.6). Селевку досталась во владение Северная Сирия, Вавилония и вся восточная часть до Инда; Лизимах удержал при себе Турцию и Вифинию; Птолемею выделили Египет, Палестину, Лидию и часть Южной Сирии; за Кассандром осталась Македония и западная Греция. Эти разделённые части царства также не были прочными, как и всё человеческое. Колесо истории продолжало вращаться, приготовляя условия к дальнейшему исполнению пророчества. По истечении 20 лет после сего разделения возникло вооружённое столкновение в 281 году между Селевком и Лизимахом, которое окончилось поражением и смертью Лизимаха. Из монархии Александра Великого осталось четыре государства: «Египет, насчитывающий 150 тыс. кв. км. территории, где приняла власть династия Птолемеев (потомков Птолемея, сына Лагоса); Сирия с территорией в 3 млн. кв. км., отданная Селевку и Македония в 75 тыс.кв.км., которая досталась на долю потомкам Антигона Монофталма» (Сергеев стр.414). «В Мизии возникло небольшое, но высоко развитое греческое государство под управлением царей так называемых Атталидов из рода Атталов, столица которых находилась в Пергаме. Это царство приобрело особое значение, особенно в защите малоазиатских народов от нашествия с севера варварских племён кельтов или галлов» (Шеленговский т.1 стр.96).

Так четыре части греческой империи (пророческие четыре головы0 просуществовали до появления на мировой арене Рима.

 

85.   ЧЕТВЁРТОЕ   ВСЕМИРНОЕ   ЦАРСТВО   (ст.7).

После Греции, собственно говоря, после четырёх эллинистических царств над цивилизованным миром распространил свою власть Рим, представленный железными ногами (голенями) во 2-й главе следующим образом: «И вот зверь четвёртый, страшный и ужасный и весьма сильный; у него большие железные зубы; он пожирает и сокрушает, остатки же попирает ногами; он отличен был от всех прежних зверей и десять рогов было у него» (ст.7Я). Рим был самым жёстким из всех земных царств, и ни один из кровожадных и хищных зверей не походил для символа беспощадной римской жестокости. Этот зверь подробно описан и поэтому нетрудно заметить в римском царстве те качества, которыми охарактеризован этот зверь.

Железные зубы представляют силу, беспощадную жестокость, опустошительность. Никогда раньше мир не видел ничего подобного. Рим во время своих завоеваний «пожирал» народы и племена. Иногда полностью уничтожались целые города. Так к примеру было поступлено с Карфагеном (146 г. до Р.Хр.). Он был сожжён, разрушен, а затем сравнен с землёй, и в том же году был разрушен Коринф, жители его были проданы в рабство, а место, на котором стоял город, было преобразовано в «агер публикус» (Машкин, стр.233-234). Иногда целые государства по усмотрению Рима разделялись на провинции. Греция в 197 г. до Р.Хр. попала под покровительство Рима; а в138 г. Аттал-Ш царь Пергамский в письменной форме завещал своё царство Риму; в 64 г. до Р.Хр. Вифиния и королевство Понт были присоединены как провинции к Римскому государству; около 50 г. до Р.Хр. все эллинские царства Востока потеряли свою независимость, превратившись в римские провинции.

Характеристика 4-го царства, преподанная Даниилом, представлена историком следующим образом: «Всё было железным. Железным было правление – несгибаемое, жестокое, сокрушающее, безжалостное. Железным было мужество – жестокое, кровожадное, неистовое, необузданное. Сами воины как бы полностью состояли из железа (об этом свидетельствовали  их вид, их вооружение). Ни один народ не имел такого грозного вооружения для сражений; их панцири, щиты, короткие, но тяжёлые обоюдоострые мечи и вообще всё их снаряжение вызывало жуткое впечатление. Железной также была и их дисциплина. Железным и непосильным было и их иго, возлагаемое на побеждённых… Сердца их тоже были железными, никогда не знающими милости и сожаления; они проливали людскую кровь, как воду» (Гаусса, стр.127).

Переход от третьей всемирной империи к четвёртой освещён в отдельном экскурсе, помещённом в конце разъяснения настоящей главы. Четвёртый зверь привлёк внимание Даниила тем, что «Он отличен был от всех прежних зверей», виденных им. Эта держава сама по себе была типичной и отличалась не только республиканской формой правления, но и силой, величием, распространением влияния и обособленностью политики. Эти моменты в следующих словах освещает Вельс: «Рим не шёл проторенным путём своих предшественников, путём, на котором преткнулись персы и греки… Мидийские и персидские правители в течение одного поколения поддались вавилонскому влиянию; приняли веру Царя царей вместе в его храмами, богами и священниками. Александр и его последователи пошли тем же выгодным путём ассимиляции (подражания). Монархи из рода Селевкидов имели такой же двор и такие же методы правления, как и Небуккаднесер (т.е. Навуходоносор); Птолемеи стали египетскими фараонами. Все они ассимилировались так, как до этого делали семитские завоеватели шумеров. Римляне же веками хранили законы и традиции исключительно своего города… римское царство первым пыталось основать великую державу арийскими силами. Это царство было чем-то новым в истории, как разросшаяся и достигшая величайших размеров арийская республика». Это было в  определённой степени отражением древних ассирийских основ». (Вельс стр.127; Библ.Ком. т.4 стр.821).

 

86.   ДЕСЯТЬ   РОГОВ

Описывая дальше этого ужасного зверя, пророк добавляет: «И десять рогов было у него». (ст.24), поясняет, что речь идёт о царствах, соответствующих 10-ти пальцам великого истукана из 2-й главы. Об этом мы подробно рассмотрели при разборе 2-й главы, поэтому не следует всего этого повторять.

В результате набегов варварских племён с севера и востока, в результате экономических трудностей и морального разложения правителей – Рим пал, а не его развалинах возникли меньшие царства, которые существуют и поныне. Последние годы 476-480 были пределом Римской империи.

Десять царств, возникшие на территории Рима, не смогли достичь предыдущего влияния и позиции, у них  было больше глины, чем железа.

 

87.   НЕБОЛЬШОЙ   РОГ   (ст.8).

Даниил был исключительно заинтересован этим ужасным зверем и десятью рогами, которые были на голове у него» (ст.19-20). «Я внимательно смотрел на эти рога и вот вышел между ними ещё небольшой рог и три из прежних рогов с корнем исторгнуты были пред ним и вот, в этом роге были глаза, как глаза человеческие и уста, говорящие высокомерно» (ст.8). пророк заметил среди десяти рогов особый рог, отличный от других рогов. Иной рог, отличный от прежних рогов, вырос на голове четвёртого зверя, представляющего собой Рим. При такой ситуации нетрудно понять, что представленную рогом действительность следует искать на территории Западно-Римской империи. На это знаменитое событие проливает свет также и история. Хотя латинская часть римской империи прекратила своё существование в У в., но на её месте родилось нечто новое, новая власть, которая должна была достичь своего величия. Это – латинская половина католической церкви (Вельс стр.171). Это относится не столько к церкви, сколько к её верховной власти, т.е. к папству.

В апостольское время каждая община, сохраняя единство веры, избирала своих собственных служителей  и самостоятельно руководила своими делами. Руководители местных христианских соединений отвечали высоким моральным качествам и были в тесном общении с апостолами (Деян.6:8; 1Тим.3:1-9). Всесторонние благословения апостольской церкви – суть результат действий Духа Святого, благодаря этому церковь была как «одно тело».

С течением времени, когда церковь «оставила первую любовь» (Откр.2:4), она начала терять чистоту своего учения, высокий уровень христианской жизни понизился, в богослужение вкрался формализм, а при избрании руководителей решающую роль играла человеческая популярность и влиятельность. Некоторые руководители отдельных церквей по мере возрастания их влияния в местной церкви, стремились расширить свою власть и с этой целью подчинить своему влиянию и близлежащие церкви. Так постепенно развивалась концепция о духовной иерархии, отождествляющей личную направляющую линию в церкви при руководстве и содействии Духа Святого (Библ. Ком. АСД т.4 стр.835).

В этот период возникает особо опасное влияние, получившее название «монархического епископата». Для апостольского времени такое понятие было чуждым и неизвестным. Согласно писем, приписываемых Игнатию Антиохийскому (умер около 177 г. явствует, что положение епископа и представителя христианской церкви – следовательно монархического или полновластного епископе – суть новое понятие, нововведение. Для совершения обрядов и ведения церковных дел его присутствие считалось обязательным (Криницкий стр.47). послушание епископу следует считать как защиту христианства от ереси – говорит Игнатий (Энцикл. Колумбия стр.944).

Ириней (около 125-201) епископ Лиона расставил епископов христианских церквей согласно их старшинства по возрасту и значению тех церквей, которыми они руководили. В своём произведении «Адвэрсус Гаэрэсэс» он говорит об основании римской церкви прославленными апостолами Петром и Павлом, что все остальные церкви должны соглашаться в деле веры и учения с римской церковью (Криницкий стр.24).

Тертуллиан (около 150-225) выдвинул учение о начальствовании над пресвитерами, избранными на местах как руководители общин, но ещё не имевшие чина иерархии и рассматривались как миряне и невежды.

Киприан (200-258) фактически был создателем римо-католической иерархии. Согласно провозглашённой им теории единой истинной церковью является римо-католическая церковь, вне которой нет спасения: «Салюс экстра эклесиам нон эст». Так как Пётр основал церковь в Риме, поэтому римский эпископ должен быть почитаем более, нежели другие, хотя он был и равен всем остальным, между прочим, Киприан подчёркивал значение так называемой апостольской преемственности.

Кроме должностей епископа и диакона (ординас майорас) во дни епископа Фабиана (236-250) возникли низшие духовные должности (ординес, минорес), к которым причисляются: субдиаконы, акодиты, экзортисты, лекторы и остиары (соответствующие псаломщикам, начётчикам, паламарям и другим). (Гаусса стр.54). С течением времени возросло значение городских епископов, а в особенности в главных городах провинций. Церковь приспособила свою организацию к административному делению государства. Эти епископы, находящиеся в столичных городах провинций, затем стали называться митрополитами (архиепископами). Начало учреждения должности митрополита приходится на Ш столетие, а развитие её простирается и в 1У в. (Себерт стр.22). В это время формируется и пресвитерианство иерархического типа. Впоследствии в 381-451 годах возникают великие патриархаты: Антиохия, Александрия, Рим, Константинополь и Иерусалим.

Как видно, развитие иерархии продвигалось в сторону неограниченной власти, пролагая епископу на Западе путь к верховному положению (там же стр.23). возвышению и главенству римского епископа содействовали следующие обстоятельства:

1). Рим, имея светлое историческое прошлое, сохранил  славу столицы мира, которому все привыкли подчиняться. Католическая церковь фактически стала наследницей прежней Римской империи, а римский епископ после падения империи, стал наместником кесарей;

 2). Римская церковь была единственной церковью на Западе, которая проповедовала своё апостольское происхождение. Согласно преданию, апостол Пётр и Павел основали в Риме церковь и там же умерли мученической смертью. Этот факт тогда считался настоящим основанием для первенства и превосходства римского епископа над всеми остальными епископами;

3). Перенесение столицы из Рима в Византию, переименованную по имени кесаря на Константинополь, официально произошло в 330 году. Посвящение новой столицы происходило при участии коллегии языческих священников и христианского духовенства (Машкин стр.679). Римский епископ, находящийся далеко от двора кесаря, пользовался большой свободой, что давало ему возможность самостоятельно вести даже политические дела;

 4). Церковь в Риме действенно восстала против так называемого движения ереси. Уже во П в. христианству угрожал кризис со стороны гностицизма и монтанизма, приверженцем которого около 207 г. стал величайший латинский богослов Тертуллиан. По причине того, что эти стороны спорили между собою и каждая ссылалась на апостольские обычаи, начала кристаллизоваться та группа, которая представляла собой эти апостольские постановления. Этот вопрос серьёзно обсуждался, кто же может быть стражем этих постановлений. Был распространён тезис, что римский монархический епископ имеет неразрывную апостольскую преемственность. Вышеупомянутый Ириней перечисляет 12 епископов, которые якобы, один за другим неразрывно исполняли по очереди должность епископа Рима после апостолов Петра и Павла, а именно: а). Лин (67-76); б). Анаклет (76-88); в). Клемент (88-97); г). Еврист (97-105(; д). Александр (1050115); е). Сикст (115-125); Ё0. Телесфор (1250136); ж). Гигин (138-140); з). Пий (140-155); и). Аникет (155-156); л). Сотер (166-175); н). Елевтерий (175-189); л). Гаусса 81 стр..

Арианский спор (320-381) много помог Риму закрепить свою позицию и обрести надлежащий авторитет. Римская церковь в этом споре заняла решительную позицию, тогда как восточные епископы проявили малодушие, а защитник правоверия Афанасий должен был скрываться в Риме, ища защиты и поддержки у римского епископа Юлия (337-352). В силу того, что римский синод в 340 году признал Афанасия правоверным, а Антиохийский Синод в 341 году признал это решение недействительным, в 343 году в городе Сардине (нынешняя София), был созван новый всеобщий синод. Этот синод решил, что «епископ Юлий, испытанный в верности человек, имеет право принимать со всех концов римского государства все жалобы от епископов, попавших под порицание, рассматривать и окончательно решать эти жалобы» (Бадура, стр.138). Несколько десятилетий спустя Иннокентий-1 (401-417), ссылаясь на это решение, требовал, чтобы и «римская апостольская столица» решала все важные дела церкви.

5). Успешное противодействие варварским нападениям на Рим вознесло политический престиж римского епископа. Когда вандалы взяли Рим, Льву-1 (440-461), выступившему от имени римского народа путём переговоров с Гензерихом, удалось предотвратить резню и поджог города. Так же и Григорию Великому (590-604) удалось заключить договор с лангобардами о сохранении мира в центральной Италии, чего не мог добиться византийский кесарь (Бузек, стр.65-66). Пользуясь частым отсутствием римских правителей, римский епископ брал гражданскую власть в свои руки и решал гражданские дела.

6). Особенно сильно поддержал римского епископа византийский кесарь Юстиан-1 (527-565), который перед началом войны с вандалами в своём письме к римскому епископу, посланном в первые месяцы 533 года, писал, что не может подвергаться даже малейшему сомнению всё, касающееся «деятельности церквей и всё необходимо сообщать вашему святейшеству, как главе всех церквей». Такое положение изложено в законченном акте, так называемом «Кодексе Юстиана» 529 год. Эдикт 131 второй главы, относящийся к церковным титулам и преимуществам постановляет, что святейший папа древнего Рима является первым из всех духовных лиц, а архиепископ Константинопольский, т.е. епископ Нового Рима, получает второе место после святой апостольской столицы. Этот эдикт, датированный в 533 годом, был проведён в жизнь в 538 году после изгнания из Рима остготов (Смит стр.276).

7). Самый смелый шаг в утверждении папской власти сделал Лев-1 (440-461), отсюда и датируются все попытки теологического обоснования авторитета Рима. Он первым пошёл дальше всех своих предшественников, основываясь догматически на словах Господа Иисуса, высказанных Петру у Матф.16:18 (согласно перевода Вульгаты сказано, что на камне основана римская церковь). Таким путём ссылаясь на повеление Божие, он присвоил себе право первенства  и заключительной верховной власти (Принципатус юрисдиктионис). Богословы и соборы Восточной церкви не приняли этих взглядов. Только молодой кесарь Валентин-Ш (425-455) своим декретом от 445 года особым образом подчеркнул папскую власть в словах, что «тогда будет сохранён мир во всех церквах, когда все вообще признают папу своим руководителем» (Себект. Стр.27).

 8). Римский епископ Сириций (384-399) называет себя впервые папой. Вначале этот титул относился ко всем епископам, как дополнительный, но в 1У веке его начали применять только к папе римскому епископу, что вскоре вошло в общий обычай (Криницкий стр.126).

9). Один из величайших отцов церкви Августин (354-430), он также творец богословия средневековья, обосновал теорию верховной власти Рима над церковью. В классическом произведении «Де цивитате Дэо» он смело изложил идеал католической вселенской церкви, господствующей над миром. Содержащиеся там взгляды стали теоретической базой для средневековых папских учреждений. Августин говорит, что люди подразделяются на две категории: на спасённых и отверженных. Одна часть творения идёт с Богом, другая – против Него; одна составляет «царство Божие», другая – «царство земное» (Цивитас Дэи – Цивитас Тэрэна). Борьба между ними составляет действия мира. Дальше Августин называет эти две силы «царством вечным и царством временным, царством Бога и царством дьявола, обществом злых и добрых, верных и неверных. Главным представителем царства Божия является католическая церковь, а представителем временного царства является язычество» (Свенцицкий, стр.74).

Поэтому церковь, представляющая «царство Божие» имеет право и обязанность ради блага души принуждать изменить веру. Классическое «компэле интрарэ» (принудить войти) для западной церкви стало оправданием для применения всех жестокостей, которые она совершала при помощи светской власти. Всё это происходило благодаря Августину. Эта доктрина затем стала причиной ужасных фактов, оплакиваемых в истории. Это было не только посягательство и покушение на естественные права и законы, о чём тогда никто и не размышлял, но и покушение на основы христианства, которые ложно истолковывались (Янет т.1 стр.124). Так величайший богослов Августин создал теорию преследования. Благодаря почтению к его имени, эта теория проникла во все школы средневековья; она стала источником для питания фанатизма даже в ХУ1 веке. А ещё в ХУП в. во время дискуссий употреблялось имя Августина как закона для принуждения совести (Там же).

Доктрина Августина вначале стала теорией для церковной власти, но вскоре она начала преобладать и повсюду в обществе.

10). Король франков Хлодвиг (481-511), победив алеманов (25.Х1-496 года), по наущению своей жены бургундской княжны Клотильды, ревностной приверженки католицизма, принял крещение от епископа Реймса-Ремигия и при этом высказал просьбу, чтобы варварский вождь франков покорился представителю церковной власти и начал уничтожать то, что до сих пор защищал и защищать то, что до сих пор разрушал. Это стало как бы символом для развития будущих отношений с франками, явно выработанных церковью. Итак, право – закон церковный стал нормой и источником для государственного закона, государство и церковь шли рука об руку, поддерживая друг друга во всех направлениях. Одним словом, армия франков стала на страже папских интересов, помогая ему обращать в католицизм другие варварские племена.

 11). Продолжающиеся теологические споры, которые разделяли и ослабляли Восточную церковь, представляли практическую возможность для римской церкви, чтобы расширить своё влияние и власть. После арианизма, который был осуждён первым вселенским собором в Никее (326 г.) появился македонианизм (от Македония, отвергавшего божество Духа Святого), который также был подвержен проклятию на втором соборе в Константинополе (381 г.). затем появился нестерианизм ( от Нестера, который отвергал соединение во Христе человеческого и Божеского естества). Он учил, что от Марии родился человек, в котором жил Логос (бог), таинственный мировой разум, абсолютный дух). В связи с этим он изменил слово «Тэотокос» – Богородица на «Христотокос» – мать Христа). Незадолго после сего появился пелагеянием (от Пелагея, который учил, что человек сам по себе может достичь совершенства и заслужить спасение)»

Все эти богословские направления христианских мыслей были осуждены и преданы проклятию третьим вселенским собором в Ефесе (431 г.). четвёртый собор в Халкидоне (451 г.) высказался против монофизитов (от греческого монос и физис, означающих «единую природу», ведь согласно Евтихия, Господь Христос содержал в Себе две природы, после того, как Божья природа поглотила человеческую природу. Он имел только одну природу. Пятый собор в Константинополе (533 г.) осудил и отверг так называемые «три главы», под которыми подразумевались: а). Теодор из Мопсвестии (духовный отец Нестера) и его писания; б). Письмена Теодорета, родом из Кипра, которые он написал против Кирилла и Ефесского собора; в). письмо Ибаса Эдесского, защищающего Теодора и обвиняющего Кирилла в аполинаризме (от Аполинария, который основываясь на платоновской прихотомии, что человек состоит из духа, души и тела, в Христе место духа занял Логос (бог). Шестой собор в Константинополе (680 г.) отверг формулировку Сергия, утверждавшего, что во Христе в самом деле имеется две природы, но существовала в Нём только одна богочеловеческая воля. Наконец, седьмой собор в Никее (787 г.) осудил и отверг иконоборство и сформировал учение о почитании икон, чем снова возродил греческий политеизм (многобожие) под маркой христианства (Немчик стр.78).

В водовороте этих споров и самолюбивых состязаний авторитет Рима возрастал, используя всё возможное для своей пользы. На Никейском 1, Ефесском и Никейском-П соборах принимали участие папские легаты. Халкедонский собор принял догматическое письмо Льва-1, заявив, что «посредством льва проговорил Петр» (Криницкий стр.104).

На третьем Константинопольском соборе, где участвовали почти лишь восточные епископы «было зачитано письмо папы Агафона», а участники собора обратились к римской апостольской столице – подтвердить их решения.

 12). Воссоединённые посредством ислама арабы быстро приступили к осуществлению планов, которые им наметил Магомет, с целью завоевания неверных государств и насаждения там своей религии с оружием в руках (Шеленговский стр.212). В борьбе за господство у реки Ярмук в Сирии (636 г.) потерпел поражение византийский кесарь Гераклий. Иерусалим в 637 году и Антиохия в 638 году перешли в руки мусульман. В 639 году пал Египет, а в 640 году арабы овладели Александрией. Окончательный разгром Персии произошёл в 648 году. В конце ХП века был завоёван Карфаген и немного позже Северо-западная Африка. В 712 году арабы достигли Пиренейских год. Влияние ислама стало сильнее эллинистического. Единственно, кто был исключён из политической жизни, важный соперник Рима – Восточная церковь. 13). Возникновение церковного государства в 755 году (см. гл.2 п.43 пункт 10) создало серьёзную общую основу для приобретения политической независимости папства и дальнейшего увеличения влияния на пути к мировому господству. Со дня основания церковного государства власть папства постоянно возрастала и римская апостольская столица начала играть всё большую политическую роль в мире (Уманский т.1 стр.212).

Папство побеспокоилось и о том, чтобы пред глазами мира не было видно, что светская власть папы дарована ему по милости короля франков. Для этого был применён документ, называемый «Дарственная запись Константина Великого», которая как потом выяснилось в ХУ1 веке – был фальшивым. Этот документ вероятно был сфабрикован в папской  канцелярии и кто знает, не представляет ли его папа во время своего визита к Пипину короткому, так как он утверждал, что в 1У веке император Константин подарил римскому епископу Сильвестру (314-335) Латеранский кесарский дворец, знаки королевской власти (корону, пурпуровую одежду и скипетр), а также город Рим, города в области Италии и всего Запада (История средних веков т.1 стр.104), сам же переселился в Византию. Поэтому дарственная запись Пипина считалась обыкновенным подтверждением акта, изданного императором Константином.

Таким образом после падения римской языческой империи на арену действий вышла другая сила религиозно-политического характера – папство. Когда языческий Рим пал под натиском варваров, епископ Рима взял скипетр власти прежних императоров в свои руки, ибо большинство языческих племён приняли христианство, и папа стал главной силой в Европе. Возникновение и развитие папства является одной из самых важных глав истории. Больше чем 1200 лет история Европы переплеталась с историей папства и его двора.

Все историки – католические и некатолические – признают, что после падения языческого Рима папский Рим стал отличительной силой среди всех европейских держав. «Беря своё начало со скромного римского епископа, побуждаемое неистовой алчностью властвовать, папство в течение веков далеко распространило свои права и возросло к неимоверным размерам могущества. Под его надзором сочинялись догмы и менялась судьба церкви…

«Папство определяло, как надо поступать и во что верить, оно определяло, что истина и что не истина» (Флише и Марти т.1 стр.309).

 

88.   ХАРАКТЕРНЫЕ   КАЧЕСТВА   НЕБОЛЬШОГО   РОГА   (ст.8, 19-21, 23-26).

После общей характеристики приступим к более подробной характеристике небольшого рога:

«И после них восстанет иной, отличный от прежних, и уничтожит трёх царей» (ст.24).

Из первой части этого стиха мы знаем, что небольшой рог появляется на мировой арене после учреждения десяти царств. Из языческого Рима возникло десять царств, о которых было сказано выше, а потом появился этот небольшой рог. Корни папства были пущены ещё при языческом Риме, но только после его распада папство разрослось в силу своего могущества.

Римская церковь и её епископы до конца второго века не представляли собой большого значения. «Исключая выдающееся вмешательство св. Климента в Коринфские дела, римская церковь с конца первого века и до конца П в. сохраняла скромность, подобно всем остальным церквам. Мы мало знаем её руководителей в периоде от Климента и до папы Виктора» (Туд спикс стр.314-319). Хронология римских епископов 1 века несостоятельна. Список епископов, составленный приблизительно во время епископа Елевтерия (175-189) насчитывает 12 епископов, из которых по имени известны только два Лин и Анаклет (Флиш и Мартини т.1 стр.496-506). П и Ш века являются периодом формирования церковной иерархии и только в 1У в. начали создаваться патриархаты (Александрийский, иерусалимский, Антиохийский и Римский), что привело их к соперничеству между собой, это соперничество принимало разные формы.

Но согласно пророчеству, небольшой рог не играл никакой роли, пока существовала четвёртая всемирная империя. Ситуация в корне изменилась после падения и разделения Римской империи (конец У в.). Но корни небольшого рога уже тогда были пущены, ибо:

а). Никейский собор в 325 году утвердил титул Западного патриархе римскому епископу;

б). Синод в Сардисе в 348 г. утвердил закон о том, чтобы все обращались к римскому епископу;

 в). Кесарь Валентиан-Ш своим декретом от 445 года признал римского епископа главой всех епископов западных государств.

В словах «и после них восстанет» не следует понимать, что после падения десяти царств восстанет иной царь, как это наблюдалось в событиях, символизированных четырьмя зверями, ибо:

а). 8 стих говорит, что «небольшой рог вырос между ними»;

б). Содержание сущности дела говорит о возникновении десяти царств, но не о их падении;

в). Небольшой рог должен «исторгнуть» трёх царей, но не возникнуть после их падения;

г). Как царства, так и небольшой рог, будут существовать до последнего времени. Поскольку 10 царств представляли собой разделившуюся римскую империю, что «последний рог» должен представлять силу – власть, которая возникла в среде тех же рогов при создавшихся политических условиях.

 

«И вот, вышел между ними ещё небольшой рог» (ст.3).

Эта сила должна была возникнуть в среде десяти рогов, или же на основе Западно-Европейской части после падения и раздела языческой римской империи. Когда пророк внимательно смотрел на зверя и его рога, он увидел, что среди  рогов вырастал отличный от всех остальных рогов, небольшой рог, который обрёл силу и проявил характерную деятельность.

Очень скоро после падения Западно-Римской империи и возникновения ряда небольших государств, образовалась новая сила, отличающаяся от других, ибо по характеру она была религиозно-политической. Этой силой является папство, которое приняло власть и местопребывание от кесарей Рима.

«У трона кесарей возникла христианская церковь.. Учение и мученическая смерть апостола язычников (Павла) придала этой церкви определённую славу. В течение долгих лет Римская церковь славой своей веры светила далеко и широко, как светильник, стоящий на вершине горы. Затем она отступила от первоначального своего положения и, начиная из малого, она достигла господства первобытного Рима и всемирного владычества над всеми, хотя и неверно приобретённого.

Первые пастыри или же римские епископы занимались приобретением душ для Господа. Они обращали к вере язычников, живущих в сёлах и городах. Пастыри и епископы общин, находящихся в городах и сёлах вокруг Рима, с возникающими у них трудностями обращались к опытному римскому епископу, поэтому все они были в тесном общении между собою. А затем получилось так, что отношение приязни превратилось в зависимость. Римские епископы начали властвовать над близлежащими общинами, считая, что это входит в их обязанность по их положению…

Но значение, которым пользовалась в глазах мира столица римского кесаря для тщеславных руководителей церкви побуждающей причиной к более высокому и почётному званию. Рим был самым большим, самым богатым и самым могущественным городом в мире, он был столицей государства, матерью для народов… Если Рим – царица всех городов земных, то почему римскому епископу не быть царём всех епископов, а римской церкви не стать матерью всех христианских церквей? Так языческий Рим, клонясь к гибели, доверил покорному слуге Бога все титулы, которые он победным мечём постепенно отнял у других народов земли, украсив ими трон своего наместника, который поднимался на развалинах городов» (Добинье т.1 стр.4-5).

Вот так, постепенным эволюционным путём из развалин римской империи возникло новое упорядочение государств, центром которых становится папство.

 

«… И три из прежних рогов с корнем исторгнуты были пред ним» (ст.8 втор.ч.; 24 перв.ч.).

Как уже было подчёркнуто, приоритет римских епископов возрастал постепенным путём эволюции. Вначале епископов избирали для определённых общин, принимая во внимание их испытанную и подтверждённую жизнью веру, не упуская из вида и их век. Но затем, ещё в ранний период возникают тенденции в направлении монархического епископа. Рукописи, ложно приписываемые Клименту, написанные по-видимому каким-то пресвитером в Коринфе, а может быть и в Риме в 135-140 г.г., представляют Иакова из Иерусалима, брата Господня, главным епископом над всеми епископами и наместниками Христа; он был абсолютным судьёй, решение которого не отменялось, даже Пётр должен был отчитываться перед ним в своей деятельности». (Гаусса, стр.16).

Римские епископы не хотели согласиться с таким мнением, и энергичный римский  епископ Виктор (189-217) приписывает себе абсолютную власть – повелевать и угрожать отлучением от церкви. Этим же путём шёл Зефирин (19-217) и Каликст (217-222), против которых резко выступил Тертуллиан. Он писал: «Я спрашиваю, откуда ты взял для церкви это право (прощать грехи?) (Груда стр.19). на почве эдикта Каликста, установившего второе покаяние для грешников, допустивших грех прелюбодеяния – возник спор. Стремление римского епископа к первенству церкви возбудил резкую реакцию среди дисциплинированного меньшинства в римской общине, а также и среди монтанистов, которых представлял Тертуллиан» (Гауса стр.51).

С течением времени, особенно в разгаре богословских дискуссий, римские епископы старались использовать всякую возможность, чтобы присвоить себе побольше власти в церкви. Никакие аргументы, основанные на Св. Писании, их не касались. Они терпеливо и без зазрения совести стремились к одной цели, которая впоследствии была внесена в канон. Она звучит следующим образом: «Эклессиа романа семпер габуит приматум» (римская церковь всегда обладала первенством, Груда стр.23). Со П века церковь начали считать учреждением епископов, а прежний порядок наглядно пренебрегался.

1У век также создал для христианской церкви совершенно новые условия. Период владычества Константина (306-337) был для христиан переходом от времени опасностей и насмешек к дням мира и привилегированного положения. Христианство, находившееся под запретом: стало государственной религией, равноправной со всеми другими религиями.

Во дни Константина произошла большая перемена в пользу церкви, но ещё большая перемена должна была произойти. Этот день наступил в конце 1У в. во время правления Феодосия-1 (379-395), когда он в 382 году огласил христианство господствующей религией, а языческую религию запретил. Некогда преследуемая церковь становится церковью преследующей (Гутшинсон стр.51).

Папский Рим начал занимать место кесарей, а римский епископ в течение У века становится не только духовной, но и политической силой. Римские кесари не сопротивлялись римским епископам, но чаще всего исполняли декрет кесаря Валентиниана-Ш (425-455) следующего содержания: «Благодаря заслугам св. Петра, который является первым в кругу епископов, благодаря особому уважению к Риму и постановлениям святого синода (идёт речь о постановлениях Никейского собора 325 года – К.Б.), главенство апостольской столицы определено. От сего дня пусть никто не решается нарушить авторитет этой столицы дерзкими претензиями, ибо в церкви будет пребывать мир лишь тогда, когда все признают его как Господа и Учителя… В будущем запрещается вести споры по церковным делам и сопротивляться распоряжениям, изданным главой из Рима… Что столица в силу своего авторитета повелит – это должно быть законом для всех; к примеру, если епископ воспротивится судебному решению Главы Рима, то провинциальная власть должна принудить его предстать пред ним. При любых обстоятельствах будет сохранено то, что высокопоставленные наши предки поручили римской церкви» (Груда стр.24).

В У веке клонящаяся к падению власть кесарей создала благоприятные условия для укрепления папской власти. Епископы справлялись с наплывом варваров на западные земли. Единственной помехой папству для достижения всемирной власти были три арианских народа, которые отличались от римо-католического большинства; они жили на территории древней Западно-Римской Империи. Это были Герулы, остготы, вандалы. Поэтому против них была направлена политика Рима, в результате чего произошло их полное истребление.

Герулы под водительством Одоакра (495-493) первыми из германских племён овладели Римом. После снятия с престола последнего римского императора Ромула Августула (476 год), Одоакр провозгласил себя кесарем Рима. Хотя он относился к католикам благосклонно, но они его ненавидели. Восточно-Римский кесарь Зено (474-491), который считал себя наследником престола Западно-Римской империи, признал Одоакра (де факто) царём над Италией, но в 488 году он послал туда (не без подстрекательства римского епископа) царя остготов Теодориха Великого (454-526), чтобы он снял Одоакра. После трёхкратного поражения Одоакр покорился Теодориху, который пригласил на пир Одоакра, его сына и самых главных офицеров, а затем предательски истребил их. Таким путём в 498 году был «исторгнут» первый рог (Колумбия Энцик. Стр.1430).

Спустя 40 лет пришла очередь ко второму рогу, который представляли вандалы и как фанатичные ариане и безразличные воители, они угрожали главенству римского епископа на западе. С особой жестокостью они относились к католикам. Чтобы поддержать интересы римского епископа, кесарь Юстиниан послал против вандалов самого способного из своих полководцев 0- Велизария, который в 534 году полностью разгромил их войско» (См. гл.2, пар.44, пункт 5).

После разгрома вандалов, т.е. после «исторжения второго рога», единственной арианской силой, препятствующей папству и его гегемонии над всем Западом, остались остготы. Кампания, начатая Велизарием в 584 году против остготов, продолжалась 20 лет, но уже в 533 г. после вторичной высадки армии кесаря в Италии, положение сложилось так, что уже можно было говорить о действительном конце власти остготов. Так был «исторгнут третий рог» и теперь можно было провести в жизнь постановление Юстиниана от 533 г., признающее папу «главой всех святых церквей». С начала 538 г. начинается история средних веков и преобладания папства.

 

«Отличный от прежних трёх царей» (ст.24 втор.ч.).

Небольшой рог отличался от прежних рогов или царств; те имели политический характер, как  государства…  

ПРОПУЩЕНА   334 страница \\\\\\\\\\\\\\\

огнём Евангелия, а всё это способствовало внедрению языческих обрядов и обычаев в церковь. Под новым наименованием церковь начала допускать, а затем и официально культивировать идолопоклонство (История т.3 стр.93).

  

Компромисс между церковью, представляемой епископами и языческим государством, начался

 с так называемого обращения кесаря Константина Великого в 323 году и простирался до декрета Юстиниана-1, изданного в 538 г., в силу которого папа именовался наместником кесарей и главой христианства. Константин Великий принял церковь в государственный языческий организм, наделяя её властью и вовсе не интересуясь чистотой учения и ревностью веры. Таким путём сатане удалось проникнуть в лоно церкви посредством милости, текущей к церкви со стороны мира. Компромисс с мирскими факторами должен был привести к внедрению в учение церкви языческих понятий. Это подтверждает даже католический духовник ксендз Ф. Савицкий: «Христианское учение не является во всём чем-то новым. Оно основано на Ветхом Завете, но многие родственные мысли можно найти в системе философии и языческой религии» (Савицкий стр.5). Языческие поверья и опыты были введены в церковь, а влияние язычества так изменило христианство, что оно стало крещённым язычеством.

Учение Валаама, чуждое Евангелию, торжествовало победу. Для подтверждения и дополнения

всего высказанного кардиналом Ньюманом, мы приводим ещё высказывания ксендза И. Веруша-Ковальского: «Литургия ранней церкви быстро впитывала в себя наряду с иудейскими и языческие элементы. Это заимствование как из официального римского культа, так и из таинств эллинистов, которые пользовались большим успехом в тогдашнем мире. Факт, что многие молитвы и католические ритуалы заимствованы от язычников, часто приводили в смущение и скорбь даже католических богословов… Церковь, крестя язычников, вместе с ними окрестила множество их молитв и обрядов. Установлено, что некоторые молитвы, возносимые Аполлону или Аскеплесу, полностью вошли в сокровищницу литургических молитв, изменив лишь название идола на имя Христа. Многочисленные сходства христианской литургии с мистериями язычников необъяснимы… В большинстве случаев мы должны безоговорочно признать, что ритуал языческих обрядов был воплощён в древнехристианскую литургию» (Ковальский ст.43-44).

   Затем папская церковь приняла языческую философию, сделав её щитом веры против идолопоклонства (Ликей стр.315), но при этом отвергла «Закон и Откровение» (Ис.8:20). Поэтому большая часть учения, проповедуемого папством, не находит основания в Св. Писании.

 

  «И который по виду стал больше прочих» (ст.20).

  Небольшой рог должен был стать руководящей силой; он рос до тех пор, пока стал выше других рогов. Различными путями папство достигло вершины своей политической силы и веса. В период морального падения папства (396-963), известного в истории как периода порнокрации или же господства распутных (Теодора и Марозия), которых возвели на папский трон не менее 20 пап, бывших их любимцами или же сыновьями. Таким образом папство превратилось в предмет политических состязаний.

  Второго февраля 962 г. в базилике храма св. Петра была возложена кесарская корона на голову полуримлянина и полугрека Оттона-1 Великого (936-973); были возобновлены традиции римского кесарства на Западе, но разница заключается в том, что Римское государство стало немецким государством. Преемники Оттона-1 – сын Оттон-П (973-988) и внук Оттон-Ш (988-1002) содержали пап в полной зависимости от себя и сами возводили их на престол. Провозглашённый кесарем Оттоном-1 устав гласил, что «на папу может быть представлен такой кандидат, который принял бы присягу верности кесарю» (Мантейфель стр.177). Ситуация на изменилась и тогда, когда сакскую династию заменила франкская династия (в 1024 году Конрад-П). Во дни Генриха-Ш (1039-1056), сына и наместника Конрада-П, империя  сильно окрепла. Кесарь поочерёдно возводил на папский престол своих преданных немецких прелатов, которые выполняли его политические планы» (там же).

  В это же время созревает движение освобождения «Апостольской столицы» из-под зависимости светской власти. Это движение вышло из стен Клюниатского аббатства (Клюни в Бургундии). Первые шаги в этом направлении сделал пользующийся покровительством кесаря Генриха-Ш – папа Лев 1Х (1049-1054), который усиленно трудился над тем, чтобы возобновить обычаи церкви и он сильно поднял значение самой церкви (Гиештор стр.9). Дело дальнейшего освобождения папства сильно продвинулось вперёд во дни понтифика Николая-П (1058-1061). Присвоенное имя новым папой уже напоминало о каролингском предшественнике Николаю-1 (858-867), который огласил теорию двух мечей: высшего (духовного) и низшего (светского), доказывая, что права папы непосредственно исходят от Христа, а он считал себя «заместителем Бога на земле, а его авторитет был авторитетом Бога» (Сепельт стр.155). Основная задача Николая-1 заключалась в урегулировании выборов папы согласно новых положений (Синод Лютеранский в 1059 г.), которые разрешили избирать папу лишь из кардинальского круга. Функция остального духовенства и простого римского народа заключалась в том, чтобы принять оглашение выборов; функция кесаря заключалась в утверждении выборов и только после сего происходило посвящение избранного (Уманский т.1 стр.280).

  Независимо от политических мероприятий, круги церковной реформы приступили к пропаганде, которую проводил доктор церкви Пётр Дамиани (1007-1072), выступивший с новым толкованием известного Евангельского текста о двух мечах, записанного в Лук.22:38. Ссылаясь на этот текст, он хотел доказать равнозначность духовной и светской власти. Он пояснил, что ни одна из них не может действовать обособленно, ибо нуждается в помощи со  стороны другой. Папство охраняется в военном отношении кесарем, а власть кесаря получает должную славу благодаря папе. Обе эти высокие власти должны взаимодействовать между собою, чтобы подвластное им человечество не подвергалось разделению (Мантайфель стр.181-182).

 В половине Х1 века началась новая эпоха папства. Наместник Николая-П – Александр-П (1061-1078), ссылаясь на подложное апокрифное завещание Константина Великого, данное папе Сильвестру-1 требовал для римской церкви верховной власти над территорией сарацинской Испании, которую вновь возвратили христиане (там же, стр.182). Таким путём папство, лишённое морального авторитета в Х в. и верховной власти над христианским западом, отнятой у него в Х1 в. Римско-немецким кесарем, посредством фальсификации документов стремилось поднять свой престиж.

  Понтификат Григория-УП (1078-1085) надлежащего правителя папской политики, был полон сражений за претворение в жизнь церковно-политической программы, изложенной в документе, называемом «Диктатус папаэ». Вот главные мысли той программы:

 

1.    Римская церковь основана самим Богом;

2.    Только римский епископ может быть назван всеобщим епископом;

3.    Только стопы папы должны целовать все князья;

  1. Ему разрешается лишать трона кесарей;
  2. Ему разрешается во всей церкви постановлять духовных лиц, где бы он этого не пожелал;

18. Его определение никем не оспаривается, сам же он может все другие предложения отклонять и лишать значения;

19. Никто не может судить его.

20. Он может освобождать подчинённых от верности бесчестным, низким, подлым. (Гиештор стр.11).

 

 Эта программа явно представляла систему теократизма, построенной на новой доктрине, что духовная власть выше светской, а теория в своё время провозглашённая Петром Дамиани о равной власти кесаря и папы отошла в тень. Проведение в жизнь этой программы, особенно при распространении её на церковное имущество, вызвала острое сопротивление со стороны царских властей.

  «Церковь никогда не умирала, умирали лишь люди и часто бездетные отдавали свои имения, завещая их кающимся грешникам. Дело дошло до того, что во многих европейских странах четвёртая часть земли стала достоянием церкви. По мере обогащения растёт и жажда богатства. Царям и князьям это не нравилось. Вместо феодальных господ, способных к военным делам, их страна должна была кормить аббатов, монахов и монахинь. Земля же их была в сущности как был под иным владением (Вельс стр.200).

  Григорий-УП, небольшой и с незавидной внешностью, сумел своим проницательным умом и твёрдой волей провести в жизнь программу неограниченной власти в церкви и над миром. На синоде 1075 года в Риме он огласил эдикт, запрещающий под угрозой отлучения уделять инвеституру князьям, а духовным лицам принимать её и все духовные должности от светской власти (Уманский т.1 стр.457). этому положению воспротивился молодой правитель Германии кесарь Генрих-1У (1056-1106). В январе 1076 года он собрал церковный собор в Ворматии и огласил о смещении Григория –УП с престола. Кроме этого, кесарь послал в Рим оскорбительное письмо, адресованное «Гильдебранту», который ныне уже не папа, а монах самозванец, со следующим заключением: «Мы, Генрих, король по милости Божией, вместе со всеми нашими епископами говорим тебе: уходи прочь!» (ист.сред.веков т.1 стр.159).

  Кесарь недооценил силы папства. В ответ на письмо Генриха-1У, Григорий-УП отвечал, обращаясь не к кесарю, но к святому Петру так: «Святой Пётр, князь апостолов, прошу тебя приклони ухо твоё ко мне и выслушай меня, слугу твоего, которого ты охранял с детских лет и доныне, ты спасал от рук противников, которые меня ненавидели и ненавидят, а ведь я тебе служу верно. Ты мой свидетель, как и свидетель мне моя владычица Матерь Божия, твой святой брат Павел и все святые в том, что твоя святая римская церковь против моего желания поставила меня у своего руля. Я не считал противозаконным в присвоении прав, чтобы вступить в твою столицу, и я желал бы лучше провести дни своей жизни в изгнании, чем овладеть твоей столицей ради светской прибыли. Ради милости и благодати твоей, но не ради моих дел, ты благоволил, чтобы христианский народ особенно тебе был послушным и ради тебя мне была дана власть и сила связывать и разрешать на небе и на земле. Я  преисполнен такой доверчивости к славе и защите твоей церкви во имя Всемогущего Бога Отца, Сына и Духа Святого и в силу твоего полномочия, запрещаю Генриху, сыну кесаря Генриха, который восстал против твоей церкви с неслыханной гордостью, чтобы властвовать над всей Германией и Италией; я освобождаю всех христиан от клятвы, которую они дали или дадут и запрещаю служить ему, кому-либо, как царю. Ибо пристойно тому, кто пытается унизить славу твоей церкви, чтобы он сам был лишён славы, которую имеет. Именно за то, что он пренебрёг послушанием, подобающим христианину и не возвратился к господину своему, которого он оставил из-за связи с отлученными и проклятыми, за пренебрежение моих напоминаний, представленных для его блага и за то, что он отошёл от церкви. Я, как твой наместник, связываю его узами клятвы, что ты Пётр и Сын Бога Живого на этом камне создал церковь свою «и врата ада её не одолеют её» (Груда стр.32-38).

  Это письмо, адресованное св. Петру, попало (в копиях) в руки немецких князей и вельмож, вызывая в их ушах желанный для папы результат. Этот шаг возбудил в стране открытую оппозицию против кесаря, который моментально оказался одиноким и вынужден был склониться пред папой. После принятого решения на съезде князей и прелатов в Тревире (октябрь 1076 года) Генрих-1У решился сам лично отправиться к папе и просить у него прощения. В конце января 1077 г. в течение трёх дней босой на снегу, одетый во власяницу покаяния, он ожидал приёма у папы, который находился в замке Маркграфини Матильды Тосканской в городе Каноссе. Наконец, папа допустил его пред своё «отцовское» лицо и милостиво простил преклонившегося пред ним кесаря.

  Невозможно было возвыситься выше в своих претензиях господствовать над миром, чем это сделал папа Григорий-УП. Его последователям оставалось лишь соответственно использовать все эти политические права. Так Урбану-П (1038-1099) удалось на Синоде в Клермонте (1095) увлечь почти всю христианскую Европу в крестовые походы против мусульман; в этом периоде (Х1-ХШ века) папство достигло вершины своей власти, могущества и духовного авторитета. В ХП веке папа Александр-Ш (1159-1181) решающим образом способствовал военной катастрофе кесаря Фридриха-1 Рыжебородого (1152-1190) у Легиана, который стремился возвратить прежние права короны по отношению церкви и получить перевес над папством. Во время понтификата Иннокентия-Ш (1198-1216) была полностью воплощена вся теократическая программа Григория-УП. Король Пётр-П Арагонский (1196-1213) стал вассалом и принёс присягу папе. Английский король Иоанн безземельный (1199-1216) торжественно объявил Англию территорией папства, а себя – вассалом папы, в доказательство чего он снял с себя корону и положил у ног папского легата, обязавшись ежегодно платить дань Апостольской столице (Кареев стр.200-201). Иннокентий-Ш, будучи опытным политиком ХШ века, считал власть папы, как наместника престола Петра и наместника Христа, самой высокой в мире, которой должны подчиняться все правители. «Как Бог, Творец мира, утвердил на своде небес два больших светила – писал Иннокентий, - большее, чтобы управлять днём и меньшее, чтобы предводительствовать ночью, так на небосводе церкви, которая определяется именем неба, Он установил две высокие власти: высшую, чтобы владычествовала над душами, как над днями и низшую, чтобы, подобно ночи, управляла телом; это власть папская и царская. И как луна заимствует свет от солнца, будучи по существу невзрачнее солнца, так и царская власть получает от папской власти блеск своего достоинства» (Гиештор стр.16-17).

  Уже при Льве Великом, типичном римлянине, которого протестанты называли «первым папой» или «тем, кто придумал папство», проявилось притязание на всемирное господство церкви. В предпринятом деле папы Григория-УП мы видим решительную победу односторонней роли папы и постепенный зажим церковной действительности. Проявилась не только латинизация церкви, но церковь стала как бы империей и применила в своей деятельности светские методы империи, что и привело к отвержению библейских основ. Кроме сего, недостающая связь с Восточной церковью и тевтонизация роли папы, замеченная византийцами ещё в Х веке, привела к тому, что папа считался «не епископом», а «кесарем». Характерно и то, что в течение средневековья и вплоть до возникновения реформации действительность латинской церкви на Западе формировали не епископы и теологи, но канонисты и юристы. В течение столетий из одного высказывания Христа, оторванного от других слов св. Писания, сформировали односторонний рационалистический кодекс, одностороннюю теологию кефализации (всемирного господства), которая привела церковь к уклонению от духовности и исчез не только епископат, но изменился и сам характер церкви.

  Так малый рог стал «выше других рогов». Кесари, князья и правители короновались папой, целуя его стопы и принимая хомут его коня. Кардинал Г.Е.Манинг (1808-1892) писал следующее: «Наместник воплощённого Сына Божия, помазанный в чин первосвященника и верховного владыки, воссел на своём трибунале, чтобы беспристрастно судить дела между народами, между человечеством и князем, между правителем и подданными ему» (Ликей стр.316).

 «И против Всевышнего будет произносить слова» (ст.25 перв.ч.).

 

  Небольшой рог имел «уста, говорящие высокомерно» (ст.8). Даниил пристально всматриваясь в этот рог, несомненно слышал его говорящим «высокомерно». Ангел, к которому обратился Даниил (Дан.7:16), объяснил ему, что эти гордые и высокомерные слова будут направлены «против Всевышнего». Здесь со стороны небольшого рога по отношению к Всевышнему открывается противодействие – попытка возвести себя на положение равное Богу (Библ.Ком.АСД т.4 стрю830-831).

  Положение папства недвусмысленно показывает одно из характерных  качеств деятельности небольшого рога. Церковная литература, главным образом богословская и юридическая, преисполнена богохульных высказываний со стороны папства против Всевышнего. Разве можно больше высказать против почитания Всевышнего, как то, что смертный человек присваивает себе титул и свойства Божества? Вот «богохульные слова», бросаемые как проклятие против Всевышнего:

А). «Все имена, которые в св. Писании относятся ко Христу, выражая Его верховную власть над церковью, присущи также и папе» – говорит кардинал Белярмин (1542-1621), беатификованный в 1923 году папой пием-Х1 (Спайсер стр.147);

  Б). «Папа владеет столь великим достоинством и величием, что является необыкновенным человеком, но как бы Богом и наместником Бога (Нон сит симплекс гомо, садкуаси Дэус, эт Дэи викариус)… Папа владеет столь великим авторитетом, что может объяснять, толковать и видоизменять даже законы Божии» – утверждает Л.Феррарис (Промпта Библиотека т.4 стр.25-29);

  В). «На сей земле мы занимаем место Всемогущего Бога» – похвалялся папа Лев-ХШ в энциклопедии от 20/У1 1894 года» (Спайсер стр.149);

  Г). «Если бы в одной исповедальне сидел Христос, а в другой – священник, то больше грехов простил бы второй (св. Альфонс). Мы называем такого исповедателя «духовным отцом», ибо он замещает Небесного Отца"»- учит Народный Катехизис (Спираго т.3 стр.182).

 

  К «богохульству», высказываемому против Всевышнего, следует отнести не только титулы и власть, приписываемые папами по отношению к себе, но и их догматические постановления, противоречащие Слову Божию. К таким постановлениям относится учение о непогрешимости и безошибочности папы. Кларк в своих «Комментариях» поясняет высказывание пр. Даниила относительно богохульства, которое употреблялось папством следующим образом: «Против Всевышнего будет бросать слова» (Сермонес куаси дэус дэкуэтур»). «Он буде говорить так, как бы он был Богом» – так цитирует Иероним из Симаха. Это относится только к римским папам. Они приписывали себе непогрешимость и безошибочность, которая принадлежит только одному Богу. Они прощают грехи, что также принадлежит только Богу. Они приписывают себе способность открывать и закрывать небо, что принадлежит только Богу. Они считают себя выше царей земных, что также принадлежит только Богу. Они превышают Бога в вопросе освобождения всех народов от присяги послушания царям, которые им не нравятся, и они выступают против Бога, когда прощают грехи, а это самое великое богохульство из всех остальных» (Кларк т.4 стр.594). всё вышеизложенное подтверждает также и последняя книга Нового Завета: «И отверз он уста свои для хулы на Бога, чтобы хулить имя Его» (Откр.13:6).

  «…И угнетать святых Всевышнего»  (ст.25 втор.ч.).

  Слово «угнетать» можно перевести «стереть», «портить жизнь», «уничтожать». Смысл деятельности небольшого рога поясняется в 21 стихе: «Этот рог вёл брань со святыми и превозмог их». Такое выражение представляет постоянное и незаконченное преследование народа Божия. Преследование является неотъемлемой характерной чертой Рима во всех его фазах, будь то Рим языческий – с папами, или же Рим христианский – с папами. При кесарях Рим без всякой милости преследовал христиан. Полагают, что в первых трёх веках христианской эры погибло мученической смертью 3 миллиона христиан (Смис стр.185). но после падения языческого Рима гонения стали ещё сильнее, с ещё большим садизмом и безразличием против «святых Всевышнего» (ст.25).

  Во время этих преследований большую роль сыграла инквизиция, называемая «орудием борьбы против греха», которая вскоре превратилась в грозное орудие против всех противников церкви и духовенства. Шире об этом сказано в экскурсе (П) в конце изложения настоящей главы.

 

  «… Даже возмечтает отменить у них праздничные времена и законы»  (ст.25 втор.ч.).

  В армейском языке «сэбар» – что означает стремление достигнуть чего-то, намереваться, замышлять, силиться, речь идёт о решительном намерении. А слово «зимний» (единственное число зэнам) означает конкретный час времени или отрезок времени (Баумгартнер стр.1057). В гл.2:21 имеется арамейское слово, означающее «время» и «изменение», но там Даниил приписывает Богу право и силу изменить время. судьба народов находится в руке Божией. Он «низлагает и поставляет царей», предопределяет время, в  которое святые получат царство. Усилия небольшого рога изменить время – означает упорное стремление пользоваться исключительным правом Бога в вопросе формирования истории человечества. Подходя к этому вопросу буквально, можно обратить внимание на изменение исчисления суток, которые согласно римскому церковному правоверному исчислению начинаются с 12 часов ночи, тогда как в суточном законе Божием установлено считать сутки от заката солнца: «И был вечер, и было утро, день один» (Быт.1:5). К тому же папство планировало изменить календарь, предполагающий непостоянные дни недели.

  Арамейское слово «датг» относится как к человеческому закону, так и к Божьему (Баумгартнер стр.1037). в данном случае не идёт речь о человеческих законах, которые сами по себе подвергаются частым изменениям. Нет ничего удивительного, когда одна власть изменяет законы другой власти. Но пророчество указывает на попытки и стремления, направленные папством против изменения закона Божия.

  Папство изменило закон, установленный самим Богом, о чём задолго до Даниила предсказал пророк Исаия в следующих словах: «И земля осквернена под живущими на ней, ибо они преступили законы, изменили устав, нарушили вечный завет» (Ис.24:5). Это нашло своё отображение в изменении десяти заповедей Божиих, о чём авторитетно подтверждает католический богослов ксендз Ф.Спираго: «Данные евреям десять Божиих заповедей католическая церковь видоизменила в христианском духе. Еврейский первоначальный декалог содержал следующие заповеди:

 

  1). Заповедь почитать только истинного Бога;

  2). Запрет почитать образы и истуканы;

  3). Запрет не почитания имени Божьего;

  4). Повеление святить субботу;

  5). Повеление почитать родителей;

  6). Запрещение убивать;

  7). Прелюбодействовать;

  8). Красть;

  9). Ложно свидетельствовать;

 10). Запрет относительно пожелания иметь чужие вещи (Исх.20:1-17).

  

  Не нарушая сущности заповедей, церковь произвела в них следующие формальные изменения: вторую заповедь, запрещающую почитание икон, соединила с первой заповедью, а десятую заповедь разделила на две остальные, самостоятельные заповеди… Повеление святить субботу церковь изменила на повеление святить воскресение» (Спираго т.2 стр.81).

  Всякий внимательный читатель Библии будет глубоко тронут таким подходом и действием римской церкви по отношению к воле Божией, которая также вечна и неизменна как и сам Бог. Законодатель сказал: «Не нарушу завета Моего и не переменю того, что вышло из уст Моих» (Пс.88:35). Подобно сему говорили о заповедях и все пророки и апостолы, так как послушание закону Божьему является существенным фактором в плане спасения, о чём и Сам Спаситель свидетельствует: «Если хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди» (Матф.17:19).

  Какой же это «христианский дух», который отважился изменить заповеди Божии? Христианский дух, вытекающий из содержания Евангелия Христова требует полного послушания Христу и определяет самое высокое качество христианства: «Кто говорит: Я познал Его (т.е. Бога), но заповедей Его не соблюдает, тот лжец и нет в нём истины» 1Иоан.2:4).

  Вторая заповедь запрещает почитание икон и пользование ими с целью поклонения; это мерзость пред Господом. В св. Писании мы находим много текстов, свидетельствующих о необходимости оставить подобные действия, как форму языческого идолопоклонства: «Проклят, кто сделает изваянный или литый кумир, мерзость пред Господом» (Втор.27:15). Культ поклонения идолам был известен язычеству. Язычники, согласно описания христианского апологета – защитника христианства – Маникия Феликса (П в.) – жаловались на христиан, не имевших жертвенников, идолов и храмов, что они разрушают их добрую старую религию. Католический провинциальный синод в Эльвире (около 300 года) постановил: «В храмах не должно быть икон и их не следует почитать, политься к ним, не рисовать их по стенам» (Эльвирский синод – канон 36). В УШ веке на этой почве в лоне католической церкви разгорелась ожесточённая борьба. На синоде, созванном в Константинополе в 754 году, пленум, состоявший из 338 епископов, постановил, что «иконы – это сатанинское дело; культ изображения Господа Иисуса Христа – это либо скрытый несторианизм, или же монофизитизм, а культ изображения Матери Божией и святых – это богохульство и святотатство» (Уманский т.1 стр.311-312). Однако, в противоположность заповедям Божиим папство сохранило этот культ. Под его руководством в 787 году был созван синод в городе Никее, который постановил, что «почитание креста и святых икон на сосудах, одежде (ризах), скрижалях, в домах и при дорогах – достойно похвалы» (Уманский т1 стр.312). этот вопрос был окончательно разрешён декретом кесаря Теодора (842), который по воле папства ввёл в христианство культ изображений раз и навсегда (Новейшие документы Римо-католической церкви –(1947 г. Конституция П-Ватиканского Собора «О литургии» 1963 г.). Но Бог, Который запрещает почитание изображений, никогда этим прославлен не будет.

  «Повеление святить субботу – говорит римо-католический катехизис – церковь изменила на повеление праздновать воскресенье». А ведь ещё в начале мира, когда Бог совершил своё дело творения «Сам почил в день седьмой, благословил его и освятил его» (Быт.2:2-3). Несомненно, воля Божия указывает на обязанность святить субботу. «когда в начале книги Бытия – пишет ксендз Макара, - читаем описание о сотворении мира и образования земли, мы не можем воспротивиться имеющейся тесной связи между этим описанием и субботой, в глаза бросается причина, почему автор книги бытия разделил дело творения на семь дней. Он желал наполнить каждый день делами Божиими и обосновать обязанность святить день седьмой… Богодухновенный автор утверждает, что Бог – Творец и Господь всей вселенной и что мы видим на земле – дело Его рук. Пользуясь его благами, мы должны относиться к Богу с благодарением, прославлять Его, любить Его и служить Ему всем сердцем и душой. Бог отделил седьмой день исключительно для Себя, чтобы люди имели время поразмыслить о Его совершенстве и сами обновлялись в духе» (Атэнаум 1950 г. стр.64). это же подтверждает и ксендз Якубец в своём пояснении книги Бытия, говоря: «Бог, окончив своё дело, воздержался от работы, дав пример почитания именно этого дня» (Якубец – Ген. Стр.42-43).

  Впоследствии Бог дал Своему избранному народу Декалог, в котором особо отметил этот день, говоря: «Помни день субботний, чтобы святить его» (Исх.20:8). И этот день – суббота Господня – является знамением, согласно которому познаётся народ Божий: «Ибо это знамение между Мною и вами в роды ваши, дабы вы знали, что Я Господь, освящающий вас» (Исх.31:13; Иез.20:20). Поэтому Иисус соблюдал и святил субботу, а также и ученики Его и восточные церкви более 300 лет после вознесения Господня.

  В новозаветное время христиане соблюдали субботу как седьмой день недели. В Новом завете нет ни одного намёка на то, что Христос или Его ученики отрицали соблюдение четвёртой заповеди. Воскресение было введено позже и сам переход празднования с субботы на воскресенье был постепенным процессом, который начался около 150 года после Р.Хр. и длился в течение трёх веков. Первые исторические упоминания о праздновании воскресенья некоторыми христианами ранней церкви мы встречаем в письме Варнавы (написанное в антииудейском духе), которое возникло вероятно около 130_135 г.г., а также и в «Первой Апологии» мученика Иустина, написанной по-видимому около 155 года. Эти оба документа отвергают обязанность соблюдения субботы и настаивают на праздновании воскресенья. А первые упоминания о воскресении, как «Дне Господнем» находим в апокрифическом «Евангелии от Петра», возникшем вероятно в Сирии около 150 года и Климента Александрийского (150-217). Основываясь на изречении апостола Иоанна: «Я был в духе в день Господень» (Откр.1:10). Римо-католические Экзегеты относят это к воскресенью. (Экзегеты – толкователи Библейских текстов, законов и обычаев). Такой взгляд не имеет никакого основания. Св. Писание от начала  и до конца называет субботу седьмым днём недели – «субботой Господней» или же днём Господним. Почти все богословы согласны с тем, что Евангелие от Иоанна было написано после Откровения. Ксендз Домбровский пишет, что «Откровение было написано при династии Флавиев, а точнее – во дни Домициана (81-96), тогда как четвёртое Евангелие было написано во время Нервы (96-98) или же в начале правления Траяна (98-117). Более всего вероятно около 96 года после Христа» (Домбровский стр.431, 230). Поскольку Иоанн в позже написанном Евангелии называет воскресение первым днём недели, то для чего ему было называть его в прежде написанном Откровении днём Господним? (Иоан.20:1, 19). Ни один текст Нового Завета не намекает на то, что первый день недели стал днём Господним в честь воскресения Христа и что христиане должны его святить.

  Празднование воскресения не устранило сразу празднования субботы. В течение нескольких столетий христиане праздновали эти оба дня. В начале Ш в. Тертуллиан отметил, что Христос не отменил субботу. Немного спустя, апокрифический документ, называемый «Апостольская Конституция» призывал христиан «хранить субботу как праздник дня Господня» (Библ.Ком.АСД т.4 стр.832). О христианской субботе упоминает и Оригон.

  Только лишь в 1У столетии воскресение взяло перевес над субботой. Основная причина этого перевеса не является христианского характера, но исключительно языческого. В то самое время, когда проповедовалось Евангелие Христа наряду с этим, по всей Римской империи распространился митраизм. Это был один из языческих культов, которое произвёл решительное влияние на распространение празднования воскресения. Перестройка государства Диоклетиана была тесно связана с культом Митры, который как «Соль инвиктус» фигурирует на монетах империи с половины Ш в. Диоклетиана. Галерий и Линиций во время торжественной встречи в Картунтуме (308) посвящают храм Митре, как защитнику и покровителю их владычества. «Культ солнца был принят почти официально в Римском государстве, потому что и на Западе Констанций со своей семьёй имел определённый культ для Митры.

  Посвящённый ему день солнца был признан эдиктом Константина в 341 году, как праздничный день, да и христианский праздник Нативитатис в 1У в. был приурочен ко дню Наталис Солис (25 декабря). История Шеленговского т.4 стр.61-62).

  Воскресный закон ведёт своё официальное начало от изданного Константином декрета в 321 году святить воскресение как достопочтенный день Солнца. Но первым официальным шагом со стороны католической церкви было постановление (канон 29), принятое на Лаодикийском Соборе (между 343 и 381 годами) о том, что «христиане не будут иудействовать и праздновать субботу, а будут работать в этот день, но Господень день будут особо почитать и воздерживаться от работ. А если кто из христиан окажется иудействующим, тот будет отлучён от Христа» (Кодекс Юстиана т.3 тит.12, 1; Библ.Ком.АСД т.4 стр.832). После этого времени встречаются указы, предписывающие работать в субботу и угрожающие исключить из церкви тех, кто не будет святить воскресение. Это первый церковный закон, повелевающий святить воскресенье. В авторитарном (властном) «Римском катехизисе» (Триденского Собора), составленном по поручению папы Пия-У (1566-1572) читаем: «Церкви Божией соблаговолилось перенести празднование субботнего дня на воскресенье (Библ.Ком.АСД т.4 стр.332). Здесь раскрывается недвусмысленное признание своеволия, вытекающее из духа того, кто веками мечтал изменить «праздничные времена и закон» (Дан.7:25). Суббота является памятником Божиим и заповедью Божией, это время как воскресенье возникло на почве отступлений от Слова Божия и является человеческим постановлением, т.е. печатью антихриста.

 

   «И они будут преданы в руку его (на грабёж) до времени в времён и полувремени»  (ст.25 втор.)

/Гродницкий, стр.245/

 

   Это ответ на вопрос: сколько времени святые, праздничное время и закон будут находиться в руках этой силы? Употреблённое здесь арамейское слово «илдан» переведено словом «время», но как мы знаем из гл.4:16, 23, 25, 32 – оно означает определённую часть времени, т.е. год. Следующее слово, переведённое «временем» – признано масоретами за ду или же «два времени» (два года». Дальше слово «полувремени» соответствует арамейскому слову «селаг». Это слово объясняется таким же образом Гесенном  и Септуагинтом. В Откровении мы также встречаем этот период, говорящий о «времени, времён и полувремени» (Отк.12:6, 14). Откровение 12:6 исчисляет этот период днями: «1260 дней», что соответствует…………….

 

ПРОПУЩЕНА   3 6 2    СТРАНИЦА

 

Генерал Бертье вступил в Рим и по приказу Наполеона арестовал папу Пия-У1 (1775-1799), который умер во Франции как узник, а имущество его было продано как конфискованное государственное имущество. 1260 лет также исчисляются и от декрета Юстиниана, изданного в 533 году, и оканчиваются 7 ноября 1793 года декретом, утверждённым Конвентом, в  силу которого папская власть была смещена, а вместо «отвергнутого христианства провозгласили религию «разума и природы» (533-1260-1793).

   «Отнимут у него власть»  (ст.26).

   Господство небольшого рога не должно было оставаться вечным. В 1798 году произошло падение папского режима, что было поворотным пунктом и заключением периода 1260 лет; наступит также и полное уничтожение этой системы в конце веков.

   Джон Виклиф 91324-1384), названный зарёй реформации, критиковал  незаконно захваченную власть папства над христианством. В своей книге «Дэ Папа» во 2 главе он утверждает, что «папа здесь на земле является антихристом», а в 7 главе этой же книги он говорит, что «кардиналы – это петли (навесы) дверей дьявольского дома (Фрум т.2 стр.52). в книге «Спекулюм дэ Антихристо» он утверждает, что подчинение церкви римскому епископу равнозначно подчинению антихристу. В рукописи под заглавием: «Как Бог установил священство» он высказывается так: «Нет сомнения в том, что святой Божий закон был брошен под ноги антихриста и его священников, а евангельская истина была оставлена для греха светским священникам, которые под влиянием своей гордости пренебрегали повелениями святой истины и без стеснения отвергали истину Евангелия Христова, потому что она свидетельствует против их светской жизни и плотских похотей. А кто верно учит истине Св. Писания, порицая их грехи, тех они порицают и осуждают как еретиков» (Там же).

   Мартин Лютер (1483-1546), который извлёк из мрака церковных традиций и преданий на свет единый источник истины – Св. Писание, сказал: «Что касается меня, то я радуюсь, что буду терпеть за величайшее дело во всём мире. Я чувствую себя более свободным потому, что точно узнал о том, что папа является Божиим противником» (Добинье, т.2 стр.110).

   Хотя папство продолжало существовать ( в 1880 г. был избран папа Пий-УП), но власть его никогда больше не достигала прежних размеров. Возникновение политической власти папства – это процесс многих столетий.

   То же самое можно сказать и о падении этой власти. Ибо со П в. наблюдались видимые подъёмы авторитета римской церкви; в Ш и 1У веках явно прокладывается путь римскому епископу к верховной власти, а в У в. ещё больше укрепляются позиции Рима, так что в 538 году представилась возможность вполне укомплектовать папское учреждение. В 756 году было основано церковное государство. Период понтификата Григория-УП (1070 г.) и до Бонифация-УШ (1294-1303) является кульминационным пунктом папской власти. После этого возникают затруднения на почве состязаний со светской властью, что повлекло за собой ослабление влияния папства и подчинение духовного епископа плотскому монарху. Реформация 1517 года нанесла серьёзный удар папству и лишила его возможности достичь средневековых позиций и, наконец, 1798 год кладёт конец политической карьере, хотя римский епископат продолжает существовать. Заключительное, конечное определение вынесет небесный суд».

 

   « Судьи  сели»  (9-11 ст.).

   «Я увидел, что поставлены были престолы» (ст.9, перв.ч.). это величайшая сцена конца, с которой связана судьба всех народов.

   «… И воссел Ветхий днями; Одеяние на Нём было, как снег, и волосы главы Его – как чистая волна; огненное пламя было престолом Его, а ноги Его, как пылающий огонь… Тысячи тысяч служили ему и тьмы тем (десять тысяч по десять тысяч) предстояли пред Ним. Судьи сели и раскрылись книги» (ст.9-10).

 

   Бог – Личность, но Даниил видит лишь отображение Бога, ибо «Бога никто и никогда не видел» (Иоан.1:18). Одеяние белее снега представляет из себя символ чистоты; а «волосы, как чистая волна» – символ предвечности. (Библ. Ком. АСД т.4 стр.828). Больше этих символов мы ничего сказать не можем; не следует предпринимать каких-либо отвлечённых предположений по отношению к Тому, Кто «обитает в неприступном свете и Которого никто из человеков не видел и видеть не может» (1Тим.6:16). В противоположном случае мы оказались бы на почве опасных теорий, могущих склонить нас к «басням», отвратив «наш слух от истины» (2Тим.4:4).

В 9-10 стихах описывается великое судебное следствие, которое происходит на небе при участии неисчислимого числа ангелов, выступающих в качестве свидетелей о добрых и злых делах, соделанных человеком при его жизни. Это величественная и вместе с тем грозная сцена должна происходить после папского владычества, т.е. после 1798 года по Р.Хр.

  В этот период внимание пророка было направлено на «небольшой рог», который «начал изрекать высокомерные слова» (Дан.7:11). Об этом мы уже останавливались в объяснении 25 ст.пер.ч.. В рассматриваемом периоде суда несомненно может быть речь и о непогрешимости папы. На первом Ватиканском Соборе 18 июля 1870 года (4 сессия) был принят декрет, начинающийся словами: «Пастор аэтэрнус». Этот документ ясно и определённо говорит, что Св. Пётр получил непосредственно от Христа не только приоритет достоинства и чести, но и настоящую власть над всей церковью в делах веры, обычаев, правления и наказания; власть  обыкновенную и непосредственную над всеми пастырями и благоверными вообще и над каждым отдельно. Каждый раз, когда папа говорит по вопросу веры и обычаев, он говорит в характере пастыря и Учителя всех христиан, на что ему уделена помощь Божия, дарованная ему в лице Петра. Поэтому папа не ошибается, ибо Спаситель желал облечь в  безошибочности Свою Церковь и высказывания римского епископа сами по себе непогрешимы» (Криницкий стр.659).

   Во всём этом сокрыты две существенные ошибки, а именно: 1/. В Св. Писании нет и следа о приоритете, данном Петру, хотя и делаются ссылки на следующие цитаты:

   А). Иоанна 21:15-16 – «Паси агнцев Моих, паси агнцев Моих»;

   Б). Матф.16:19 – «Дам тебе ключи Царства небесного».

   В). Матф. 16:18 – «Ты – камень».

 

   Более подробный разбор этих пунктов:

   1). Чтобы понять значение слов Спасителя, сказанных Петру: «Паси овец Моих, паси агнцев Моих» – нам необходимо мысленно возвратиться к тому моменту, когда Господь Иисус после последней вечери пошёл со Своими учениками на Масличную гору, где Пётр торжественно заявил, что не отречётся от Господа, даже если бы надлежало и умереть (Матф.26:31-35). Однако Пётр трижды отрёкся от Господа и разочарованный возвратился к своему прежнему ремеслу. После воскресенья Христос нашёл Петра вместе с другими учениками при ловле рыбы, и тогда произошёл этот знаменательный разговор.

   В этом разговоре нет ничего, кроме сокрушения Петра, который понял, что он самый негодный из всех учеников; и прощение Спасителя, Который прощает Петру его отречение и возвращает ему апостольское служение, о чём сказано в словах: «Паси овец Моих, паси агнцев Моих». Стадо, двор овчий – это церковь Христова, в которой пастырями считаются те, кто поучает Слову Божию. И здесь нет какого-либо различия между овцами и агнцами. Как это делает ксендз Спираго в своём «катехизисе», выделяя мысль, что когда Христос посылал Своих учеников на проповедь Евангелия, то однажды сказал: «Я посылаю вас как овец среди волков», а в другой раз: «Я посылаю вас как агнцев среди волков» (Матф.10:16); Лук.10:3; Спираго т.1 стр.369).

   2). Господь Иисус Христос дал ключи в царство Небесное, которое закрыл грех. Для того, чтобы открыть дверь в Царство Небесное, необходимо устранить грех. Ключом для открытия неба для каждого кающегося грешника является Евангелие Христа, о котором говорит апостол Павел, что «оно есть сила Божия ко спасению всякому верующему» (Рим.1:16). Посредством Евангелия не только познаётся Бог Отец и Его Сын, но и происходит примирение грешника с Богом через Христа, что обеспечивает «жизнь вечную» (Иоан.17:8)

   Поручение и преимущество проповедовать Евангелие были даны всем апостолам, но не одному лишь Петру. Как только мы сравним текст Евангелия от Иоан.20:19-23 с текстом, описывающим это же событие в  Лук.24:33-48 нам станет ясно, что слова: «Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся;» – были сказаны Христом не только к апостолам, но и к тем, кто были с ним, т.е. всей церкви. Когда ученики пошли в Галилею на гору, чтобы встретиться с Иисусом (Матф.28:16), там вероятно вобралось более «нежели 500 братьев» (Кор.15:6) с тем, чтобы услышать евангельское поручение Христа: «Итак, идите, научите все народы» (Матф.28:19). Власть управлять ключами находится в руках всей церкви, но не в руках Петра и его мнимого наместника – папы римского.

   3). Вопрос относительно камня во свете цитированного текста в Евангелии от Матфея представляется так:  греческий текст Евангелия употребляет слово Петрес и Пэтра (арамейское кефа и зур), причём «пэторос» является частью «пэтра», так как верующий человек (Пётр) является членом общества верующих. Так изложено и в латинской Вульгаты, где имеются два отдельных имени существительных, из которых одно «пэтрус» – мужского рода и относится непосредственно к Симону сыну Ионину, а второе «пэтра» – женского рода и обозначает камень, на котором создана церковь Христа. Слово "пэтрус», высказанное Христом по отношению к Петру, означает, что он как каждый верующий во Христа Сына Божия (Матф.16:16) является одним из тех камней, из которых Христос желает создать Свою Церковь. Так это понимал и апостол Пётр, говоря: «И сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный» (1Петр.2:5). Так понимал и один из своих писателей и отцов церкви Августин. Слова, сказанные Христом Петру он поясняет следующим образом: «Петру не было сказано «ты камень (пэтра), но ты Пётр (пэтрос), ибо камнем был Христос, что и сам Пётр признавал, как и вся церковь его признаёт.

   Никто, кроме Христа, не может быть камнем Церкви. «Господь твердыня моя и прибежище моё, избавитель мой, Бог мой – Скала моя» (Пс.17:3). «Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос (1Кор.3:11). Христос считал Себя «Камнем, Который отвергли строители» и который стал «Главою угла» (Матф.21:42-44). Папство и сегодня продолжает отвергать Христа как Скалу, поставляя на Его место колеблющегося человека, потому что, когда Пётр обратился и был утверждён в вере, он призывал всех «приступить к Живому Камню, человеками отверженному, но Богом избранному, драгоценному» (1Петр.2:4). «Как сопастырь, равный всем остальным старшим пастырям, которые были в церкви, призываю к смирению» (1Петр.5:1-2). Епископ  Стросмайер в своей речи, высказанной 2 июля 1870 года на Первом Ватиканском Соборе, засвидетельствовал, что он по тщательном исследовании драгоценного сокровища Божьего, которое есть Св. Писание, не нашёл ни одной главы и ни одного стиха, в котором было бы сказано, что Господь Иисус поставил Петра выше других апостолов (Стэнос, стр.7). Во свете деяний апостолов и их посланий Пётр нигде не выступает как глава апостолов, ибо:

 

   А). Он выполняет миссионерскую работу по поручению других апостолов (Деян.8:14);

   Б). Возвратившись с миссионерской работы, он отчитывается перед другими апостолами (Де   ян.11:2-8);

   Г). Получает порицание от апостола Павла за несоответствующие действия (Гал.2611-14);

   Д). На соборе в Иерусалиме председательствует Иаков, а Петра называют Симоном, не присоединяя к его имени такого значения, какое имеется сегодня (Деян.15:7; 12-14);

   Е) Сам Пётр никогда не считал себя выше других, называя себя лишь сопастырем (старшим наряду с другими (1Петр.5:1-3).

 

НЕПОГРЕШИМОСТЬ   РАВНОЗНАЧНА   СОВЕРШЕНСТВУ

 

   Непогрешимым и совершенным может быть только Бог. «Человек праведнее ли Бога?… Вот и в слугах Его нет совершенства и в ангелах Своих Он нашёл недостаток» (Иов.4:17-18, польский перевод текста). Ни один из мужей Божиих на страницах Ветхого и Нового Завета никогда не приписывал себе такого состояния, ибо оно свойственно только совершенному характеру Божию. «Подай нам помощь в тесноте, ибо защита человеческая суетна (Пс.59:13).

   Истории известны многие факты, свидетельствующие о том, что папа ошибался. Епископ Стросмайер перечисляет некоторые из этих ошибок (история папства, Варшава 1964 год).

   Папа Виктор (192 г.) вначале одобрил монтанизм, а затем осудил его…

   Папа Марцеллин (296-804) будучи уже папой, уклонился в идолопоклонство, вошёл в храм Весты и принёс этой богине жертву…

   Папа Либерий (352-366) согласился осудить святого Афанасия (358) и решился принять арианизм ради того, чтобы ему разрешили возвратиться из изгнания и получить прежнюю столицу в Риме.

   Папа Гонорий-1 (625-638) был сторонником монотализма; отец Гратрий доказал это на основании документов.

   Папа Григорий-1 (590-604) назвал антихристом того, кто осмелится присвоить себе титул всеобщего епископа, однако несмотря на это Бонифация-Ш (607-608) склонил отцеубийцу, кесаря Фоку, чтобы он присвоил ему этот титул.

Папа Пасхалис-П (1099-1118) и Евгений-Ш (1145-1158) одобряли дуэли, а Юлий-П (1509) и Пий-1У (1580) запрещали таковые.

   Папа Евгений-1У (1431-1447) признавал Базилийский собор и установление причастия в чешской церкви, а Пий-П (1458-1464) отнял эти преимущества.

   Папа Адриан-П (867-872) огласил важными и действительными гражданские бракосочетания; Пий-УП (1800-1823) осудил их.

   Папа Сикст-У (1585-1590) возвестил миру об издании Библии и известной Вулдой одобрил чтение её, а Пий-УП (1800-1823) осудил читающих Библию.

   Папа Климент-Х1У (1769-1774) отменил закон иезуитов, утверждённый Павлом-Ш, а Пий-УП восстановил его опять.

   Уважаемые братья – сказал епископ Сросмайер, если бы всё представить вашему вниманию, в чём папы противоречили друг другу в учении, то не было бы конце. Итак, если вы провозглашаете нынешнего папу непогрешимым, то вы должны доказать невозможное, а именно, что папы в своём учении никогда не противоречили друг другу или же в противном случае вы должны объявить, что согласно откровения Духа Святого, данного вам, непогрешимость пап начинается только с 1870 года. А кто решится это сделать? (Стэнос, стр.24-26).

 

   СУДЬИ   И   СУДЕБНЫЕ   ДОКУМЕНТЫ   (9-11, 13-14 ст.).

 

   В то время, «когда он начал говорить богохульно и высокомерно», в небе начало работу совещание великой судебной сессии.

   Человеческое перо не в состоянии описать величия и важности небесного суда, который определит, кто будет достоин войти в жизнь вечную, а кто обретёт погибель. Определённые моменты, характеризующие сессию следственного суда Божия нам осветит Библия:

  

1.    «Судьи сели» (ст.9), означает начало заседания следственного суда. Вокруг престола Божия, который «Господь поставил на небесах» (Пс.102:19) собрались все участники этого самого достойного Трибунала.

2.    «Воссел ветхий днями» – Сам Бог председательствует на заседаниях трибунала Высочайшей справедливости. «Тогда небеса провозгласят правду Его, ибо судия есть Бог» (Пс.49:6). Для нас это блаженная надежда, что Судья – Отец, ибо в таком случае Сын Божий является для Первосвященником и Ходатаем. Если бы Христос был судьёй, то мы не имели бы уже Посредника (1тим.2:5-6). Эта Сессия окончательного суда называется также «следственным судом», который происходит во время действия благодати. В последней фазе суда Судьёй будет Сам Иисус Христос (Матф.25:31-33), тогда начнётся суд над неверными (Пс.88:15; 1Кор.6:2-3).

3.    2Тысячи тысяч служили ему и тьмы тем предстояли пред Ним» (ст.10). Апостол Иоанн дополняет эту сцену, говоря, что кроме ангелов, там находятся ещё и старцы (Отрк.5:11; 4:10; 11:16).

4.    «И Христос также подошёл к Предвечному: «Вот с облаками небесными шёл как бы Сын Человеческий, дошёл до Ветхого днями и подведён был к Нему» ( и был допущен пред лицо Его – польский перевод) и была дана ему власть, слава и царство и все народы, племена и языки служили Ему. Владычество Его – владычество вечное, которое не прейдёт и царство Его не разрушится"»(с т.13-14).

Павел говорит: что «Христос вошёл в самое небо, чтобы предстать ныне за нас пред лицо Божие» (Евр.9:24), поэтому «мы имеем Ходатая пред Отцом Иисуса Христа праведника» (1Иоан.2:1). Христос ходатайствует за тех, кто доверил Ему своё дело, признавая Его Своим личным Спасителем; и на следственном суде Он исповедует их, а они получат оправдание (Матф.10:32-33; Рим.6:33-34). «И Тот, Кто дал свет, Кто сопутствовал душе с милостивым чувством, чтобы обрести для святости, является одновременно защитником и судьёй… Это Он представил Своё чело духу зла и в течение всех веков стремился к избавлению узников от силы того, кто готов осудить всякого» (Риккоти. Жизнь Иисуса стр.117).

  Из вышеприведённого можно заключить, что здесь в первую очередь речь идёт о суде над верующими, о чём и говорит ап. Пётр, что они будут судимы прежде. «Ибо время начаться суду с дома Божия» (1Петр.4:17). Тем не менее на этой судебной сессии будут вынесены решения, не безразличные для судьбы нашего мира, особенно для небольшого рога. На этом судебном следствии власть у него будет отнята полностью «определяя его на погибель и окончательное истребление» (ст.26).

  Слово Божие говорит, что все показания и доводы на небесном суде будут взяты из трёх источников, а именно:

 

1.    Самым основным источником является всеведение Всевышнего. «На всяком месте очи Господни они видят злых и добрых» (Прт.15:8);

2.    Вторым источником являются записи в книгах, которые «раскрылись». «И судимы были мёртвые по написанному в книгах» (Откр.20:12). К этим книгам принадлежат:

  А). Книга жизни (Отрк.21:27), в которой записаны имена последователей Христа (Фил.4:8). Имена неверующих не вписываются в неё (Отрк.13:8; 17:88; 20:15; 21:27; Пс.68:29; Иер.17:13).

  Б). Памятная книга (Мал.3:16), которая содержит точную, верную и подробную историю жизни каждого человека: «И у тебя исчислены мои скитания; положи слёзы мои и сосуд у Тебя – не в книге ли они Твоей? (Пс.35:9; 138:15-16).

 

3.    Третьим источником доказательства являются ангелы, которые будучи «служебными духами» (Нвр.1:14), ведут безошибочные отчёты жизни каждого. Христос подчёркивает, что каждый имеет своего ангела-хранителя (Матф.18:10).

  Слово «ангел» (по-еврейски «Маак»; по-гречески «ангелос» означает посланник, вестник, посол. Св. Писание учит о существовании ангелов, разделяя их на добрых и злых. Ангелы были сотворены раньше людей и даже были свидетелями, когда полагались основания земли (Иов 38:3-7). О существовании и деятельности ангелов часто упоминается на страницах Ветхого и Нового Заветов.

  С ангелами мы встречаемся уже в раю (Быт.3:24; они общаются с Авраамом (Быт.18:2); предупреждают Лота о гибели Содома и Гоморры (Быт.19:1); Иаков видит их сходящими и восходящими по лестнице, соединяющей землю с небом. Ангел явился Моисею (Исх.3:2); вёл Израиля (Исх.14:19; 23-28); противостоял Валааму (Числ.22:32); Ангелы являлись во время судей (Суд.6:11; 13:3); поддерживали пророков (3Цар.19:5); уничтожали вражеские армии, угрожавшие народу Божьему (4Цар.19:35); приносили вести пророкам (Зах.1:9); см. также Конради стр.11).

 

При  жизни Иисуса мы часто встречаем ангелов, которые управляли действиями Его земных родителей (Матф.1620; 2:13, 19); пели хвалебные песни во время Его рождения (Лук.2:13; служили Ему на горе искушения (Матф.4:11); отвалили камень от гроба и возвестили о Его воскресении (Матф.28:2-8). В Своих поучениях Иисус часто ссылался на работу ангелов (Матф.14:41; 18:10; 23:30; 25:41; Лук.15:10). Иисус ясно показал, что ангелы – существа, отличающиеся от человека и стоят выше его (Матф.22630; Марк.12:25), но и о существовании злых ангелов Он также возвестил (Матф.25641).

   Ангелы помогали также и ранней христианской церкви. Они открывали двери темницы (Деян.8:26), побуждали язычников искать благую весть (Деян.10:1-7), поддерживали Павла во время бури на море (Деян.27:23), находились рядом с Иоанном при получении им Откровения (Откр.1:1).

  В книге Откровение более 70 раз упоминается об ангелах. Автор Откровения видел ангелов, которые окружали престол Божий (Отрк.5:11), приготовились трубить (Отрк.8:2, 6), изливающих суды Божии (Отрк.16:1-21) и собирающих плоды жатвы последних дней (Отрк.14:15-19).

  Однако наиболее знаменательным является служение ангелов человеку. Только вечность раскроет широту и полноту деятельности этих существ относительно всей вселенной. С наступлением вечности люди «будут подобны (равны) ангелам» (Лук.20:36).

 

  ОСНОВЫ   СУДЕБНОГО   ПРОЦЕССА

 

  А. В сферу деятельности судебного следствия входят:

1.    наши дела (Отрк.20:13; Иов.34:11; Пс.61:13; Пр.24:12; Иер.17:19; Рим.2:6; 1Петр.1:17.

2.    Наши слова (Матф.12:36-37).

3.    Наши мысли (Ис.66:16-38; Лук.2635; 1Кор.4:5).

4.    Наши побуждения (Прит.16:2).

5.    Всякое тайное дело «доброе или худое» (Екл.12:14).

Б. Закон – мерило, согласно которому будет судим мир, сначала верные, а потом неверные. Это мерило установлено самим Творцом: «Ибо Господь – Судия наш, Господь  - Законодатель наш» (Ис.33:22). Этим мерилом является Декалог, т.е. Закон Божий – десятисловие.

  Самой величайшей трагедией многих христианских церквей является пренебрежение Законом Божиим в плане спасения. Одни легкомысленно приняли вторую заповедь, запрещающую поклонение изображениям и идолам (Исх.20:4-6) и четвёртую, повелевающую соблюдать седьмой день – субботу (Исх.20:8-11). Другие не в состоянии видеть разницу и отличить закон моральный (декалог – десятисловие) от закона церемониального (проб разного – обрядового). Моральный закон является вечным и неизменным законом (пс.110:7-8), а также отображением характера Божия в том, что Бог праведен (Езд.9:15), совершен (Матф.5:48), свят (Лев.19:2), добр (Пс.33:9) и истинен (Втор.32:4). Таким образом и Его Закон праведен (Пс.118:172), совершен (Пс.18:6), свят (Рим.7:12 п.ч.), добр (7:12 втор.ч.) и истинен (Пс.118:142). В то время, как церемониальный – обрядовый закон был «тенью будущего» (Кол.2617) и содержал предписания обрядов Левитского служения о жертвах и годовых праздниках; Христос упразднил его (Еф.2:15). Поэтому ап. Павел первый закон – десятисловный называет духовным, а второй – обрядовым, плотским (Рим.7:14; Евр.9:9-1-).

   Сущность дела заключается в том, что послушание десятисловному моральному закону является условием спасения: «Если же хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди (Матф.19:17). Христос не спасёт тех, кто лишь признаёт Его (Матф.7:21-23), но «Он виновник спасения всем послушным (Евр.5:9). Согласно этого закона и будет судим мир: «Так говорите и так поступайте, как имеющие быть судимы по закону свободы» (Иак.2:12).

   В. Ход судебного действия зиждется на четырёх основах:

   1). Будем судимы согласно Закона Божия в том значении, какое дал ему Иисус – в духовном:

   а). Можно нарушить не только делами, но и мыслями, имея в виду прелюбодейство (Иатф.5:27-28);

   б). Можно совершить духовное убийство, никого и никогда не лишая буквальной жизни. Подрывая у ближнего доверие к Богу, ослабляя его веру соблазнительным примером и ненавидя брата своего – всё это также человекоубийство (1Иоан.3:15).

    2). Будем судимы согласно полученного света истины (Иоан.9:41). «Суд же состоит в том, что свет пришёл в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы» (Иоан.3:19).

3). Будем судимы согласно суда, которым мы судим других (Матф.7:2). «Посему не судите никак прежде времени, пока не придёт Господь, Который и осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения и тогда каждому будет похвала от Бога» 1Кор.4:5).

4). Будем судимы согласно благодати и милости, «Ибо все согрешили и лишены славы Божией» (Рим.3:28). "Ибо возмездие за грех – смерть, а дар Божий (по благодати и милости) – «жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим.6:23). «Скрывающий свои преступления, не будет иметь успеха; а кто сознаётся и оставляет их, тот будет помилован» (Прит.28:13). «Милость и прощение уже обеспечены. Грешник может радоваться, что Небесный Отец простил ему грехи. Окружать милостью грешные человеческие сокрушающиеся существа, лечить их раны, прощать их грехи и облекать их в одежды спасения – является частью плана Божия (Пр. и Цари, стр.399).

 

92. Ц А Р С Т В О    С В Я  Т Ы Х    (ст.12, 14-18; 27-28).

 

В видении Даниила сцены быстро меняются. Даниил видел конец богохульной системы (ст.11), названной св. Павлом «человеком греха», «сыном погибели», который погибнет при втором пришествии Христа (2Фес.2:3-8).

«И у прочих зверей отнята власть (ст.12), так как время их существования было точно определено «до определённого времени». Затем посреди сцены этого великого отступления в христианской церкви Даниил видел величественную сцену следственного суда на небе (ст.13), о чём уже говорилось.

Затем он видел Христа, подходящего к Отцу, Который «дал Ему власть, славу и царство, и все народы, племена и языки служили ему» (ст.14). Христос доставит могущественную заключительную силу для победы: «Владычество Его – владычество вечное, которое не прейдёт и царство Его не разрушится" »ст.14 вт.ч.).

Ясно, что пророческая сцена суда происходит на небе перед вторым пришествием Христа на землю, согласно притчи из Лук.19:12-15, где Христос представлен «человеком высокого рода», отправляющимся в дальнюю страну, «получить царство и возвратиться». В конце Своего первосвященнического служения в небесном храме Христос получит от Отца царство, чтобы затем возвратиться на землю, как Он сказал об этом Своим ученикам: «Да не смущается сердце ваше; веруйте в Бога и в Меня веруйте. В доме Отца Моего есть много жилищ, а если бы было иначе – Я бы сказал вам. Иду приготовить вам место, а когда уйду и приготовлю вам место, приду опять  и возьму вас к Себе, чтобы и вы были «где Я» (Иоан.14:1-3, польский перевод текста).

   Это видение подтверждено пояснениями тех существ, которых Бог посылает на служение жаждущим познать Его волю. Когда Даниил наблюдал за действием силы отступления, которую в видении представлял небольшой рог. То «вострепетал дух» в нём (ст.15). И тогда «он подошёл к одному из предстоящих и попросил его пояснить всё. «Он стал говорить со мною и изложил мне значение символов» (ст.16).

   «Чрез ангелов возвещённое слово было твёрдо» (Евр.2:2), поэтому четыре великих зверя представляли четыре царства: Вавилон, Мидо-Персию, Грецию и Рим (ст.17); на развалинах последнего царства после укомплектования десяти рогов (царств), явилась особая сила в лице маленького рога (ст.20), а по истечении 1260 лет отнялась у него власть (25-26 ст.) и начался на небе суд 9ст.10). Эти большие звери, которых четыре, означают, что четыре царя восстанут от земли и захватят святое царство превознесённого и будут очень долгое время владеть им (ст.17-18). Всё это наглядно представляет диаграмма, помещённая на следующей странице.

   Самым существенным моментом последнего видения Даниила, представленного в этой главе, является то, что все упомянутые силы могли некоторое время действовать по-узурпаторски, т.е. незаконно присваивать себе власть, но вскоре этому будет положен конец и владычество над землёй будет передано Тому, Кто будет управлять ею вместе со Своим народом . «Власть будет дана святым Всевышнего; наступило время и царство получили святые» (ст.21, 27).

 

ДИАГРАММА,   ПРЕДСТАВЛЕННАЯ   В   ВИДЕНИИ   ДАНИЛА

605  538   331    168    476

   до Хр.  до Хр.   до Хр.до Хр.    до Хр. ______________________________________________________________________________________

ВавилонМидо-Персия ГрецияРим    Раздел.

_______________________________________________________________________________________

553 1798  1644

    по Хр. по Хр.    по Хр.

 _______________________________________________________________________________________   

1260

 лет Царство

папства  Суд Божие

 _______________________________________________________________________________________

    Настанет царство, о котором Иисус поручил молиться: «Да придет Царствие твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе» (Матф.6:10). После представленного пророку вида тёмных и страшных переживаний народа Божия, ему также была дана возможность взглянуть на торжественную сцену вечного триумфа верных: «А владычество и власть и царственное величие по всей поднебесной будет дано народу святых Всевышнего, Которого царство будет царством вечным и все силы будут служить ему и будут подвластны ему» (ст.27).

   А теперь давайте с Библией в руках ответим на вопрос: «Кто же это те «святые», которые должны поселиться со Христом в Его царствие? На основании Слова Божия святыми являются те, которые:

 1). Живут «во Христе Иисусе» (Фил.1:1).

 2). Любят Господа согласно призыву: «Любите Господа и все святые Его» (Пс.30:24 польский перевод.

 3). Являются людьми молитвы, соединённые духовно с Предвечным посредством «фимиама» - молитвы (Пс.140:2), которые возносят к престолу Божию (Откр.5:8).

 4). «Они вступили в завет при жертве» (Пс.49:5) со Своим Господом и всегда готовы жертвовать ради дела Господня. «Жертва Богу дух сокрушённый; сердце сокрушённого и смирённого Ты не призришь, Боже» (Пс.50:19).

 5). Знают, что «все желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы» (2тим.3612). они готовы терпеть и ради веры переносить страдания, ибо «не возлюбили души своей даже до смерти» (Отрк.12:11).

  6). Они основываются исключительно на Слове Божием, обращаясь к «закону и Откровению», а не к человеческим учениям и традициям, в которых «нет истины» (Ис.8:20).

  7). Они сохраняют «веру Иисуса» (Откр.14:12), утверждавшую закон в сердце верующего (Рим.3:31), который был основанием всех начинаний Иисуса Христа: «Вот иду, в свитке книжном написано о Мне: «Я желаю исполнить волю Твою, Божие Мой и закон твой у Меня в сердце2 (Пс.39:8-9).

  8). Они соблюдают все заповеди Божии (Откр.14:12), доказывая этим безграничную любовь к своему «Вождю и Совершителю веры» (Евр.12:2) и не забывают Его слова: «Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня» (Иоан.14:21). «А что мы познали Его, узнаём из того, что соблюдаем Его заповеди. Кто говорит «я познал Его», но заповедей Его не соблюдает, тот лжец и нет в нём истины» (1Иоан.2:3-4).

   «В Библии наследие спасённых называется их отечеством. Там Небесный Пастырь будет водить Своих овец к источникам живой воды. Там дерево жизни ежемесячно приносит свои плоды и листья его служат для блага народов. Там текут вечные потоки; чистые как кристалл и растущие около них колыхающиеся деревья бросают свою тень на тропинки, приготовленные для искупленных их Богом. Там широко расстилающиеся долины мягкой линией переходят в прекрасные холмы и горы Божии поднимают там свои вершины. И там на этих мирных долинах, на берегах этих живых потоков народ Божий – эти усталые скитальцы и путники – наконец обретут свою родину» (В.Б. стр.675).

   Этим высказыванием пророк заканчивает своё видение. Оно произвело на него сильное впечатление. «Меня – Даниила, - говорит он – очень поразили мои мысли и лицо моё изменилось, но эти слова я запомнил» (ст.28). видя будущую историю святых, он особенно был потрясён сценой, автором  которой был небольшой рог, но видя окончательный триумф святых, он с уверенностью взирал на приближающуюся будущность.

 

Э К С К У Р С Ы    К    7-Й    Г Л А В Е

 

ЭКСКУРС   1.    93. ПЕРЕХОД   ОТ   3-ГО    К   4-МУ    ВСЕМИРНОМУ    ЦАРСТВУ.

 

    Если переход от первого ко второму и от второго к третьему всемирному царству связан с определённой датой, то что касается Рима – даты установить нельзя. Здесь переход происходит постепенно в течение долгого периода. Принятие наследства и после Александра Великого и овладение возникшими после него эллинистическими царствами не было молниеносным событием.

В сражении при Заме в 202 г. до Р.Хр. Ганнибал был побеждён Сипионом Старшим Африканским. Карфаген был вынужден капитулировать, а  Рим стал хозяином Западной части Средиземного моря. Это первая дата, от которой можно считать контакты Рима с Востоком, где Рим затем распространил своё господствующее влияние.

    Между прочим Рим приступил к подчинению себе Греции, терзаемой внутренними раздорами. Уже в 200 году римская экспедиция высадилась и Иллирии и главные силы под командованием Тита Квинция Фламиния вторглись в Македонию. А в 127 году в сражении при Киноскефале (Головы псов) римские войска нанесли сокрушительное поражение Филиппу-У и с того момента греческие города очутились под протектом Рима.

    Когда же Антиох-Ш Великий (223-187), правитель Сирии из рода Селевкидов, предоставил убежище заклятому врагу римлян – Ганнибалу и начал распространять своё влияние за счёт монархии Птолемеев и маленьких государств, расположенных в Малой Азии, - тогда римские войска вошли в пределы Малой Азии и в сражении при Магнезии и Лиде в 190 г. разгромили войска Антиоха. В силу заключённого мира в 188 г. Антиох вынужден был оставить римлянам территорию до Туурусских гор.

  После смерти Филиппа в Македонии на престол воссел его сын Персей (179-168), не имевший таланта вождя и политика, но искусный, что касается интриг и дипломатических скандалов. Желая собрать и приготовить греческий мир к сражению за свободу, он вызвал на себя военные действия Рима, которые вначале были для них безуспешными. Лишь Эмилий Павел предводитель из школы Сципиона Африканского в сражении при Пыдне в 168 году нанёс сокрушительный удар Македонской монархии. Так, спустя 144 г. после смерти Александра Великого перестала существовать македонская монархия, имевшая гордое и светлое прошлое. Римляне, не желая иметь самостоятельного государства в Македонии, разделили её на четыре части – республики, независимые друг от друга. «Всякая связь между ними была воспрещена, не допускались даже супружеские связи (конубиум) и приобретение какой-либо собственности (коммэрциум). Царские домены (земли, леса) перешли в государственную собственность Рима. Им запрещалось иметь свою постоянную армию (Общ. истор. т.3 стр.272). Такая ситуация помешала Антиоху Епифану-1У (175-164) выступить войной против Египта.

  Вскоре после всего в Македонии возникли замешательства, организованные неким Андрискосом, который выдавал себя за кровного сына Персея и провозгласил себя царём в Македонии под именем Филиппа. Претор (представитель высшей судебной власти и вставления вместо консула), Квинтий Цецилий Метериус во главе армии, состоявшей из двух легионов, легко усмирил восставшую страну. Второе сражение при Пыдне в 146 году привело Македонию к потере остатков своей независимости; македонские республики были ликвидированы и вся Македония превратилась в римскую провинцию под властью претора.

   Так было ликвидировано одно из эллинских государств. Больше всех оставались при власти Селевкиды в Сирии и Птолемеи в Египте. В 66 году римский вождь Гней Помпей магнус был послан в Азию и в 64 году покорил её. Вифиния и понтийское царство были присоединены к римскому государству: а остатки монархии Селевкидов, терзаемые набегами соседей (арабами, арамейцами и евреями) были воссоединены в новую Римскую провинцию – Сирию, в состав которой вошла и Палестина. Египет был покорён в 30 году Октавианом (Августус Каиус Юлиус Октавианус).

  Египет был также причислен к Римскому государству, а правителем над этой провинцией был поставлен заслуженный офицер гай Корнелий Галлус. Он был известен как поэт. С этого времени Рим взял власть в свои руки над всем древним миром.

  Четвёртое царство приобретало власть над миром постепенно. Поэтому невозможно указать и сослаться на отдельную дату начала этого царства. Если мы начнём считать господство Рима с момента уничтожения трёх эллинских государств – тогда необходимо взять во внимание три даты – 146, 60 и 80 годы до Р.Хр. Однако 168 год до рождения Христа следует признать первым шагом в этом деле, ибо от этого момента датируется влияние Рима, которое он распространил на все государства. Последняя дата (30 г. до Хр.) имеет в виду факт, что под владением Рима оказалась вся территория, которую завоевал Александр, начиная от Македонии и кончая Евфратом.

 

Э К С К У Р С   2  94. РОЛЬ   НЕБОЛЬШОГО   РОГА   В   ПРЕСЛЕДОВАНИИ

 

   Булла Иннокентия-1У (1248-1254) «ад экстирпанда» (1252) содержала следующие указания: «Всякий человек, признанный негодным, принадлежащим к какой-либо ереси по представлении гражданской власти – епископом, представителем епископа или инквизитором, - гражданская власть в лице особого чиновника или же самого магистра (председателя горсовета) данного города должна сразу же взять их и не преступая пятидневного срока, привести в исполнение приговор, вынесенный им». Эта булла стала основным документом для действий инквизиции.  Она возобновлялась, санкционировалась, повторялась последующими папами, такими как: Александр-1У (1254-1261), Клемент-1У (1265-1268), николай-1У (1288-1292), Бонифаций-УШ (1294-1308) – Библ.Ком.АСД т.4 стр.831.

   Увы! – пишет ксендз Архутовский – среди инквизиторов было много людей, лишённых всякого человеческого сочувствия и в результате своей жестокости они запятнали своё учреждение бесславием» (Архутовский стр.126). размышляя об этом, можно сказать, что инквизиция возникла на почве жестокости и безжалостных инстинктов – чувств Каина. Когда на юге Франции Вальдо проповедовал возвращение к простоте жизни и веры Христовой, в то же время Иннокентий-Ш призывал к крестовым походам против вальденцев и разрешил уничтожать их огнём и мечём среди ужасных жестокостей. И снова, когда св. Франциск Ассизский (1181-1226) проповедовал подражать Христу в жизни и смирении – его ученики преследовались; их заключали в темницы и изгоняли из их родины. В 1318 году четырёх из них сожгли живыми в Марсилии. Но с другой стороны, строго ортодоксальный закон Доминикан, основанный св. Домиником (1170-1221) нашёл большую поддержку в Иннокентии-Ш, который при помощи этого закона основал инквизицию, чтобы следить за ересью и уничтожать всякую свободную мысль» (Вельс стр.202).

  Благодаря инквизиции папство стало тираном мира, якобы определяющим временную и вечную судьбу человечества. Для достижения этой цели папству поспешило на помощь ещё одно учреждение. Молодой испанский воин Иниго Лопез Дэ Рекальдэ – известный как Игнатий Лойола (1491-1556), будучи возвеличен в князья (1538), основал Общество Иисуса. цель этой «дружины Иисуса» (как они себя именовали) заключалась в том, чтобы направить всю свою энергию против распространяющейся ереси (это касалось в первую очередь протестантов). Эта организация была основана на безразличном и слепом подчинении папе.

   «Их предписания повелевали иезуиту допускать совершение «смертельного греха, если этого требует вышепоставленный во имя Господа нашего Иисуса Христа, или если он ссылается на обязанности послушания, как на необходимость ради блага всех или же одной личности». Лойола в своих «духовных упражнениях» говорит, что следует иметь веру по отношению к Богу, не только «детскую», но и «рабскую».

   Одновременно следует безоговорочно посвятить себя церкви и действовать с ней во всём согласованно: «Как только церковь даст повеление, чтобы мы белое считали чёрным, мы обязаны тут же признать это» – сказано в предписаниях (Виппер стр.76).

   «Видя пред собой единственную цель – интерес церкви, иезуиты учили, что с врагами церкви, кто бы они ни были по должности и численности, следует бороться различными средствами. Они (иезуиты) стремились проникнуть в дворцы власть имущих под видом исповедников и считали святой обязанностью нарушать монархов против своих подданных – еретиков.. случалось и противоположное, если власть имущий сам проявлял склонность к ереси, либо чувствовал себя слабым и разрешал ей распространяться – иезуиты считали приятным Богу возбудить против него восстание или же подослать к нему мстителя Божия: «убийство тирана», как иезуиты называли того, кто преступал церковные законы, не является грехом, а наоборот – это великое дело (Виппер стр.72-73).

   В такой атмосфере созревала и овладевала вполне сердцами, бесчувственными к слову Божию – особая «инквизиторско-иезуитская этика», находившаяся под покровительством папства. Будучи инструментом его программы действий, она ни перед чем не останавливалась на пути к достижению цели и не считалась с человеческим достоинством и с законом Всемогущего Бога. Поэтому неудивительно, что папа Григорий-ХШ (1572-1585) повелел сделать памятную медаль и отслужить в Риме торжественную мессу «Тэ Дэум» в честь омерзительной вести о резне гугенотов в ночь св. ВАРФОЛОМЕЯ (23-24 сентября 1572 года). Этот же папа, стремясь низложить английскую королеву Елизавету, одобрял даже тайное убийство, как средство борьбы против королевы. В письме одного из его кардиналов содержится предложение, что если бы кто уничтожил английскую королеву, которая является причиной великого убытка католической веры, таковой не только не сделал бы греха, но даже получил бы заслуги (Сепельт стр.387).

   Этот же дух, который нельзя назвать христианским, управлял предшественником Григория-ХШ. Павел-Ш (1534-1549) считал, что единственным средством для уничтожения ереси является «неумолимая инквизиция». Он сам лично занялся устройством повсеместной всеобщей инквизиции. Во главе её был поставлен кардинал Караффа (позже папа павел-1У), который «сразу же принялся за дело, лично построив здание следственного суда, ввёл кандалы, колодки (орудия пытки) и многие другие орудия мучений и истязаний» (Виппер стр.73). этот же папа, будучи любителем шумной охоты и участником мирских развлечений, учредил духовную цензуру с целью уничтожения книг, подозреваемых в содержании ереси. Все книгоиздатели были обязаны дать инквизитору каталог книг, находящихся в продаже, на этом основании составлялся индекс книг, которые строго запрещалось читать католикам (Виппер стр.73).

   Папа Павел-1У (1555-1559), будучи по характеру вспыльчивым, стремительным в действиях, резким и оскорбительным в выражениях, но имея высокое мнение о своём папском достоинстве, чувствовал себя хорошо в атмосфере инквизиторской деятельности – при преследованиях. По его повелению «инквизиция должна была действовать с такой суровостью, что генерал Августинского ордера назвал её бесчеловечной. Инквизиция заняла положение – превыше всякой власти. Она не считалась с любовью к заблудшим, о чём проповедовал Христос, она поступала с ними безразлично… очень часто инквизиция преследовала невиновных, потому что очень часто она принимала за основание неверный слух и даже малейшая оплошность уже представляла место для действий инквизиции. Мы не преувеличиваем, когда говорим о терроре папы (Сепельт стр.376).

   Папа Пий-У (1566-1572) имел намерение принудить даже не церковных лиц выполнять все церковные предписания. В связи с этим он запретил врачам лечить больных, которые не принесут им справки о том, что они приняли причастие. За троекратное нарушение воскресного отдыха грозило наказание – просверление языка и тяжёлые работы (Виппер стр.73).

   Инквизиция вмешивалась во все отрасли жизни: в политические и торговые дела, в вопросы, касающиеся морского флота, налогов и искусства. Однажды была признана и объявлена ересью продажа лошадей и оружия во Франции… Некто сказал, что инквизицию придумали для того, чтобы отнимать имения у богатых и влияние у могущественных» (Виппер стр.85).

   Судьи-инквизиторы разъезжали по провинциям и приговаривали к сожжению каждого, кто читал Библию и не посещал католической мессы (Виппер стр.85). В конце правления Франциска-1 (1515-1547) в нескольких сёлах южной Франции были вырезаны все жители, ибо власти подозревали, что среди их жителей могли находиться остатки вальденцев (Виппер стр.113).

   Нет желания представлять весь ужас – историю папского преследования, но для наглядной картины следует представить некоторые статистические данные. Альберт Барнес утверждает, что когда « в 1208 году был объявлен крестовый поход против вальденцев и альбигойцев, - в нём погибло миллион людей. По рассказам иезуитов в 1540-1580 г. было уничтожено 300 тысяч людей. В течение 80 лет одна только инквизиция уничтожила 150 тысяч душ. В течение 38 лет, начиная от эдикта Карла-У (изданного против протестантов) и до мира, заключённого в 1559 году , в Хатеу Камбрес, число повешенных, обезглавленных, сожжённых  и похороненных заживо за ересь в Нидерландах достигло 50 тысяч человек. В период пяти с половиной лет правления князя Альбы от руки палача потерпело 18 тысяч душ» (Смит 180-181).

   Следы многих преследований оказались затёртыми и недоступными, так что невозможно точно определить число их жертв, однако, как пишет В.Э.ГэЛекки – «Вполне точно то, что никакое воображение не в состоянии наглядно представить мучения этих жертв… Такие жестокости не допускались при самом большем господстве террора, не возникали они и от руки тёмных сектантов, но исходили от торжествующей церкви при всестороннем рассуждении (Лекки  т.2 стр.35-37). Полагают, что общее число пострадавших от различных видов преследований римских кесарей и римских пап составляет несколько десятков миллионов жертв.

   История является свидетелем того, что папский Рим виновен в преследовании и истреблении следующих лиц – «соблюдающих заповеди Божии и имеющих веру Иисуса» (Откр.14:12).

  Вальденцы (т.е. бедный народ Лиона), которые выступали против Рима, называя его Вавилоном, а папу – антихристом; почитание икон считали идолопоклонством; отвергали учение об отпущении грехов; призывали читать Библию, как источник истины и вести жизнь по образу апостольской простоты. Папа Александр-Ш (1159-1181) благословил их жизнь, но запретил их учение (1179). Они подверглись преследованию от Люция-Ш (1181-1183). После жестоких пыток они тысячами умирали на кострах.

   Джон Виклиф 91324-1384) предвестник реформации, который считал св. писание единственной истиной и дал английскому народу всю Библию на их родном языке. Это было могущественное оружие против Рима, исключительное средство просвещения и евангелизации. Объясняя пророчество Даниила, Виклиф приписывал преследование «небольшого рога» – папству. Ссылаясь на Дан.7:8; 25 он ясно сказал, что это папа говорит богохульные слова. Он трижды представал пред английским епископским трибуналом, мужественно защищая своё учение, доказывая его на основании библейских текстов и именно с помощью Библии он отразил обвинения своих преследователей. Хотя он умер вне темницы на свободе, но мрачный дух, ведущий папство к падению, не оставил в покое даже его кости. Констанский собор 1415 года приказал сжечь его останки, что и было сделано 13 лет спустя папой Мартином-У (1417-1481). Останки реформатора были извлечены из могилы и сожжены в 1428 году, а пепел был брошен в маленькую речку Свифт.

   Иоанн Гус 91369-1415) чешский реформатор, выступивший против церковных предписаний. Он представлял св. Писание как единственный источник веры. Несмотря на охранную грамоту (железное письмо), полученную от короля Сигизмунда Люксембургского, он был схвачен на соборе в Констанце и сожжён на костре 6 июля 1415 года.

   Джироламо Саванаролла (1452-1498) доминиканский монах, который порицал испорченность духовенства. Он попал в немилость папы Александра-У1 (1492-1503) именно потому, что в своих письмах писал ему, что папа – «незаконный наместник Христа, так как купил себе голоса кардиналов в конклаве и торговал церковным имуществом, вёл аморальную жизнь и был маловером (Гагстос стр.7).

Гуго Латимер 91490-1555) величайший проповедник Англии, проповедовавший, что «Иисус Христос обрёл спасение грешникам, а человеческие постановления и традиции не достойны того, чтобы им верить». Вместе с Николаем Ридлеем на основании закона против ереси он был сожжён на костре 16 октября 1555 года. Когда перед смертью друг Латимера ободрял его, Латимер сказал: «Мы сегодня, по милости Божией зажжём такой факел в Англии, которого никто больше не в состоянии потушить» (там же стр.12).

   Гаспарда Колигней (1519-1572) воин адмирала и государственный деятель, вождь гугенотов – французских протестантов. Он был грубо и жестоко казнён во время широко известной резни в Варфоломеевскую ночь.

 

Э К С К У Р С   3-Й

95. ОБЪЯСНЕНИЕ   ПРОРОЧЕСТВА    ХРИСТИАНСКОЙ ЦЕРКОВЬЮ    РАННИХ   ВРЕМЁН.

 

  Христианская церковь ранних времён поясняла пророчества Даниила 2-й, 7-й, 8-й глав так, как это делаем мы в настоящее время. К примеру возьмём Ипполита (160-236), которого считали учеником Иринея (около 125-202), отца греческой церкви и Лионского епископа, одного из величайших богословов того времени. Он (Ипполит) в изложении 2-й и 7-й глав Даниила говорит так: «Золотая голова истукана и лев – означают вавилонян; грудь и руки из серебра и медведь – представляют мидян и персов; чрево и другие медные части соответствуют грекам, которые господствовали во время Александра; железные ноги и ужасный зверь олицетворяют Рим, который владычествует ныне; пальцы стопы, которые были частью глиняные, а частью железные и десять рогов являются символами царств, которые должны возникнуть в будущем. Следующий малый рог, вырастающий между ними и выше их – означают среди этих царств антихриста; камень, ударивший в землю, производит суд над миром – есть Христос…

  Продолжай говорить, о благословенный Даниил. Я молю тебя, дай мне полную уверенность. Ты пророчествовал о льве в Вавилоне, где сам находился, как пленник. Ты предсказал будущность медведем, существующим в мире и видел события, которые должны были придти. Дальше ты говоришь мне о барсе, а откуда ты мог это знать, если ты уже был на отдыхе? Кто научил тебя открыть эти события? Не Тот ли, Кто образовал тебя во чреве матери? Это Бог – как ты сам сказал об этом. Ты говорил о событиях и они не оказались ложными. Барс возник, а козёл пришёл и сразился с овном, сокрушая в куски его рога и самого затоптал ногами. Он вознёс, но всё же пал и вместо одного рога у него выросло четыре.

  Радуйся, благословенный Даниил, ты не ошибся! Всё это имело место. Затем ты сказал мне о страшном и ужасном звере.  «И вот зверь четвёртый, страшный и ужасный и весьма сильный; у него – большие железные зубы, он пожирает и сокрушает, остатки же попирает ногами» (ст.7).

  Уже владычествует железо; уже попирает всё и сокрушает в куски; уже всё принуждено его послушанию, всё это мы видим своими глазами. Теперь мы славим Бога, будучи научены тобой» (Смит стр.67).

  Та часть пророчества, которая исполнилась во время первых христиан, была им ясна и понятна. Они знали и то, что на территории Римской империи возникает десять государств, и что среди этих государств возникает антихрист. Они в полной надежде ожидали исполнения всего пророчества, когда второе пришествие Христа положит конец всем земным царствам и восстановит царство справедливости, гражданам которого будут новые люди. «Если кто не родится свыше, не может увидеть царствия Божия» (Иоан.3:3).

 

Г  Л    8  ВИДЕНИЕ   ОТНОСИТЕЛЬНО   НОВОГО   СВЯТИЛИЩА

96. ВИДЕНИЕ   В   ТРЕТИЙ   ГОД   ЦАРСТВОВАНИЯ  ВАЛТАСАРА   (СТ.1)

 

  «В третий год царствования царя Валтасара» Даниил получил очередное видение. Среди комментаторов нет согласия относительно даты этого события. Урия Смит считает первым годом царствования Валтасара 540 г. до Хр. (Смит стр.149; Прайс считает зиму 553 или же 550/49 – Прайс стр.159). все эти даты содержат некоторую долю правдоподобности.

  Когда Т.Г.Минчес нашёл и опубликовал в 1882 году текст, называемый «Летопись Набонида» – стало ясно, что Набонид оставался в Теме (город, расположенный в западной Аравии) многие годы, а Валтасар управлял делами, находясь в Вавилоне. В 1924 году было окончательно установлено, что Набонид «доверил царство» своему наименьшему сыну Валтасару (Библ. Ком. АСД т.4 стр.840). Но когда была передана эта власть? Это могло произойти тогда, когда Набонид пошёл на Тему, взял её и сделал своей резиденцией; там он обрёл более беспечные условия в отношении опасности, надвигавшейся со стороны Персии. В 553/2 году мидийский вассал Кир восстал против Астиагеса, царя мидии и овладел Мидией. Кир основал сильное персидское государство (Общ. Ист. Т.1 стр.570). Эта обоснованная дата Прайса подтверждается библейским комментарием Адвентистов Седьмого Дня.

  В 550 г. до Христа Кир, покорил Мидию, направился против Лидии, продвигаясь таким образом к границам Месопотамии (Авдиев стр.465) Вероятно в это время была передана в Вавилон власть Валтасару, а Набонид тогда пребывал вне столицы. Вот основание второй даты, представленной Прайсом.

  В 547 г. до Хр. против персов возник большой союз, в состав которого вошли Лидия, Вавилония, Египет и Спарта. Услышав об этом, Кир предпринял соответствующие военные действия и в 545 году он серьёзно угрожал Вавилонии (Общ. Ист. Т.1 стр.570).В особенности 540г. до Хр. стал датой непосредственной угрозы для независимости Вавилонии, ибо в последующем 539 году Кир пошёл на Месопотамию и разбил вавилонские войска под городом Опис (Авдиев стр.465).

  Это событие подтверждает дату Смита (и кто знает, не заслуживает ли она внимания).

  Не лишено смысла и предположение о царствовании Валтасара вместе с отцом с 55 года до Хр. тем более, что Набонид получил престол в преклонном возрасте (555-538 до Хр.).

  Надписи на клинописных таблицах показывают, что Набонид был сыном князя Харрана, Набу-балатсу-икуиби и жрицы бога луны в капище в земле Харран. После завоевания Харрана вавилонянами и мидийцами в 620 г. до Хр. мать Набонида вероятно была взята в гарем Навуходоносора, как личность из высокого рода; Набонид так же воспитывался в царском дворце.

  В 585 году Набонид был назначен дипломатическим представителем царя Навуходоносор (Библ. Ком. АСД т.4 стр.807), а 30 лет спустя он с достойным почтением вступил на Вавилонский престол. Тогда Валтасар уже находился в зрелом, солидном возрасте.

  Вся эта глава написана на древнееврейском языке. Почему пророк употребил два языка в своей книге – нет точного объяснения, однако мы приведём ещё одно высказывание Кларка по этому поводу: «Мы ещё раз переходим к древнееврейской части этой книги, потому что её халдейская часть окончилась. Всё, касающееся халдеев с 4 стиха второй главы и до конце 7-й главы написана по-арамейски, но когда пророчества касаются церкви и народа Божия – они написаны на древнееврейском языке, именно на том языке, на котором Бог открывал все свои советы и наставления в Ветхом Завете, относящиеся к Новому Завету» Кларк т.4 стр.596).

 

 97.  У   РЕКИ   УЛАЯ   (ст.2).

 

  «Я пребывал в видении и видел, что я нахожусь во  дворце в Сузах, который был в Еламской области, - и видел я в видении, как бы я был у реки Улая» (ст.2)  Первый стих сообщает о времени – дате видения, а второй стих сообщает место полученного видения. Сузы были столицей Елама, а позже этот город стал зимней резиденцией персидских царей, находящихся летом в Вавилоне и Экбатане. Сузы находились у подножия горной цепи Луристана, между реками Храспес (Керка) и Улайлс (Посо. Энцикл. Библ. Т.2 стр.548). Начало истории этого города относится к третьему тысячелетию до Христа. Около 645 года до Хр. ассирийский царь Ашшурбанипал взял город Сузы и некоторых жителей его переселил в Самарию (Езд.4:9).

  Во время Ново-Вавилонского царства Сузы находились в руках халдейских царей. В период персидского владычества Сузы обретают прежнюю славу. Дарий-1 около 500 года построил прекрасный дворец с прекрасными огромными залами и обширными террасами, к которым были приставлены лестницы, насчитывавшие до ста ступенек. «лес остроконечных колонн, множество крылатых существ, декоративные стены должны были особо подчёркивать могущество «царя царей» (Пособ. Библ. Энцикл. Стр.549). Сузы были местом событий, описанных в книге Есфирь во дни Ашвероша (Ксеркса). Неемия в этом городе исполнял службу виночерпия при царе Артаксерксе-1 Лонгимане (46-423). В 331 году Сузами овладел Александр великий и захватил все сокровища персидских царей. В 1851 году Кофтусом были открыты развалины древних Суз, находящихся около города, ныне называемого Куш. Раскопки 1901-1902 года увенчались находкой Кодекса Хаммурапи, в своё время увезённого из Вавилона Еламским царём Сутрук-Наггунта около 1200 лет до Хр. как военная добыча. И ныне в пределах бывшего города Сузы находится стройное стрельчатое сооружение, которое согласно предания считают гробницей Даниила (Библ. Словарь АСД стр. 248, 1051-1052).

  Относительно фактического пребывания пророка в городе Сузах – нет единого взгляда. Некоторые комментаторы считают, что Даниил присутствовал в Сузах только в видении. По смыслу текста нельзя сказать, что он пребывал там лично. Но с другой стороны, невозможно оспаривать, что он не мог там находиться по служебным делам. Иосиф Флавий считает, что Даниил был в Сузах, когда видел это видение. «Когда он вышел с товарищами в поле, - пишет Флавий, - вдруг задрожала земля и товарищи его бежали, оставив его одного, а он, поражённый, с распростёртыми руками, пал лицом на землю» (Иосиф Флавий, стр.517).

  Видение имело место на берегу реки Улая. В сирийских письменах она обозначается как Ула. Отождествление её не совсем точно и верно. Плиний говорит, что Сузы были расположены на Евлее (нынешний Карун на восток от Суз). Геродот и Страбон помещают Сузы на Хоаспесе (ныне Керка). Некоторые учёные считают, что Улай был искусственным каналом, соединяющим Хоспес с Копратесом (главные реки того района пересекали Сузы в восточном направлении (Библ. Словарь АСД стр 1116, Библ. Ком. АСД т.4 стр.840).

 

  98. ЦАРСТВО   «МИДЯН   И   ПЕРСОВ»  (ст.3-4, 20. См. пар. 39 и 33).

 

  «Поднял я глаза мои и видел: вод один овен стоит у реки; у него два рога и рога высокие, но один выше другого и высший поднялся после» (ст.3)

  А в 20 стихе мы находим объяснения, что этот овен… « с двумя рогами – суть цари мидийский и Персидский». Два рога символизируют два народа, входившие в состав этого царства. Но один рог «был выше другого» – он представлял Персию, которая вначале находилась в союзе с Мидией, а позже, после поражения Киром в 553 или 550 году до Христа царя Астиагеса (Астиага) мидийского, Персия стала руководящей силой в стране. Но мидяне не считались порабощёнными или менее значительным народом, - они были полноправными гражданами этого обширного государства. Многие из них занимали высокие посты в государственном аппарате и генеральские посты в армии.

  «Видел я, как этот овен бодал к западу и северу и к югу и никакой зверь не мог устоять против него и никто не мог освободиться от его силы. Он делал, что ему нравилось и стал великим» (ст.4).

 

  Упомянутые стороны света – «к западу и северу и к югу» – в направлении которых бодал овен, указывают направления завоеваний мидян и персов. К примеру, в 546 году до Хр. Кир разгромил в Кападокии при реке Птерис царя Лидии Креза и овладел его богатой столицей Сардисом, а в 545 году лишил его царской короны (Общ. ист. Т.1 стр.570).

  В 539 году до Хр. Кир вступил в Месопотамию, а в 538 году взял Вавилон, убил Валтасара, устранил Набонида, и присоединил Вавилонию к своей могущественной империи (Авдиев стр.465). Камбиз расширил свои завоевания к югу (529-528) до Египта и Эфиопии. Несмотря на сильное сопротивление египетских войск, персы при взятии Пелюсима и при окружении Мемфиса одержали решительную победу и в 525 году до Хр. покорили Египет. В связи с этой новой возникшей политической ситуацией «участь Египта» – как говорит Геродот, - «сильно встревожила соседей Египта – ливийцев, которые покорились персам без боя, наложили сами на себя дань и послали дары Камбизу. Встревоженные жители Киринеи и Барки поступили по примеру ливийцев» (Авдиев стр.465).

  Дараяваг (греческое Дарейос, откуда происходит Дарий) сын Виштаспы (греческое гистасп, 522-486). В 513 году отправился против скифов, чтобы обеспечить себе тылы при походе на Элладу. Поход Дария считается первым вооружённым походом азиатов на территорию Восточной Европы. Переправившись через Босфор и Дунай, персидская армия достигла крепости Гелон ( по всей вероятности нынешний Вильск на Ворскле, общ. Ист. Т.1 стр. 745).

  Пророчество говорит: «… и никакой зверь не мог устоять против него. И никто не мог освободиться от его силы. Он делал, что ему нравилось и стал великим. Никто не мог воспрепятствовать ему в достижении такого положения в мире, которое было предназначено Провидением Божиим. Персидские завоевания развивались планомерно, так что во дни Ахашвероша (Артаксеркса) – Есфирь 1:1) Мидо-Персидское царство включило в себя 127 стран, начиная с Индии и кончая Эфиопией. Персидские монархи часто присваивали себе титул «царь царей» или «царь государств».

 

  99. ЦАРСТВО   ГРЕЧЕСКОЕ   (ст.5, 21).

 

  «Я заметил, вот козёл шёл с Запада по лицу всей земли, не касаясь земли и у этого козла был виден рог между его глазами» (ст.5). А 21 стих говорит, что речь идёт о царе греческом: «А козёл косматый – царь Греции, а большой рог, который между глазами его, это – первый её царь» (ст.21), который и был, что легко понять – Александр Великий. Т. Ньютон в связи с этим символическим сравнением говорит, что «македонцы» за 200 лет до Даниила назывались Асгеадае, или же народом козла… Оракул поручил Каранусу, первому царю, направляющемуся во главе множества греков в Македонию в поиске новых местопребываний, чтобы он взял себе проводниками козлов. По истечении некоторого времени он, видя, стадо козлов, убегающее от сильной бури, последовал за ними в Эдессу, где и утвердил своё местопребывание. Козлы стали эмблемой на их знамёнах, а город стал называться Эгея или же город козлов или народ козлов. Этот город стал местом погребения македонских царей. Заслуживает внимания также и тот факт, что сын Александра и Роксаны был назван Александр Аегус или же сын козла. Даже некоторые из наместников Александра были изображены на монетах с рогами козлов (Смит 151-152).

  История полностью подтверждает такое представление пророчеством Даниила – что касается как Греции, так и Александра Великого.

 

  100.   СОСТЯЗАНИЕ   ОВНА   С   КОЗЛОМ.   (ст.6-7).

 

  Теперь обратим внимание на борьбу, происходившую между зверями: «Он пошёл на того овна, имеющего рога, которого я видел стоящим у реки и бросился на него всесильной ярости своей. И я видел, как он приблизившись к овну, рассвирепел на него и поразил овна и сломил у него оба рога и не достало силы у овна устоять против него и он поверг его на землю и растоптал его и не было никого, кто бы мог спасти овна от него» (ст.6-7).

  Войны между греками и персами носили ожесточённый характер. Некоторые сцены, взятые из истории, являются живым доказательством того, что пророк видел в символах.

  Александр Великий в начале мая 334 года до Хр. внезапным нападением сломил сопротивление персидских войск у реки Граник, хотя своей численностью персы во многом превосходили греков. Затем, поздней осенью 338 г. в жестоком сражение у города Иссэ при устье реки Пипарос греки разбили персидские соединения, обратив Дария с остатками армии в бегство.

  Последнее сражение произошло в 331 году до Хр. у города Арбелы близ Ниневии, после чего персидская империя пала. «Более современное вооружение македонян и превосходная тактика Александра, - пишет Моджеевский, - решили исход полной победы над столь численным неприятелем. Никогда так не проявился военный талант Александра Македонского, его способность предвидеть и быстрота в принятии решения, как в этом всемирно-историческом и веками незабываемом сражении» (Моджеевский стр.152).

  Триумф Александра был совершенным. Это явствует из его заявления десяти персидским полководцам, которых Дарий послал к Александру просить мира: "Не«о не может держать два солнца, а земля - двух владык".   Александр «поверг на землю» персидского овна и «растоптал» его и не было никого, кто мог бы спасти овна от него. Почему именно так должно было произойти, объясняет нем греческий историк Ариан никомидийский (около 95-175), который оставил нам после себя самый точный и самый правдоподобный отчёт о жизни Александра Великого. «Я уверен, что нет города, народа и племени, где бы имя Александра не было известным. Он мог бы хвалиться этим и многое приписывать себе, но кажется, что рука Божия управляла его рождением и его действиями и настолько, что никто из смертных на земле не превысил его и не сравнился с ним» (Прайс стр.163).

 

  101.   ВЕЛИКИЙ   РОГ   ГРЕЦИИ   СЛОМАН   (ст.8, 22).

 

  «Потом козёл чрезвычайно возвеличился, но когда он достиг полноты силы, тогда сломился его большой рог и на место его вышли четыре других обращённых на четыре стороны света» (ст.6).

  Пророчество предсказало, что когда созданное Александром Великим царство достигнет вершины могущества, - тот козёл чрезвычайно возвеличится и достигнет полноты силы» - тогда наступит его падение. Это особым образом касается самого Александра, так как: «сломился его большой рог». Тогда Александру представлялись большие возможности, когда он намеревался положить фундамент новому этапу действий, - он умер в самом расцвете сил в 33-летнем возрасте от горячки, постигшей его вследствие невоздержания. Рог его могущества был сломлен тогда, когда он мнил о себе, что стоит на непоколебимом основании. Насколько однако действительны слова св. Писания: «Посему, кто думает, что он стоит, берегись, чтобы не упасть» (1Кор.10:12).

  После убийства двух несовершеннолетних сыновей Александра, его генералы, управляющие различными отдельными частями государства в должности губернаторов провинций, приняли титул царей. Преждевременная смерть Александра привела к тому, чтобы его царство осталось в руках тех, кто не был заинтересован в сохранении единства всемирной империи. Они думали больше о том, как бы сохранить за собой большую часть империи. Соперничество между македонскими генералами стало источником множества войн, которые история называет войнами диадохов или же наместников (Моджеевский стр. 309, 310). В 301 году под Иопсом в большой Фригии – 22 года спустя после смерти Александра, произошло одно из самых кровавых сражений тогдашнего мира, в результате которого сражающиеся между собой генералы разделили государство на четыре части. Вот так, когда «сломился большой его рог, то на место его вышли четыре других, обращённых на четыре стороны света» (ст.8).

  Птолемей-1 Сотер (умер в 283 году до Хр.), сын Лагоса, владычествовал над Египтом, став таким образом «царём южным», о котором будет речь во 2-й главе. Селевк (Селеукос) 1 Никатор (умер в 280 г. до Хр.), от которого произошёл род Селевкидов – получил во владение Сирию и Вавилон к Северной Палестине и стал их «царём северным». Лизимах (Лизимахос, около 355-281) получил Малую Азию (восточную часть империи. А Александр (Кассандрос около 3350-297) удержал при себе Македонию и прилегающие к ней страны или же Западную часть империи.

 

  102.   НЕБОЛЬШОЙ   РОГ   (ст. 9 п.ч.; ст. 23 перв.ч.).

 

  «От одного из них вышел небольшой рог» (ст.9).  Здесь включена в пророчество совсем иная сила, независимая от упомянутых сил Мидо-Персии и Греции. Этот символ не настолько точно описан и разъяснён как Мидо-Персия и Греция.

  Касаясь слова «от одного из них» – следует сказать, что в древнееврейском языке местоимение «гем» является мужского рода и относится исключительно к слову «ветры», представляющие страны света. Когда это местоимение употребляется в женском роде – оно обозначает «рога». Исходя из контекста логического вывода и основания самого текста, следует понимать, что «небольшой рог» вырос не от одного из рогов, а от одной из стран. Многие современные толкователи понимают именно так. Принимая во внимание не «рог», а «страну», тогда обстоятельства становятся очень ясными и понятными, ибо новая сила появляется – возникает от одной из четырёх стран мира; Рим фактически пришёл от Запада (Библ. Ком. АСД т.4 стр.841). Следует также принять во внимание и то, что события 6 главы совпадают с событиями из 2 и 7 глав, только они взяты из другой точки зрения. Все четыре пророческих цикла, находящихся в книге Даниила, затрагивают один и тот же предмет – главные всемирные силы. В 8 главе нам необходимо отыскать связь с Римом, как с четвёртым царством, следующим после Греции, так, чтобы она была основана и совпадала с параллельными местами Библии.

  Согласно символов, объяснённых ангелом (ст.23), новая сила, представленная «небольшим рогом», должна появиться под конец четырёх греческих рогов, четырёх частей разделённой империи Александра Великого. Видение 8 главы вполне соответствует и пророческому изложению во второй и седьмой главах, в которых также идёт речь о могущественной силе, которая должна сменить Грецию. Отсюда вытекает соответствующий вывод, что этот «рог» из 8 главы относится к Риму, который, как мы узнаём впоследствии – точно соответствует всему представленному и описанному в видении. Верно и то, что «возникновение небольшого рога» происходит в одной из стран (сторон) света, а не от одного из четырёх рогов.

 

  103.   НЕБОЛЬШОЙ РОГ   -   ЭТО РИМ

 

  Под конец существования империи Александра Великого в одной из сторон света появляется небольшой рог. Эта сила становится пятым рогом, по существу – отдельным царством, ибо возникает не только в отдельной стороне света, но и после соперников Александра, поглотив их всех. Как после Вавилона последовало Мидо-Персидское царство, за Мидо-Персидским последовало Греческое; таким же  образом  после Греческого царства возникло только Римское царство, как всемирная империя.

  Некоторые усматривают в «небольшом роге» Антиоха Епифана, происходившего из рода Селевкидов. Но на основании лингвистики такое мнение невозможно считать правильным (см. пункт 5-7). Многие библейские выражения, свидетельствуя о соотношениях империи Александра к последующей силе, ясно открывают нам, что это ничто иное, как Рим. Если нас интересует исторический факт. Можно заметить, что к владениям Кассандра относились все греческие колонии и поселения, разбросанные по всему побережью Средиземного моря, не исключая и Италии (Прайс 166-167). Ведь несколько веков до этого греки основали свои колонии в Сицилии и Южной Италии. В первой половине УШ в. на Западном побережье Аппенинского полуострова возникла греческая колония Кумы (латинское – Кумаэ), впоследствии кумыйцы положили основание Неаполю (Сергеев стр.140).

  Похоже на то, что и Риму было положено основание греческими поселенцами – колонистами, которые дошли до Тибра во время похода на Трою. В связи с прекрасным развитием греческого поселения в Южной Италии и на Сицилии, эту территорию назвали Великой Грецией.

  Сильным было также и культурное влияние греческих поселенцев, особенно отличались две из главных систем древней философии, а именно:

1.    Пифагоризм, распространивший учение о гармонии в природе и обществе, который является продолжением взглядов Пифагора (ок. 571-497);

2.    Элейская школа философии (Ксенован, Парменид, Зенон и Мелисс с У1-У в.в., провозглашавшая доктрину о едином, непрерывном, неподвижном и неизменном бытии), (философский словарь стр.502, 180). Они имели свой главный центр в Большой Греции. Также и политическая организация городов Италии в начале своего исторического периода во многом была похожа на организацию греческих городов и княжеств.

  Можно сослаться на множество исторических связей между Грецией и Римом, но достаточно привести один из самых знаменитых выводов проф. Яна Закжевского «Вспомним, что Рим, который веками был «Владыкой мира», всю свою культуру основал на греческой культуре; римская литература является продолжением греческой литературы, она лишь развила формы и творческие законы, выработанные Элладой (Закжевский стр.84). Отношение Греции к Риму очень ярко представил величайший римский поэт Гораций (65-8 г.г. до Хр.). В одном из своих писем он выразился так: «Побеждённая Греция пленила дикого победителя и привила грубому, неотёсанному Лациуму искусство».

  Эти краткие заметки ещё более позволяют видеть Римскую империю, возникшую как из одной из сторон света, так и от одного из рогов империи Александра. Следует добавить, что содержание главы говорит, что «небольшой рог» представляет здесь не только языческий, но и христианский Рим.

  Это просто две фазы Рима.

 

  104.   ЭКСПАНСИЯ   (РАСПРОСТРАНЕНИЯ)   НЕБОЛЬШОГО   РОГА  (ст.9 втор.ч.).

  Вот что ещё сказано в 9 стихе об этом роге: …чрезвычайно разросся к югу и к востоку и к прекрасной стране» (ст .9). Древнееврейское слово «етхер» переведено здесь словом «чрезвычайно». Оно содержит основное значение «величественно» (Форалл стр.341) и в этом тексте оно означает то, что превыше всякой меры – сверх ожидания. Это слово иногда употребляется в Библии в значении – «верх» (Быт.49:3) и «надменно» (Пс.30:24).

  Здесь пророчество подчёркивает значение и развитие могущества Рима. Овен (Мидо-Персия) «стал великим» (ст.4), козёл (царство Александра) чрезвычайно возвеличился. Если в описании двух могущественных сил мы находим постепенное развитие, то относительно третьей – стихийный динамизм.

  «Могущество Рима славилось вечной славой от восхода солнца и туда вечер, где вечер засыпает».

  С момента покорения Македонии (сражение под Пыдной в 168 г. до Хр.) на мировую арену выступает Рим, став «единственным могущественным государством Средиземноморского мира» (Машкин стр.226). в то же время судьба Египта также очутилась в руках Рима. Хотя Антиох Епифан 1У из рода Селевкидов в 169 г. напал на Египет, но по повелению римского офицера он был вынужден немедленно покинуть эту страну. И хотя Египет, управляемый Птолемеями, продолжал оставаться независимым государством, всё же он находился в орбите политики Великого Рима, а в конце 30 г. до Хр. вошёл в состав Римской империи. Коне эллинитского Египта означает, что небольшой рог «разросся к югу».

  Рим разросся и «к востоку», присоединив в 65 г. до р.Хр. остатки земель Селевкидов в Сирии, которая была Римской провинцией. Он разросся и к «прекрасной стране» – означающей Палестину, присоединив к своему могуществу эту территорию в 63 году до Хр.

 

  105.    «И   ВОЗНЁССЯ   ДО   ВОИНСТВА   НЕБЕСНОГО»   (ст.10-12; ст.23-27).

 

  Даниил дальше описывает то, что видел во время видения. Небольшой рог разросся: «И вознёсся до воинства небесного и низринул на землю часть сего воинства и звёзд и попрал их» (ст.10).

  Принимая во внимание символический смысл событий, нам, без сомнения, необходимо отнести это к народу Божию вместе в Его руководителями, ибо «небольшой рог» погубит сильных и народ святой» (ст.24). Звёзды являются символом святых: «Но те, которые поучают других, будут сиять как светила на небе, а кто многих приведёт к правде – как звёзды, во веки, навсегда» (Дан.12:3) – польский перевод стиха. Эту же мысль подтверждает сон Иосифа, в котором звёзды обозначали его братьев (Быт.37:9-10). Сам Бог сравнивает потомство Авраама со звёздами: «Умножу семя твой, как звёзды небесные» (Быт.22:17). К тому же небольшой рог ведёт борьбу против плотского и духовного Израиля. Преследованию подвергались евреи, апостолы и христианская церковь. «Попирание» обозначает неистовство и ярость, с которой Рим преследовал народ Божий в течение многих столетий.

  Надлежащее преследование начал Нерон (54-68) после поджога Рима. Это было летом 64 года, когда от изысканных пыток умирали массы невинных людей. Тацит пишет, что христиан зашивали в кожу животных и бросали на съедение псам; распинали их; обливали смолой и зажигали ночью (как живые факела) и снимали головы мечом (Ушинский т.1 стр.55).

  Домициан (81-96) в последние годы своей жизни издал указ о преследовании христиан, которые отказывались платить налог на храм бога и не хотели воскурять фимиам в честь своего правителя, называемого; «Доминус ак дэус костэр Домитианус».

  Во время владычества Траяна (98-117) христиане были привлечены к суду за исповедание «запрещённой религии». Основными жертвами сего преследования пали Игнатий Антиохийский, как «ад бестияс» и епископ Симеон иерусалимский 120-летний старец.

  При Марке Аврелии (161-180) вспыхнуло преследование христиан за то, что они якобы прогневили богов, которые ниспослали на человечество голод, заразу и войны.

  Септимий Север (193-211) издал эдикт, строго запрещающий переходить в христианство, последствия которого выразились в кровавом преследовании христиан во всех провинциях.

Во время правления Максимиана из Фрации (235-238) опять разгорелось преследование, которое коснулось исключительно руководителей церкви.

  Во дни Деция 9249-251) христиане подверглись невиданному доселе по своей жестокости, преследованию. Жертвы подвергались длительному истязанию и пыткам, были бросаемы в темницы и всё это с тем, чтобы вынудить отречение от веры. Духовных лиц тут же уничтожали.

  При Галле (251-253) христиане преследовались за отказ приносить  жертвы умилостивления Аполлону в связи с распространяющимся эпидемиями.

  Валериан (253-260) начал систематическое преследование с 257 года. Он приказал приносить жертвы идолам и запретил все религиозные собрания. За нарушение этого указа следовало наказание – изгнание и темница, а духовным лицам – смерть (Криницкий стр.39).

  При императоре Диоклетиане (284-305) вспыхнуло великое преследование, во время которого «всё имущество церкви, все Библии и святые книги были изъяты, конфискованы и уничтожены. Христиане были лишены защиты закона и многие из них погибли.

  Уничтожение книг говорит о том, какую силу власти видели в писанном Слове, хорошо зная, что он является цементирующей силой новой эры» (Вельс стр.161).

  Затем преследования, о которых шла речь в пункте 88 имели место при папстве. Преследование было одной из характерных черт как языческого, так и папского Рима. Поэтому содержание 23  и 24 стихов в пророчестве Даниила вполне истинно и недвусмысленно. «Под конец же царства их, когда наполнится мера беззакония, восстанет царь бесстыдный, хитрый, лукавый и очень коварный. И укрепится сила его, хотя и не его силою, но он будет опустошать неслыханным способом и будет иметь успех, погубит сильных и народ святой».

 

  106.   ВОЖДЬ   ВОИНСТВА   И   ЕЖЕДНЕВНАЯ   ЖЕРТВА   (11, 25).

 

  «Достиг даже князя Воинства» ( перв.ч.). Небольшой рог не только преследовал народ Божий, но в своей гордости и надменности превозносился над авторитетом Небес, восставая даже против Царя Царей. Это определение несомненно относится к Иисусу Христу, Которого Слово Божие называет «князь мира» (Ис.9:6). «Михаил, князь мира» (Дан.12:1), «Князь пастырей» (1Петр.5:4 – польский перевод).

  В своём величии и достоинстве Он является «Владыкою царей земных» (Отрк.1:5), ибо «Его Бог возвысил в Начальника и Спасителя» (Деян.5:31). Языческий Рим в лице своего прокуратора Пилата восстал против Вождя воинств небесных, против Царя царей и Князя Великого, вынесши Ему смертный приговор. Против Христа и против Его дела по своему выступил и папский Рим… (отнял у Него ежедневную жертву и обесчестил место святыни Его» (ст.11). В древнееврейском тексте слова «жертва» не имеется, но их слово «тамид» означает постоянное, регулярное, ежедневное служение, которое не совершилось без принесения жертвы. Эта регулярность главным образом касалась хлебов предложения, которые «всегда» должны были быть на столе (Чис.4:7), светильника, который должен был «всегда гореть» (Исх.27:20), огня, который должен «непрестанно»гореть на жертвеннике (Лев.6:13), жертв для Иеговы, как «постоянного всесожжения» (Числ.28:3, 6) и жертвы курения, которая совершалась ежедневно утром и вечером, как всегдашнее курение (Исх.30:7-8). Само слово «тамид» обозначает: ежедневно, постоянно, непрестанно и регулярно. Оно упоминается в Ветхом Завете 103 раза.

  Из этих 103 случаев в пяти местах немецкий перевод Библии говорит: «Божия жертва»; в остальных случаях везде сказано «ежедневная жертва». В Талмуде слово «тамид» также обозначено как «ежедневная жертва». В основе это слово включает всё, что сказано с ежедневным служением во святилище Божием, т.е. всё, связанное со служением посредника между грешником и его Богом – чтобы примирить грешника с Богом.

  При размышлении над содержанием этой главы всегда следует помнить вышеизложенное. Ибо от дней Авеля и до последнего дня испытания у Бога имеется только одна система спасения, так как «Един Бог, Един и Посредник между Богом и человеками – человек Христос Иисус (1Тим.2:5). Против этой системы восстал небольшой рог и уничтожил её. И если это пророчество исполнилось буквально, когда языческий Рим разрушил святилище и этим ликвидировал святилище и этим ликвидировал святые обряды или церемонии, но тем более и полнее исполнилось это пророческое предсказание в действиях Рима.

  Древнееврейское слово «миммэнну» обозначает «от Него» или же от Князя (Вождя) Воинств». В переводе Библии ксендза Вуйка и во французском переводе Библии сказано так: «И даже вознёсся до Князя сил и отнял у Него ежедневную жертву». Иными словами, сила, представленная «небольшим рогом» вмешалась в систему дела примирения человека с Богом, устраняя законную деятельность Великого Первосвященника в небесном святилище.

  Ветхозаветное святилище со всеми своими обрядами и служением священников было наглядным уроком, направляющим умы верующего человечества на истинное дело посредничества Иисуса Христа и на центр истинного небесного богослужения, которое происходило в храме, который построил Бог (Евр.3:2). Служение в земном святилище было прообразом небесного и после примирительной смерти Христа – земное служение было прекращено (31 г. по Хр.), а затем римлянами в 70 г. было разрушено и святилище. Поэтому «ежедневная жертва» или вернее «ежедневное посредничество» без всяких оговорок следует отнести к примирительной роли Христа в небесном ходатайстве за Свой народ. Поэтому все языческие вымыслы любого характера и назначения, силящие воссоздать определённый род наместничества Христа на земле, являются искажением и насмешкой над планом Божиим, отнимающими у Христа «ежедневное посредничество», которое только Он имеет право совершать.

  Имеется много путей, посредством которых отдельные лица, церкви и народы могут отнять у Христа ежедневное посредничество за грешника. Каждый человек, допустивший в своё сердце омерзительных идолов – этим ставит соблазн своего нечестия перед своим лицом (Иез.14:4), что делает невозможным «ежедневное посредничество» Христа. Языческий Рим встал на этот путь, когда ввёл культ своих кесарей. Явление самовольного и богохульного вмешательства в служение «ежедневного посредничества» Христа вытекает из учения папского Рима, а именно:

  1/. Учение о Христе как едином Ходатае между Богом и человеками было отвержено, и на Его место избрали Марию и целую плеяду святых посредников (в основном назначенных папой), которым определили дни приёма грешников. А ведь кроме Христа «нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Деян.4:12). «Я есмь путь, истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ион.14:6). Обращение к другим лицам по делу ходатайства пред Богом, кроме Христа, свидетельствует о незнании Св. Писания, учения Христова и апостолов, которые ясно свидетельствуют, что дело спасения является творческим актом, совершить которое может только Христос Единый Ходатай и Посредник между Богом и человеками; к тому же свидетельствует и о недостатке веры в примирительную жертву Христа.

  2/. Замена первосвященнического служения Христа земным священством.

  Земное святилище, а с ним и священство было установлено до времени, оно в Ветхом Завете наглядно учило и возвещало о совершенной жертве умилостивления во Христе Иисусе. Жертвы Ветхого Завета были лишь прообразом истинной жертвы, которую принёс Христос на кресте.

  С установлением Нового Завета всё прообразное служение было прекращено (отменено). Христом пожертвовал Собою, воспринял служение Первосвященника – Посредника по чину Мелхиседека (Евр.4:14; 7:11). И совершает его в небесном святилище (Евр.8:1). Поэтому со смертью Христа на кресте система священства на земле была отменена, как совершенно ненужная, ибо всё «свершилось» (Иоан.19:30). Служение священства в земном святилище нашло своё исполнение, когда Христос со Своею кровью вошёл в небесное святилище, чтобы совершать там пред Богом Отцом дело примирения (Евр.9:11-14; 23-25). Поэтому Христос не установлял, не назначал и не совершал помазания священников на земле.

  3/. Ежедневное ходатайство Христа за грешников пред троном Божиим в римской церкви было заменено служением мессы, которая согласно их катехизиса называется: «Возобновлением жертвы на кресте (Ликовский стр.189). но ап. Павел это поясняет следующим образом: «И не для того, чтобы многократно приносить Себя, как Первосвященник входит во святилище каждогодно с чужою кровью» (иначе надлежало бы Ему многократно страдать от начала мира). Он же однажды, к концу веков, явился для уничтожения греха жертвою Своею» (Евр.9:25-26). Единократной жертвы Христа вполне достаточно: «Он же, принёсши одну жертву за грех, навсегда воссел одесную Бога… Ибо Он одним приношением  навсегда сделал совершенными освящаемых» (Евр.10:12, 14).

  Сам Господь Иисус заместил ветхозаветного пасхального агнца (который был только символом Его) и жертвой Своей крови и тела на Голгофском кресте, Он установил вечное воспоминание жертвы в лице хлеба и вина /Вечеря Господня/ (Матф.26:7-10).  «Сие творите в Моё воспоминание» (1Кор.11:28-29). Подобно тому, как в Ветхом Завете жертвоприношение агнцев было прообразом смерти грядущего Спасителя, так в Новом Завете было установлено воспоминание этого пасхального действия, чтобы народ Божий всегда помнил акт искупления и Его второе пришествие как Царя Царей и Господ а господствующих.

  С течением времени это воспоминание приняло новое значение – было заменено бескровной жертвой и даже стало чем-то магическим, ибо (по мнению католической церкви) под влиянием высказанных священников определённых слоёв. Хлеб и вино, якобы, превращаются в настоящее тело и кровь Христа.

  Древняя церковь основывалась на символическом значении Вечери Господней. Такое понятие о ней высказал Августин (354-460).

  О претворении вина и хлеба в кровь и тело Христа первым начал проповедовать французский аббат ордена Бенедиктов Пасхасий Радбертий (умер около 860 г.). Он говорил, что во время Вечери происходит новое чудо претворения; Сам Бог по молитве священника претворяет хлеб и вино в тело и кровь Христа (в то тело, которое родила Мария и которое теперь имеет Христос на небе).

  Незадолго до этого так понимали сирийские языческие священники, которые верили, что вкушая рыбу, посвящённую богу Атаргатису, они вкушали тело этого бога (Наусса стр.6).

  Окончательное принятие этого учения (1У Латиранский собор 1215 г.) равнозначно лишению верных Христа распятого и отвращение их от ходатайственного служения Иисуса на небе. Церемониал совершаемых месс, посредничество земных священников, их жертвенники и земные храмы окончательно затемнили духовную сущность новозаветного служения Христа в небесном святилище, где Он со Своею кровью совершает служение первосвященника пред Отцом ради спасения человека (Гродницкий стр.112).

  4/. «…А святыню Его обесчестил». Древнееврейское слово «мэкон Мигдашо» – дословно обозначает место святыни Его и во дни Даниила это касалось земной святыни в Иерусалиме, когда храм – земная святыня был разрушен римлянами, это относится к небесной святыне, т.е. к храму, который построил Бог, а не человек» (Евр.8:2). Отвлечение внимания верных от небесного святилища и направление их к земным святилищам; замена мессой примирительного служения Христа в небесном храме – является богохульным и святотатственным делом папства.

107.   БОРЬБА   ПРОТИВ   ЕЖЕДНЕВНОЙ   ЖЕРТВЫ И   ПОПИРАНИЕ   ИСТИНЫ   (ст.12, 24).

 

  А. Настоящий перевод 12 стиха гласит: «И допущено было, что он, действуя с силой, совершил преступление против ежедневной жертвы, пренебрегал и попирал истину и действовал с успехом» (ст.12). В переводе ксендза Вуйка этот стих звучит: «И дана была ему власть против ежедневной жертвы за грех» и в Библии Тысячелетия говорится: «И допущено злодеяние над ежедневной жертвой, повалив её на землю». Ещё другие переводы гласят следующим образом: «И было допущено, что войско совершило злодеяние над ежедневной жертвой». Древнееврейское слово « саба» вообще означает армию, войско, отряд, сонм, но в некоторых исключительных случаях означает службу в армии или же принудительную работу (см. Иов 7:1). Это слово иногда употребляется как глагол и обозначает «выступать» против кого-либо, «втягивать в борьбу, войну», «противостать» и «действовать с силой против чего-то, кого-то». Вот в таком свете настоящее пророчество может относиться к небольшому рогу, который поддерживала воинская сила или же светская власть, как и сказано: «И укрепится сила его, хотя и не его силой» (ст.24). Это относится как к языческому, так и к папскому Риму.

  Германские варварские племена, разорившие и расчленившие римскую империю, приняли католицизм и стали орудием религиозно-светской политики папства. Покоряя языческий Рим в политическом отношении, эти племена были употреблены духовенством папского Рима и превратились в продолжателей того же самого царства, только в иной его фазе. Всё это происходило путём преступления (убийства) и сражения против «ежедневной жертвы», иначе говоря, против «ежедневного» ходатайственного служения Христа в Небесном Святилище.

  Во дни Хлодвига в 496 году особую роль в этом сыграли принявшие католицизм франки (см. пункт 48, раздел 4; пункт 67, раздел 10). Они стали опорой папству во всех его действиях на Западе. В это время Вечеря Господня была заменена таинством покаяния, исповеди и прощения, что согласно папских догматов, якобы давало возможность самому грешнику, независимо от оправдания через веру во Христа, спастись добрыми делами и исповедью. Период Каролингов сыграл особую роль в развитии такого учения.

  «Пренебрегал и попирал истину» (ст.12). Почти все истины, касающиеся спасения человека – Рим отменил. Возрастание папской власти в церкви привело к разрыву и уклонению от основ чистого учения Христова, а именно:

  !). Библия, единственный источник истины, была заменена традициями и постановлениями соборов. «Устные традиции заняли место в произведениях отцов церкви, в постановлениях соборов, в символах веры и в церковных молитвах. Для католицизма первостепенным источником веры является не библия, но «живая церковная традиция». «Несомненно католик высоко ценит Св. Писание, как богодухновенное Слово, как Писание, возникшее под вдохновением Духа Святого и несмотря на это, он считает первостепенным и главным источником своей веры не Св. Писание, а «живую традицию – предание». При изъяснении Писания путевыми знаками является также живая традиция; и такое положение вещей кажется для католика – логичным и обоснованным» (Михальский стр.206).

  В основах католических взглядов относительно источников откровения и истины Божией, к сожалению имеется недостаток логики. Согласно учения Христа и апостолов можно сделать лишь следующий вывод: единственным правилом и мерилом христианской веры может быть только Св. Писание, которое:  

  А/. «Живо и пребывающее ввек» (1Петр.1:23);

  Б/. Является источником познания Бога: «Приклоните уже ваше и придите ко Мне (Ис.55:6). «Отыщите в книге Господней и прочитайте: ни одно из сих не преминет придти» (Ис.34:16); «…ибо они свидетельствуют о Мне» (Иоан.5:39);

  В/. Указывает, как нам жить и каким путём идти, чтобы получить жизнь вечную: «При том же ты из детства знаешь Священные писания, которые могут умудрить во спасение верою во Христа Иисуса» (2Тим.3:15);

  Г/. Приносит свет: «Слово Твоё – светильник ноге моей и свет стезе моей» (Пс.118:105);

  Д/. Содержит пророчества, данные Духом Святым для утверждения в вере народа Божия: «И при том мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, «сияющему в тёмном месте» (2Петр.1619). Ибо Господь Бог ничего не делает, не открыв Своей тайны рабам Своим, пророкам» (Амос 3:7);

  Е/. Содержит в себе неизменный закон Божий, который вечен: «Ибо истинно говорю вам: доколе не прийдёт небо и земля, ни одна йота или ни одна черта не прейдёт из закона, пока не исполнится всё» (Матф.5:18);

  Ж/. Помогает познать истину: «И познаете истину и истина сделает вас свободными». «Слово Твоё есть истина» (Иоан.8:32; 17:17).

  2). Римо-католическая церковь, пренебрегая неизменностью, истинностью и святостью заповедей Божиих – вторую заповедь, запрещающую почитать изображения, соединила с первой; а десятую заповедь разделили на две самостоятельных заповеди. Повеление святить субботу церковь заменила на повеление – святить воскресение» (Спираго т.2 стр.79). Об этом более подробно было изложено в пункте 88, раздел 8.

  3). Полностью извратила три основных установления, данные Христом, а именно: а) крещение, б) Вечерю Господню и в) обряд смирения.

 

  А/. Иисус придавал большое значение крещению: «Истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа Святого, не может войти в Царствие Божие» (Иоан.3:5). Иными словами, крещение действительно тогда, когда оно предшествует возрождению от Духа посредством Слова Божия.

  Такое обращение является знамением вступления в духовное царство Господа Иисуса Христа. «Ибо все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись» (Гал.3:27). Крещение является символом завета с Богом, знаменующим смерть человека для греха и воскресение для новой жизни во Христе, а также полное посвящение себя Богу (Рим.6:3-6).

  В греческом оригинале слово крещение происходит от глагола «баптейн», т.е. погружать , поэтому крещение совершается через погружение в воду, но ни в коем случае не через кропление головы, что впоследствии вошло в церковь вместе с крещением детей. Крещение детей также имеет основания, ибо заключить завет с Богом посредством крещения может только тот, кто принял возвещённое Евангелие (Марк.16:15), уверовал (ст.16) и покаявшись, оставил грех (Ден.2:38). Поэтому каждому христианину необходимо поставить вопрос: крестился ли ты согласно повеления и примера Христа, Который во время Своего крещения сказал Иоанну: «Ибо так надлежит нам исполнять всякую правду» (Матф.3:15).

  Б/. О Вечере Господней более обширно сказано в пункте 106.

  В/. Обряд смирения или ногоомовения, установленный Иисусом (Ион.13:17) католическая церковь отвергла совершенно. Но никто не будет иметь оправдания, почему он не исполнил ясного повеления Христа, которое гласит: «Итак, если Я Господь и Учитель умыл ноги вам, то и вы должны умывать ноги друг другу» (Иоан.13:14). Кто не желает именно таким образом проявить дух смирения и служения другим, «не будет иметь части» со Христом в этой жизни, а также не сможет принадлежать к обществу, которое будет со Христом на обновлённой земле.

  Следует хорошо уяснить себе, что вера во Христа, как Мессию до Его распятия, внешне выразилась посредством теневых обрядов, а вера во Христа Искупителя после Его распятия также выражается посредством обрядов: крещения, Вечери Господней и ногоомовения.

 

  4/. Отвержение учения об оправдании верою и присвоение себе права и силы прощать грехи.

  Римо-католический катехизис учит, что «в католической церкви ради заслуг Иисуса Христа мы можем получить прощение всех без исключения грехов и избежать наказания за них», а «власть и силу прощать грехи имеют епископы и уполномоченные ими католические священники» (Линковский стр.82). но ведь согласно Св. Писания, Сам Бог приглашает придти к Нему со своими грехами. «Тогда придите и рассудим, говорит Господь. если будут грехи ваши, как багряное – как снег убелю» (Ис.1:18). Псалмист ясно подчеркнул, что «человек никак не искупит брата своего и не даст Богу выкупа за Него» Ис.48:8).

  Грешник всегда получал прощение грехов непосредственно от Бога: «Но я открыл Тебе грех мой и не скрыл беззакония моего; я сказал: «Исповедаю Господу преступления мои» и Ты снял с меня вину греха моего» (Пс.31:5).

  Веруя в будущую жертву Христа, кающиеся грешники получали прощение грехов; а ветхозаветные жертвы имели определённое значение до крестной смерти Иисуса Христа.

  Во время Христа никто не ожидал прощения грехов от священников или от жертвы, но только от Бога, и всё, противоречащее сему, считалось богохульством. «Что Он так богохульствует? Кто может прощать грехи, кроме Одного Бога? (Марк.2:7). В молитве Господней и в других Своих учениях Иисус говорил о прощении грехов только через Небесного Отца (Матф.6:10-11, 14-15).

  5/. Продвижение  культа об умерших и догмата о бессмертии души – не имеет основания в Священном Писании. Воистину, человек имел обеспеченную вечную жизнь на условии соблюдения повелений Божьих, но вследствие греха он лишился бессмертия и навлёк на себя смерть (Быт.2:17; 3:19). В Слове Божием нет и речи о загробной жизни; это языческий вымысел уже был известен в религиях Вавилона, Ирана, Индии, Греции и Рима… В древнем Египте наиболее выдающейся была вера в бессмертие души и загробную жизнь. Именно это понятие и учение, выражающееся в преданиях, догматах, церемониях, роскошных одеждах, литургии, свечах и каждениях – приняла католическая церковь.

  Раннему христианству не было известно об этом и, как пишет современный католический философ Этьен Гильсон – веры в бессмертие души тогда не существовало (стр.177). Тациан (умер около 170 г.), как апологет христианства, ученик св. Иустина, обращаясь к грекам, говорит следующее: «Человеческая душа сама по себе не является бессмертной; о, греки! Она смертна… Она умирает и разлагается вместе с телом, если она не знает истины» (Там же).

  Основание учению о бессмертии души положил сам дьявол, который является «отцом лжи». Первым людям он сказал: «Умереть смертью вы никак не можете» (Быт.3:4 – польский перевод). Согласно описания Слова Божия, человек после смерти ничего не знает, не видит и не может ничего делать (Иов 14:20-21; Пс.6:6; 114:17; Еккл.9:6; Ис.38:18-19). Во гробе и прахе находится Давид (Деян.2:34) и многие другие святые и мученики (Евр.11:32-40). Все они должны получить бессмертие вместе со святыми, оставшимися до дня пришествия Господня (1Фес.4:15-17) и только в таком смысле св. Писание употребляет слово «бессмертие». Слово «бессмертный» упоминается в Библии только один раз и относится к Личности Божества (1Тим.1:17).

  На этом основании была предсказана деятельность сатаны относительно обольщения «избранных» посредством различных соблазнов и особенно – посредством спиритизма (Матф.24:23-36; 1Иоан.4:1-3; Откр.13:13-14). Из этого мутного источника взяли своё начало все ложные учения, занявшие почётное место в католической доктрине, а именно: учение о чистилище, об аде, о культуре умерших, о ходатайстве святых и т.д.

 

  6/. Почитание человека наместником Бога на земле и притязания на превознесённое достоинство.

  «Католический катехизис учит: «Мы обычно называет римского епископа папой или святым отцом; а также – его святейшество; отец христианства или его наместник – заместитель Христа… Почести папе воздаются также посредством целования его ног, основываясь на высказывании ап. Павла: «Как прекрасны ноги, благовествующих мир, благовествующих благое!» (Рим.10:15, Спираго т.1, стр.371, 373, см. также раздел 88 пункт 6). Но это ничто иное, как исполнение пророчества ап. Павла, о котором он сказал: «Противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или того, что имеет Божью честь, так что в храме Божием сядет он как Бог, выдавая себя за Бога» (2Фес.2:4).

  Вот так небольшой рог «попирал истину и действовал с успехом» (ст.12). Дело папства, которое сильно извратило и пренебрегло истиной, прикрываясь различными преданиями и маскируясь литургией и даже суевериями – продвигалось с великим успехом и находило поддержку среди масс обольщённого народа. 

 

   108.   «БЕССТЫДНЫЙ   ЦАРЬ   (ст.23-25).

 

  «Под конец же царства их», т.е. после раздела царства Александра Великого «восстанет царь бесстыдный и очень коварный» (ст.23). Известно, что после Греческого возникло Римское царство. Моисей, пророчествуя о наказании, которое должно будет постигнуть иудеев за их грехи, указал какая сила сделает это: «Пошлёт на тебя Господь народ издалека, от края земли; как орёл налетит народ, языка которого ты не разумеешь, народ наглый, который не уважит старца и не пощадит юношу» (Втор.28:49-50). О строгости и безразличии римлян мы говорили в разделах 41 и 85. В истории не было такого народа, который бы так точно соответствовал упомянутому предсказанию.

  Ещё больше убеждает нас в этом то, что Моисей, описывая сей народ, говорит Израилю, что он не будет понимать его языка. Это не могло относиться к халдейским языкам, которые были очень сходны и близки к древнееврейскому и даже к греческому языку, которым пользовалась вся Палестина. Но латинский язык был совершенно иным – чуждым.

  Прежде, чем восстать или принять власть этому бесстыдному царю – должно была наполниться мера беззакония. Греческий перевод говорит: «Когда наполнятся грехи». Возможно это относится к различным народам, в том числе и к евреям, которые под владычеством римлян уклонились в моральную испорченность, и их чаша беззакония всё более наполнялась.

  Не подлежит сомнению (согласно исторических фактов) и то, что Римская империя развивалась постепенно ещё в период раздела царства Александра, чтобы впоследствии стать всемирной империей, а затем уступить место папству. Пророчество о «бесстыдном царе» относится к языческому и папскому Риму, ибо римское правление кесарей не уничтожилось, а лишь видоизменилось. Когда римский император уступил своё место папскому Риму, тогда в Риме на престоле воссел «царь», коронованный тройной тиарой, приняв титул римских кесарей «Понтифекс Максимус». Поэтому папа Бонифаций-Ш провозглашал: «Эго сум кесарь, его сум император!».

  Стихи 24 и 25 являются отличительной характеристикой деятельности обеих фаз Рима; кесарей и пап, или же бесстыдного царя и очень коварного. Слово «коварный» происходит из древнееврейского «хидос», что обозначает «маг, фокусник».

  Некоторые комментаторы усматривают здесь намёк на «двусмысленную речь» или же «ложное действие» (Библ. Ком. АСД т.4 стр.846). Библия Тысячелетия переводит это выражение словами «опытный интригант».

  А). «И укрепится сила его, хотя и не его силою» (ст.24). Римляне достигали успеха благодаря помощи поддерживавших их народов и благодаря несогласию между их врагами. Папский Рим обрёл силу благодаря светской власти тех государств, которые попали под влияние папы.

  Б). «Он будет опустошать неслыханным способом» (ст.24). Бог устами пророка сказал евреям, что «отдаст их в руки людей свирепых, опытных в убийстве» (Иез.21:31). В течение пятимесячного окружения Иерусалима было взято в плен 97 тысяч человек, а погибло всего 1 млн. 100 тыс. человек (Жизнь Иисуса, Рикотти стр.848).

  Жестокая резня евреев во время взятия и разрушения Иерусалима ещё раз подтвердила пророческие слова. Папский Рим был также причиной смерти миллионов мучеников, погибших за чистоту веры, вытекающую из Евангелия Иисуса Христа: «Погубит сильных и народ святой» (ст.24).

  В). «И будет иметь успех… «свой успех он будет основывать на хитрости и коварстве» (ст.24-25). В переводе ксендза Вуйка сказано: «В руке его будет иметь успех предательство»; в Библии Тысячелетия: «при хитрости его будет успешным коварство и подвох».

  От всех других государств Рим особенно отличался своей коварной политикой, благодаря которой он подчинил себе многие народы. Папская политика также никогда не пренебрегала коварством, подвохом и силой ради подчинения себе всех. Папство всё это применяло в так называемое «мирное время», т.е. тогда, когда многие люди чувствовали себя вне опасности и вдруг следовало их истребление. Они не знали прежде, что им угрожало (например – Варфоломеевская ночь), поэтому Даниил говорит: «Тайно погубит многих» (ст.25).

  Г). «будет льстить сем себе» (ст.25). эти слова относятся к папской фазе небольшого рога и являются самой точной характеристикой его, о чём говорит и богодухновенный комментатор ап. Павел: «Противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом, или того, что имеет Божию честь, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога» (2Фес.2:4).

  Д). «Восстанет против Превознесённого Князя» (ст.25). Языческий Рим восстал против Иисуса и предал Его на распятие. Так римская власть умертвила «Царя Царей». Руки римлян пригвоздили Его ко кресту, римское копьё пронзило Ему рёбра и римские воины держали стражу у гроба Спасителя мира, опечатанного римской печатью. А папский Рим восстал против учения Христа и Его примирительной роли, как Искупителя (см. пункт 106 – 107).

  Е). «Но без участия руки будет сокрушён» (ст.25). Значит эта власть будет уничтожена Господом. Система же Экклессии, представляемая этой религиозно-политической силой, будет существовать до второго пришествия Христа, Который эту силу «убьёт духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего» (2Фес.2:8). «Небольшой рог» и «бесстыдный царь» представляют собой фазы языческого и папского Рима.

  Вначале Даниил видел Рим в фазе языческой как всемирную империю, сражающуюся против иудеев и первых христиан. А затем он видел ту же силу, но преобразившуюся в папскую фазу, простирающуюся до конца и всегда выступающую против истинной церкви Божией, её учения и народа Божия.

  Никакая иная сила и власть, кроме Рима (в его языческой и папской фазе) не совершила таких  дел, о которых мы рассуждали во второй и седьмой главах. Поэтому никакие доводы католических знатоков не могут доказать, что всё это относилось к Антиоху Епифану-1У. Мы имеем богодухновенный текст и факты истории. Всесторонний исследователь сего пророчества У. Смит говорит: «Рим соответствует всем качествам характера, изложенным в пророчестве. К этим качествам нельзя приравнивать кого-либо другого. Только Рим и никто иной является этой силой. Вдохновенное описание Слова Божия о действиях этой силы полностью отражается в Римской империи и все пророчества, относящиеся к Риму, точно исполнились, о чём записана история» (Смит стр.62).

 

  109.   ТРЕВОЖНЫЙ   ВОПРОС   (ст.13-14).

 

  Всё, виденное пророком, тревожило его. Даниил пожелал узнать, сколько времени будет действовать этот небольшой рог, попирая истину Божию и Его народ. Но прежде, чем он сам успел задать такой вопрос, он услышал «как проговорил один из святых к другому святому, знающему тайны: на сколько времени будет простираться это видение о ежедневной жертве, об опустошительном нечестии и о святилище, и о воинстве, брошенном на попирание?» (ст.13).

  Следует помнить, что этот вопрос был сформулирован во время владычества вавилонской власти над Римом. Даниил и израильский народ находились в плену, а святилище в Иерусалиме представляло из себя груду развалин. Пророк полагал, что 70 лет, предсказанные Иеремией, должны скоро окончиться (Иер.25:12; 29:10), но ожидаемого освобождения не было видно, а храм и совесть народа Божия всё ещё попирались наглыми и грубыми правителями мирового владычества. Предыдущие видения (независимо от этого), данные Даниилу, указывали, что после Вавилона власть над миром примет Мидо-Персия и Греция, а затем возникнет иная сила, отличная от прежних, представленная «небольшим рогом». Деятельность небольшого рога описана подробно и недвусмысленно, поэтому она не выдвигает вопроса: как это осуществится? Или когда, но «до каких пор?» – «на сколько времени?.

  В этом вопросе выделяется несколько проблем: а). Ежедневная жертва; б). Опустошительное нечестие; в). святилище и служение в нём; г). воинство, брошенное на попрание.

 

  А). Проблема ежедневной жертвы широко и всесторонне разбиралась в пунктах 106 и 107. Она относится к папству и касается его церковных постановлений и преданий, не имеющих основания в Слове Божием. Папство со всеми своими постановлениями заменило посредническое служение Спасителя человечества, Который постоянно ходатайствует пред троном Милосердного и Истинного Бога ради грешных существ.

 

  Б). Опустошительное нечестие охватывает систему ложной религии как языческого, так и папского периода, находящейся в конфликте с религией Живого Бога, изложенной в Св. Писании, «могущем умудрить во спасение верою во Христа Иисуса» (2Тим.3:15). Впрочем всякий грех является силой, производящей опустошительное нечестие в личной и общественной жизни человека. Если существует некто, кто богохульствуя, именует себя «наместником Христа», присваивает себе все титулы и полномочия Христа, ставит себя на место «Первосвященника, Который на небесах» (Евр.8:11) и – как  «Ходатай пред Отцом является умилостивлением за грехи наши» (1Иоан.2:1-2), он закрывает собою путь грешнику и Спасителю – то разве нельзя назвать это преступлением (и даже злодеянием), которое ужасно бесчестит истину и производит опустошение среди христиан?

 

  В). Даниил и все евреи того времени под святилищем понимали скинию, построенную на горе Мориа и находившуюся в то время в запустении. Но принимая во внимание продолжительность времени, которое потребуется для исполнения всего виденного пророком, - становится ясно, что здесь речь идёт о небесном святилище. Небесное святилище было осквернено богохульной силой, а святое служение, совершаемое там Христом, было попрано.

 

  Г). «Воинство» – означает народ Божий и в первую очередь – народ Израильский в период видения, а позже – христианскую церковь, ибо «если же вы Христовы, то вы семя Авраамово и по обетованию наследники» (Гал.3:29). В очах Господа на земле нет ничего более значительного, чем Его народ и о нём сказано: «Ибо ты народ святый у Господа Бога твоего; тебя избрал Господь, Бог твой, чтобы ты был собственным  Его народом из всех народов, которые на Земле» (Втор.7:6). Поэтому вопрос, поставленный «святому, знающему тайны», также касается народа Божия, подвергшегося преследованию и брошенного «на попрание».

 

  110.   ОТВЕТ   НА   ВОПРОС   (ст.14).

 

  «И сказал мне: «На 2300 вечеров и утр и то/strongгда святилище очистится» (ст.14). Перевод ксендза Вуйка говорит: «Пройдут вечера и утра 2300 дней и тогда будет очищено святилище».

  Древнееврейское слово «эрэб бокер» дословно обозначает «вечер и утро», что соответствует описанию дней творения: И был вечер и было утро – день первый» (Быт.1:5). Некоторые толкователи применяют это пророчество к периоду Антиоха-1У Епифана. При этом они без всякого основания применяют следующую комбинацию: 2300 вечеров и утр делят пополам, чтобы получилось 1150 дней. Эта комбинация является такой же бессмыслицей, как и их вымысел относительно небольшого рога, о чём указывалось в предыдущих параграфах… Известно, что при творении вечер и утро не составляли половины дня, но целый, полный день – сутки. Ни один иудей не понимал этого иначе, о чём подтверждают самые знаменитые и даже современные языковеды гебраисты всех времён (Гесениус стр.616).

  Поскольку здесь речь идёт о пророчестве, поэтому и время в нём имеет пророческий характер… К тому же на основании книги Чисел 14:34 год за день, что подтверждается в книге пр. Иез. 4:6 «День за год, день за год Я определил тебе» – посему мы также должны понимать и 2300 пророческих дней, как 2300 лет.

  Древнееврейское слово «кадак» (венисдак – тогда будет очищено) переводится по-разному: а). Быть очищенным; б). Быть оправданным; в) быть победоносным; г) быть исправленным, налаженным; д) быть на стороне истины; е). Обрести законное положение; ж). Быть приведённым к правоте; з) быть обращённым; к) быть оправданным (реабилитированным); д) быть освящённым. (Квещинс стр.265-266).

  В Ветхом Завете слово «кадак» употреблено в различных формах свыше 500 раз. Имя прилагательное «кадак» – справедливый (Зорель стр.628). Имя существительное мужского рода «кэдэк» – обозначает праведность, справедливость, богобоязненность, имеется также имя существительное и женского рода» кэдаках» в подобном же значении, но более акцентирующем праведные дела. Это слово «кадак» имеет много разнообразных значений. Однако следует помнить, что перевод книги Даниила на греческий язык несомненно находился под влиянием событий, происходивших в Иерусалиме во дни Маккавеев, когда антиох-1У Епифан осквернил святилище. Посему этот глагол нашёл своё отражение в Септуагинте «будет очищена» или же «будет обновлена». Перевод Вульгаты говорит также (Библ. Ком. АСД стр.844)

  Касаясь 2300 дней, следует сказать, что Ватиканское издание Библии Септуагинты переводит это число – 2400 дней. Это ошибка печатников, вкравшаяся в Ватиканское издание 1586 года, сам же манускрипт в Ватикане, из которого печаталась библия, содержит в себе 2300 дней.

  Время, о котором здесь идёт речь, является особенным, но в 8 главе нет пояснения или указания, с какого времени следует начинать считать 2300 пророческих дней или нет. Об этом расскажет нам следующая глава. Здесь следует сказать только то, что после 2300 лет должны произойти события на небе и на земле, которые восстановят пренебрегаемую и отвергнутую истину.

 

  111.   ПОНЯТИЕ   О   СВЯТИЛИЩЕ.

 

  С периодом 2300 дней и другая немаловажная проблема, а именно: святилище и служение в нём. По этому вопросу имеются различные взгляды. Некоторые полагают, что святилище – земля, но такой взгляд не соответствует действительности, потому что она не является святой или же посвящённой для пребывания величия Всемогущего. Земля лишь созданная планета, осквернённая грехом, вследствие чего и коснулось её проклятие. В Св. писании она нигде не названа святилищем, но известно, что когда она обновится, то будет местом для храма Божия. «И услышал я громкий голос с неба, говорящий: «Се скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними, они будут Его народом и Сам Бог с ними будет Богом их» (Откр.21:3).

  Также святилище не может быть прообразом Ханаанской земли, ибо к ней относятся только лишь обетования, связанные с освобождением Израиля из Египетского рабства и поселением его на обетованной земле"»(Исх.15:17; Пс.77:53-54, 69).

  Не может быть святилищем и церковь (общество людей), ибо ясно сказано в стихах 13 и 14 «святилище» (в других переводах сказано – народ Божий).

  Когда Господь избрал Себе в удел народ Израильский и отделил его от язычников, тогда Он установил им центр богослужения, который был отображением – «тенью» небесного святилища и отражением небесного света. Моисей, будучи 40 дней на горе, получил от Бога полную информацию относительно святилища и всех принадлежностей; Господь даже показал ему небесное святилище: «Смотри, сделай всё по тому образцу, какой показал тебе на горе» (Исх.25:40- польский перевод).

  Чтобы уразуметь небесное святилище и служение в нём, нем необходимо исследовать истину о земном святилище. Благодаря земному святилищу и совершаемому в нём служению, мы познаём необыкновенно важное дело, совершающееся ради спасения человека в небесном святилище. Святилище является как бы иллюстрированной историей, Евангелием в картинках, наглядным пособием для спасения. Поэтому оно является очень важным предметом, который все должны понять и изучить, подобно Давиду: «Доколе не вошёл я во святилище Божие и не уразумел конца их (Пс.72:17). Учение о святилище принадлежит к важнейшим и величайшим откровениям плана спасения, предназначенного Богом для человечества. Надлежащее понимание истины о святилище являются введением к пониманию Евангелия. Учение о святилище не является чем-то устаревшим или же неактуальным, как это многим сегодня кажется. Ап. Павел говорит: «Всё это происходило с ними как образы, а описано в наставление нам, достигшим последних веков (1Кор.10:11).

 

  112.   ОПИСАНИЕ   ЗЕМНОГО   СВЯТИЛИЩА

 

  Земное святилище являлось местом пребывания Божия: «И устроят они Мне святилище и буду обитать посреди их» (Исх.25:8). Оно состояло из двух частей (отделений) – из святого и святого-святых, отделённого завесой внутри (Исх.28:33). Вокруг святилища, скинии собрания было свободное место, называемое двором.

  Во дворе стоял жертвенник всесожжения (Исх.27:1), на котором приносились жертвы всесожжения и роги которого капались кровью жертв за грех. Во дворе также был умывальник, в котором священники умывали ноги и руки перед входом в скинию или же перед началом служения (Исх.30:17-21; 36:8).

  Во святом, за первой внешней и пред второй внутренней завесой находились:

  А). На южной стороне – семисвечник, сделанный из цельного куска золота, который в первую очередь представлял собою Христа. «И сказал им Иисус: Я свет миру; кто последует за Мной не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни» (Иоан.8:12). Светильник символизирует также и народ Божий, как сказано: «Вы свет миру» (Матф.5:14), а чеканная работа из одного куска золота символизирует испытания и опыты, которые способствуют народу Божию стать «светом миру» (Иов 28:10).

  Б). Стол с хлебами предложения стоял на северной стороне (Исх.25:23-30), хлебы ещё назывались хлебами присутствия, так как постоянно находились пред Богом в доказательство признания зависимости человека от Бога (как в материальном, так и в духовном отношении) и представляли Иисуса Христа: «Иисус же сказал им: «Я есмь Хлеб Жизни; приходящий ко Мне не будет алкать и верующий в Меня не будет жаждать никогда» (Иоан.6:35).

  В). Пред внутренней завесой, отделяющей святое-святых от святого был поставлен золотой жертвенник курения (Исх.30:1-10), на котором священник ежедневно утром и вечером воскурял фимиам. Роги жертвенника он смазывал кровью жертвы за грех народа и священника. А в судный день – кропил его кровью. Фимиам представлял собой молитвы: «Да направится молитва моя, как фимиам, пред лицо Твоё, воздеяние рук моих – как жертва вечерняя» (Пс.140:2).

  На основании текста Откр.8:8, гласящего: «И пришёл иный ангел и стал пред жертвенником, держа золотую кадильницу; и дано было ему множество фимиама, чтобы он с молитвами всех святых возложил его на золотой жертвенник, который пред престолом» – нам известно, что с нашими молитвами связано постоянное заступничество Иисуса Христа.

  Итак, во дворе стоял жертвенник постоянного покаяния, на котором приносились кровные всесожжения, а пред завесой святого святых (во святом) стоял золотой жертвенник постоянного посредничества. Посредством крови – удовлетворения и фимиама – молитвы совершалось приближение к Богу. Эти символы указывали на Единого Великого Ходатая – Иисуса Христа, при служении Которого всякая кающаяся душа, верующая в Своего Спасителя, может получить милость и спасение. «Ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Деян.4:12).

За внутренней завесой находилось Святое-святых, где концентрировалось всё символическое служение покаяния и посредничества. Здесь был поставлен ковчег завета, сделанный из акации и обложенный внутри и вне золотом. В ковчеге находились две каменные скрижали, содержащие десять заповедей Божиих, сосуд с манной и жезл Аарона (Втор.10:4-5; 3Цар.8:9… «Где был золотой сосуд с манной, жезл Ааронов, расцветший и скрижали завета» (Евр.9:4). Ковчег потому назывался ковчегом завета, что в нём хранились скрижали – десять заповедей Божиих, которые стали основанием завета, заключённого между Богом и народом Израильским.

  Крышка на ковчеге называлась ещё крышкой благодати (или престолом благодати (Исх.25:17-22; 37:6-9). На нём находились два херувима, сделанные из золота. Их лица были обращены к крышке и друг к другу, чтобы таким образом наглядно показать уважение к Закону Божию. Ибо послушание и повиновение ему является существенным фактором в плане спасения: «Если же хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди» (Матф.19:15-17; 7:21).

 

  113.   СЛУЖЕНИЕ   В   ЗЕМНОМ   СВЯТИЛИЩЕ

 

  Служение во святилище подразделялось на: а) ежедневное и б) годовое.

  Ежедневное служение совершалось во дворе и во святом (в первом отделении). Каждое утро и каждый вечер вместе с хлебным приношением на жертвеннике всесожжения сжигался однолетний агнец, что было символом ежедневного посвящения Богу и свидетельствовало о постоянной зависимости от крови Иисуса (Исх.29:39). Эта жертва, приносимая постоянно, отличалась от других тем, что кровь этой жертвы не вносилась во святилище и священник не ел ей мяса и грехи над ней не исповедывались. Агнец был жертвой за грехи всего мира, независимо от чьей-либо воли (Иоан.1:29; 1Петр.1:18-19).

  При этом всякая жертва, приносимая во святилище, должна была быть без порока (Втор.17:1). Эти жертвы свидетельствовали о состоянии, которого должны достичь последователи Христа: «Итак, умоляю вас братья, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, богоугодную Богу для разумного служения вашего (Рим.12:1). Совершенство – вот цель, которую Бог определил для Своего народа и ничто другое не может удовлетворить Его: «Итак, будьте совершенны, как Отец ваш Небесный совершен» (Матф.5:48).

  Независимо от жертв, предназначенных ритуалом, могли также приносится и другие добровольные жертвы, такие как: жертва за грех священника (Лев.4:3-12), за весь народ (4:13-21) и за каждого в отдельности (Лев.4:27-25).

  В первых двух случаях кровь жертвы вносилась во святилище, посредством чего символически вносился и грех. Но кровь жертвы, принесённой за отдельную личность из народа – во святилище не вносилась, но священник ел её мясо и таким путём брал на себя грех (Лев.10:17-18).

  Кающийся грешник приводил жертвенное животное (Лев.4:3, 25-28; 5:6-7) ко входу и дверям скинии, возлагал на голову животного свои руки и исповедывал свои грехи, которые таким путём символически переносились на невинную жертву. После сего кающийся собственноручно закалал жертвенное животное, что соответственно удовлетворяло требованию за грех. Затем священник брал кровь животного и мазал роги жертвенника, который стоял во дворе (Лев.4:29-30). Так совершалось служение исповедания грехов, признание их и удовлетворение требований закона. В тех случаях, когда священник вносил кровь жертвы во Святое, он кропил ею семь раз пред лицом Господним и завесою, за которой находился ковчег завета с десятью заповедями, которые были нарушены грешником.

  Священник мазал кровью роги жертвенника всесожжения и таким образом грехи символически переносились во святилище, а грешник получал прощение: «Итак, очистит их священник и прощено будет им» (Лев.4:20).

  Вследствие ежедневного ритуального очищения грешников от их грехов в течение года святилище наполнялось грехами и преступлениями народа и превращалось в склад грехов народа Божия. Поэтому возникла необходимость в очищении святилища от грехов и их полного уничтожения.

  Служение такого рода совершалось однажды в году и этот день назывался Днём примирения – «Йом Киппур» и приходился на месяц Тишри, который соответствовал нашему сентябрю (октябрю). Также в девятый (десятый) день седьмого месяца, день очищения, да будет у вас священное собрание: смиряйте души ваши и приносите жертву Господу. Никакого дела не делайте в день сей; ибо это день очищения, дабы очистить вас пред лицом Господа Бога вашего. А всякая душа, которая не смирит себя в этот день, истребится из народа своего» (лев.28:27-29).

  День Примирения был в Израиле великим и особенно святым днём; о нём в еврейской энциклопедии говорится следующим образом: «…кульминационным пунктом был День Примирения, когда величайший дар религии, всепрощающая милость и благодать Божия должны были быть дарованы человеку… В еврейских кругах распространился взгляд, что первого дня месяца Тишри, в святой день Нового года и годовщину сотворения были судимы все дела человечества и решалась его судьба и что десятого дня месяца Тишри утверждался приговор неба» (Андреасен стр.78). С этим днём также была тесно связана мысль о судном дне, ибо тогда Бог просматривал те грехи, которые находились во святилище, или же, как говорит ап. Павел, происходило «напоминание о грехах» (Евр.10:3-7).

  Перед днём очищения, в первые дни седьмого месяца,  был установлен праздник труб: «Да будет у вас покой, праздник труб, священное собрание» (Лев.23:24). Священники и левиты в продолжении десяти дней трубили трубами, возвещая людям, что время благодати близится к концу, но они ещё могут принести жертву за грех; скоро наступит день очищения и кто до этого дня не принесёт жертвы за свои грехи, будет истреблён из среды народа. Праздник Труб был установлен для того, чтобы призвать народ к покаянию» (Бабиенко, стр.24).

 

  Когда наступал день очищения, первосвященник, очистив прежде всего себя, представлял двух козлов пред Господом у входа скинии, а затем бросал жребий; один жребий для Господа, а другой – для отпущения (Азазеля, Лев.16:7-10). Козёл, на которого выпадал жребий для Господа, закалался и кровь его вносилась первосвященником во Святое-святых, который кропил ею пред крышкой и крышку ковчега завета, где находились скрижали десяти заповедей, требующие казни преступника – нарушителя (ибо возмездие за грех – смерть» (Рим.6:23). Так совершалось очищение святилища и народа кровью козла Господня, который символизировал кровь Христа (Лев.16:15016). Кровь была необходимой для очищения, ибо «кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха» (1Иоан.1:7). Смерть грешника удовлетворяет требованиям закона Божия, но смерть Безгрешного совершила искупление и освободила грешника от смерти и освободила грешника от смерти. Кроме сего в символическом служении скинии заложены и сияют лучи самых основных истин Евангелия, без которых немыслимо спасение. «Всё богослужение древнего Израиля было прообразным обетованием и символически указывало на Христа. Это было не только обетование, предназначенное Богом, чтобы помочь миллионам людей обратить свои мысли на Того, Кто должен был явить Себя миру, но и осуществление его» (Свид. для проп. Стр.123).

  После того, как святилище и народ были очищены кровью козла для Господа, первосвященник, возложив «обе руки свои на голову живого козла, исповедывал над ним все беззакония сынов Израилевых и все преступления их и все грехи их и возлагал их на голову козла и отсылал с нарочным человеком в пустыню» (Лев.16:21). Таким путём все грехи, вынесенные первосвященником из святилища, символически возлагались на голову козла, который уносил их в пустыню и никогда больше не возвращался к обществу Израильскому и те грехи больше никогда не вспоминались.

  Когда святилище было очищено, и народ примирён, первосвященник снимал свои одежды, в которых он совершал служение очищения. Затем он одевал другие одежды и приступал к очищению двора, дабы к концу дня от грехов ничего не осталось, кроме пепла; всё было сожжено и омыто, «всё становилось чистым и новым» (Бабиенко стр.28).

 

  114.   ПРООБРАЗНОЕ   И   ДЕЙСТВИТЕЛЬНОЕ   СЛУЖЕНИЕ

 

  Земное святилище было прообразом небесного святилища «как сказано было Моисею, когда он приступал к построению скинии: «Смотри – сказано – «сделай всё по образу, показанному тебе на горе» (Евр.8:5). Образец, показанный Моисею на горе, был ничем иным, как истинным небесным святилищем.

  Земное святилище, как  и небесное, имели одинаковые предметы и сосуды, необходимые для служения. По истечении многих столетий после Моисея, ап. Иоанн видел в видении устройство небесного храма, где были светильник (Откр.1:12-13; 4:5), золотой жертвенник для курения (Откр.6:3-4) и ковчег завета (Откр.11:18-19).

  Святилище первого завета, построенное Моисеем, находилось на земле, но место святилища Нового Завета, построенное Богом, является небо. И в этом небесном святилище Иисус Христос, как Первосвященник Нового Завета, совершает Своё служение. Служение земных священников было лишь тенью священнодействия Христа. Поскольку существовала первая скиния и первый завет был в силе, служение в небесном святилище не совершалось, так как «ещё не был открыт путь во святилище (небесное), доколе стоит прежняя скиния» (Евр.9:8). Со смертью Иисуса Христа не кресте окончилась временная система жертвоприношений, которая была тенью Его жертвы, принесённой на Голгофе. «Иисус же опять возопив громким голосом, испустил дух. И вот, завеса в храме разодралась на двое, сверху до низу и земля потряслась и камни расселись» (Матф.27:5-51).

  Первая скиния выполнила своё назначение и первый завет не стал обязательным, а Христос, как Первосвященник будущих благ вошёл со своею кровью «во святилище», или же в небесную скинию, о чём читаем: «Но Христос, Первосвященник будущих благ, пришёл с большею и совершеннейшею скиниею, нерукотворенною, т.е. не такого устроения и не с кровью козлов и тельцов, но со Своею кровию, однажды вошёл во святилище и приобрёл вечное искупление» (Евр.9:11-12).

  Служение Иисуса Христа с небесном святилище соответствует служению, совершаемому земными священниками во дворе и в обеих отделениях земной скинии. Первая часть служения Христа была начата на горе, т.е. во дворе, ибо земля является двором небесного храма. Согласно обетования Пс.67:19, вторая часть была началом служения в первом отделении небесного святилища в день пятидесятницы, что и подтвердилось сошествием Духа Святого, как об этом засвидетельствовал ап. Пётр: «Итак, Он был вознесён десницею Божиею и приняв от Отца обетование Святого Духа, излил то, что вы ныне видите и слышите» (Деян.2:23; Ефес.4:5-10).

  По истечении 2300 вечеров и утр началась третья и последняя часть служения Господа Иисуса, основанная на очищении небесного святилища, что также должно стать началом новозаветного «судного дня» – Йом Киппур – на сей раз всемирного значения, ибо «Он будет судить вселенную по правде» (Пс.9:9).

  Очищение земного святилища было последним актом примирения грешника с Богом и оправдания его пред Ним, что соответствовало «судному дню». Так и в небесном святилище время очищения является временем соответствующим судному дню. Ап. Павел пишет6 «Ибо Он назначил день, в который будет праведно судить вселенную, посредством предопределённого им мужа, подав удостоверение всем, воскресив Его из мёртвых2 (Деян.17:31). Из слов ап. Павла явствует, что это время должно произойти в будущем, т.е. судный день должен был ещё придти, о чём он говорил и Феликсу: «О правде, о воздержании и о будущем суде» (Деян.24:25). Отсюда логический вывод, что сей день следует отнести к более поздней христианской эре, к концу времени. сцена суда, описанная Даниилом в 7-й главе, происходит равномерно и соответствует очищению святилища, представленного в 8-й главе, т.е. является исполнением третьего вида служения, совершаемого Христом на небе.

  Принимая во внимание то, что служение во втором отделении земного святилища «во Святое святых» было особым служением в конце года для очищения святилища, так и служение Христа, совершаемое во втором отделении небесного святилища, начатое после 2300 вечеров и утр, должно быть служением такого же характера и последним этапом Его деятельности.

  В Ветхом Завете грехи народа образно переносились священниками в земное святилище. Но с вознесением Иисуса на небо, где Он ходатайствует за нас пред Отцом, грехи всех искренно верующих, ищущих прощения и исповедующих свою вину пред Богом посредством Иисуса, также заносятся в небесное святилище на основании крови, пролитой на кресте. Ныне чрез кровь Иисуса Христа имеется прощение грехов, ибо «невозможно, чтобы кровь тельцов и козлов уничтожала грехи» (Нвр.10:4); хотя и те жертвы имели существенное значение, если приносились верой в истинную жертву, которая должна была явиться в будущем. Поэтому все, участвующие в ветхозаветных жертвоприношениях, были одинаково заинтересованы делом Христа, как и те, кто в наши дни приходит ко Христу с верою, предлагаемой Евангелием.

  Постоянное перенесение наших грехов в небесное святилище приведёт к тому, что потребуется его очищение на таких же основаниях, какие применялись в земном святилище, с той лишь разницей, что в небесном святилище очищение совершится раз и навсегда. Не следует удивляться тому, что небесное святилище может быть осквернено, ибо поскольку кровь очищает в такой же мере – грех оскверняет. «Это оскверняет человека» (Матф.15:20). Грех всё оскверняет. Во всех случаях «грех производит осквернение как личности, так и для всякой вещи». Им может быть осквернена земля, субботний день, мысли и человеческая воля. Грех оскверняет всё, с чем соприкасается» (Андреасен стр.64).

  С окончанием очищения небесного святилища окончится и служение Христа как Первосвященника. Нам неизвестно, сколько времени будет продолжаться это служение, но мы знаем, когда оно началось. Согласно пророчества, оно началось по истечении 2300 вечеров и утр. Если мы установим дату, когда началось очищение небесного святилища, нам станет известно, когда пробьёт час суда Его согласно следующего пророчества: «Убойтесь Бога и воздайте Ему славу, ибо наступил час суда Его» (Откр.14:7). Небесное святилище является единственным местом, где будет принято последнее и окончательное решение в пользу спасения или отвержения. Во время очищения святилища, во «время суда Его», когда будет приниматься решение относительно величайших дел спасения – на земле наступит восстановление и возвещение всему миру истины Божией, которую попрал небольшой рог.

  После очищения земного святилища первосвященник возлагал все грехи на голову козла отпущения (Азазеля). Так будет и после очищения небесного святилища. «Поскольку сатана является автором греха и подстрекателем всего того, что причинило смерть Сыну Божию, справедливость требует окончательного наказания ему. Дело искупления человечества и очищения вселенной от грехов окончится удалением всех преступлений из небесных отчётов и возложением их бремени на голову сатаны, который понесёт жестокое и окончательное наказание: как это ежегодно происходило в символическом служении земного святилища. Полнота службы Божией этим закончится, небесное святилище будет очищено, а грех – возложен на голову виновника. (Патр. И Прор. Стр.336).

  Грех будет возложен на сатану, который привёл человечество к падению. Над ним будет произнесён следующий приговор: «Вот зачал неправду, был чреват злобою и родил себе ложь; рыл ров и выкопал его и упал в яму, которую приготовил. Злоба его обратится на его голову и злодейство его упадёт на его темя» (Пс.7:15-17). И когда «окончится примирительное служение в небесном святилище, тогда в присутствии Бога, святых ангелов и сонма спасённых грехи народа Божия будут возложены на сатану. Он будет признан виновником всякого зла, к которому подстрекал детей Божиих. И как козла отпущения изгоняли в пустыню, так и сатана будет сослан в пустую незаселённую землю, которая будет представлять собою угрюмую пустыню (В.Б. стр.658). Земля, как двор небесного святилища, будет очищена огнём настолько, что ничто не останется, что могло бы напоминать о грехе. «Ибо, вот придёт день, пылающий, как печь, тогда все надменные и поступающие нечестиво будут как солома и попалит их грядущий день, говорит Господь Саваоф, так что не оставит у них ни корня, ни ветвей» (Мал.4:1).

 

  115.   АНГЕЛ   ОБЪЯСНЯЕТ   ВИДЕНИЕ   (ст.15-19; 20-27).

 

  Видя это потрясающее видение, пророк Даниил жаждал уразуметь значение тех сцен, которые происходили пред ним. «Я искал значения его» – говорит Даниил (ст.15). И тут же добавляет: «Вот стал предо мной как бы облик мужа» (ст.15) и услышал Даниил человеческий голос небесного существа, говорящего человеческим языком: «Гавриил! Объясни ему это видение!» (ст.16). Возможно, что повелевший Гавриилу объяснить видение, был Сам Христос.

  В Ветхом Завете упоминается дважды и только в книге Даниила 8:16 и 9:21. В Новом Завете имя Гавриила появляется при возвещении о рождении Иоанна Крестителя (Лук.1:11-13), а 6 месяцев спустя он возвестил Марии о рождении ею Мессии (Лук.1:26-33). Этот небесный гость в первом случае сказал сам о себе: «Я Гавриил, предстоящий пред Богом» (Лук.1:19), что свидетельствовало о его высоком ранге на небесах – он несомненно был вторым после Христа. Он занял место, которого лишился осеняющий херувим, называемый вначале Денницей или же Люцифером, а впоследствии – древним змием, диаволом и сатаною (Ис.14:12-14; Иез.28:14; Откр.12:9).

  Ангел приблизился к Даниилу, поглощённому непосредственным контактом с посланником неба и поражённым его величием, который в ужасе пал на лицо своё и сказал ему: «Помни, сын человеческий, что видение исполнится в последнее время» (ст.17).

  «Вот, я открываю тебе, что будет в конце гнева, ибо видение относится к концу времени» (ст.19). «Оно относится к отдалённым временам» (ст.26). Все попытки вполне объяснить видение как происшедшее в раннем периоде, например, в периоде Маккавеев – является ошибочным и необоснованным, ибо в нём ясно определённо и особенным образом подмечено время конца. Пророк, потрясённый особым, необыкновенным переживанием событий «без чувств лежал лицом к земле». Но ангел «коснулся его и поставил его на ноги» (ст.18), сообщив ему, «что будет в конце гнева, ибо видение относится к концу времени» (ст.19).

  Бог предсказал народу Израильскому, что за их грехи Он изольёт на них свой гнев и тут же указал на приближение предназначенного дня «нечестивого, недостойного и преступного вождя Израиля»: «Так говорит Господь Бог: сними с себя диадему и сложи венец: этого уже не будет: доколе не придёт Тот, Кто имеет на это право, которое Я дал Ему… И изолью на тебя негодование Моё, дохну на тебя огнём ярости Моей и отдам тебя в руки людей наглых и дерзких, опытных в убийстве» (Иез.21:25-27; 31).

  Время гнева Господня против народа Его завета – это период, когда святилище и народ были отданы на попрание. Диадема была снята и венец сложен, когда Израиль потерял независимость и стал подчинённым Вавилону, Мидо-Персии, затем Греции, а впоследствии ещё и Риму.

  Отвергнув Христа, израильтяне были рассеяны по всему лицу земли, как сказано: «И рассеет тебя Господь по всем народам, от края земли до края земли и будешь там служить иным богам, которых не знал ни ты, ни отцы твои, и дереву и камням» (Втор.28:64). Место плотского Израиля занял духовный Израиль, который ожидает пришествия законного Владыки, Который «воздвигнет царство, которое вовеки не разрушится» (Дан.2:44). Вот тогда придёт «время конца».

  В свою очередь ангел ясно и необыкновенным образом объяснил видение (ст.20-25), которое было рассмотрено нами в пунктах 101-108. Хотя ангел получил повеление объяснить видение Даниилу и заверил пророка в том, что видение это «истинно», однако он всего не пояснил, особенно того, что касалось 2300 вечеров и утр – потому что Даниил потерял сознание и несколько дней болел (ст.27).

 После болезни Даниил, как высокий чиновник царского двора, ревностно занялся «царскими делами» и в то же время глубоко размышлял и был изумлён видением, «но никто этого не знал» (ст.27).

  Его сердце уже находилось в отчизне спасённых: «Ибо те, которые так говорят, показывают, что они ищут отечества», но «они стремились к лучшему, т.е. к небесному; посему и Бог не стыдится их, называя Себя их Богом, ибо Он приготовил им город» (Евр.11:14,16).

116.   СЕМЬДЕСЯТ   ЛЕТ   ПЛЕНЕНИЯ   (ст. 1-3).

 

  Видение, изложенное в предыдущей главе, было в третьем году царствования Валтасара. В 96 параграфе было указано на определённые затруднения относительно точной даты этого факта, но все приведённые там даты не слишком значительно отклоняются друг от друга, так что можно допустить некую среднюю дату, не слишком уклоняясь от 589 года до Р. Хр.

  Настоящая глава опять начинается от следующей хронологии: «В первый год Дария сына Ассуирова, из рода Мидийского, который поставлен был царём над царством Халдейским. В первый год царствования его…» (ст.1-2). В 539 г. Кир овладел Вавилоном, а весной 538 г. до Хр. начался первый год царствования Дария. По этому вопросу мы уже говорили в пункте 72, подчёркивая, что личность Дария до сих пор точно не установлена, ибо некоторые комментаторы отождествляют его со старым Ксерксом-П, царём мидян, тестем Кира; иные же доказывают, что имя Губару (греческое Гобриес) является арамейским эквивалентом Дария. Можно считать правдоподобным, что Кир поручил Дарию правление над завоёванным Вавилоном, о чём подтверждает и библейский текст, что в таких действиях сокрыты политические мотивы, целью которых было – разрядить внутреннее напряжение, возникшее между мидянами и персами на национальной почве. К тому же Дарий происходил из мидийского царственного рода.

  Даниил – как нам известно (см. п.73) во дни Дария занимал высокий государственный пост, что свидетельствовало о его величайшей квалификации, способностях и моральном авторитете. Ибо очень редко встречается, чтобы высокий государственный сановник завоёванной страны был призван завоевателем на подобную должность. Помимо множества дел и ответственных государственных вопросов, которые ему необходимо было решать, пророк не переставал исследовать Слово Божие; особенно исследовал намерения Божии, изречённые чрез пророков: «Ибо Господь Бог ничего не делает, не открыв Своей тайны рабам Своим, пророкам" »Амос 3:7).

  Даниил ломал себе голову над сочетанием того, что он видел в 8-й главе с тем, что должно было произойти в ближайшее время согласно пророчества Иеремии, относительно освобождения евреев в конце 70-летнего периода (Иер.25:12; 29:10).

  Если Даниил в 538 году до Христа переживал опыт, описанный в этой главе, а дату пленения принять за 605 год до Р. Хр. – то ещё неполных три года оставалось до 70-летнего периода, предсказанного Иеремией.

  Внимание Даниила было направлено к периоду, предсказанному Иеремией, но получив видение о 2300 вечерах и утрах, он опасался, не отсрочит ли Бог освобождение Израиля, который столько десятилетий находился в плену. Даниил, будучи сам пророком, знал, что многие Божии обетования могут быть обусловленными, например: «Иногда Я скажу о каком-либо народе, что искореню, сокрушу и погублю его, но если народ этот, на который Я это изрёк, обратится от злых дел, Я отлагаю то зло, которое помыслил сделать ему. А иногда скажу о каком-либо народе и царстве, что устрою и утвержу его; но если он будет делать злое пред очами Моими и не слушаться гласа Моего, Я отменю то добро, которым хотел облагодетельствовать его» (Иер.16:7-10). Даниил опасался, что пребывание народа его во грехах может замедлить исполнение обетования Божия. Если мы ко всему этому приложим видение 8-й главы, предсказывающее дальнейшее опустошение святилища и народа. А Даниил ещё и не получил разъяснения о 2300 вечерах и утрах, то не трудно будет опять, к какому внутреннему состоянию всё это привело Даниила. Поэтому он сам говорит: «Я сообразил по книгам число лет, о котором было слово Иеговы к пророку Иеремии, что 70 лет должно исполниться над опустошением Иерусалима. И обратился я к Господу Богу и искал его молитвою и молением в посте, вретище и пепле» (ст.2-3).

  Господь говорит: «И призови Меня в день скорби, Я избавлю тебя и ты прославишь Меня» (Пс.49:15). Даниил вполне использовал это предложение Господа. Все свои заботы, свои грехи и грехи народа, печали и затруднения он изложил в молитве к Богу. «Когда только возникают затруднения, мы должны представить Ему наши искренние, прилежные прошения. Посредством наших пламенных и настойчивых молитв мы засвидетельствуем о нашем сильном уповании на Бога… Наши моления и прошения тронут Небесного Отца» (НУХ стр.144-145)

  Даниил был мужем молитвы и «трижды в день он преклонял колени, молясь и прославляя Бога своего» (Дан.6:11). У. Смит полагает, что это было в том году, когда Даниил был брошен в львиный ров (Смит стр.194). Это приемлемо, ибо пророк был брошен львам в период горячих молитв, воссылаемых к небу, которые свидетельствовали о его внутренних переживаниях, вытекающих из любви к своему народу и пламенного желания узнать волю Божию и время исполнения Его обетований».

 

  117.   МОЛИТВА   ДАНИИЛА   (1-19).

 

  «И молился я Иегове, Богу моему…» Изложенная в 4-19 стихах молитва Даниила относится к самым выдающимся, особенным молитвам, какие встречаются в Библии и в религиозной литературе. Это посредническая молитва, возносимая к Бога искренно просящим и глубоко верующим человеком за народ Божий.

  О, Господи Боже, великий и страшный! Ты хранишь завет и верность к тем, кто любит Тебя и соблюдает заповеди Твои» – такими были первые слова молитвы пророка (ст.4). подобно сему молился и Неемия, когда находился во дворце престольного города Сузы и внимал сообщению о бедственном положении Иерусалима. Он сказал: «Господи Боже небес, Боже великий и сильный и страшный, хранящий завет и милость» (Неем. 1:5); 9:32).

  Древнееврейское слово «нора» переводится как «страшный» и обозначает: «сияющий», наполняющий ужасом или богобоязненным почтением», или же «возбуждающий уважение» (Баумгартнер стр.599-604). Даниил обращался к Богу, Который хранит завет и никогда не обманывает, но всегда исполняет обещанное. «Итак, зная, что Господь Бог твой есть Бог, Бог верный, Который хранит завет и милость к любящим Его до тысячи родов» (Втор.7:9). Любовь к Богу и соблюдение Его заповедей всегда идут в ногу и нераздельны между –собой, ибо «любовь есть исполнение закона» (Рим.13:10). Характерной чертой народа Божия является добровольное послушание воле Божией,  т.е. соблюдение заповедей.

  «Согрешили мы» (ст.5) – восклицает пророк с сокрушённым сердцем, присоединяя и себя к народу израильскому. Он не оправдывает себя ни единым словом, - хотя сам жил праведно и соблюдал закон Иеговы. Вот это истинное, искреннее и глубокое исповедание грехов в духе смирения, ибо «Скрывающий свои преступления не будет иметь успеха; а кто сознаётся и оставляет их, тот будет помилован» (Прит.23:13).

  «И не слушали рабов Твоих, пророков» (ст.6).

  Народ израильский всесторонне в достаточной мере был наставлен пророками, говорившими от имени Бога. Они получили указание так поступать и действовать на каждом отдельном этапе своего странствования. «Бог посылает Своих пророков, чтобы они обличали виновных, указывали на их грехи и возвещали им о суде. В Своём провидении Господь видел целесообразность учить и наставлять Свой народ различными методами. Он открывал Свою волю непосредственными повелениями, Священным писанием и духом пророчества» (Свид. Т.4 стр.12-13). Призыв Божий был чрезвычайно ясен и понятен: «Верьте Господу, Богу Вашему и будьте тверды, верьте пророкам Его и будет успех вам» (Пар.20:20). Сам Даниил в юности соприкоснулся с силой Божией, когда был в Вавилонском дворце и при первом испытании он обратился в пламенной молитве с непоколебимой верой и получил силу Духа пророческого, что дало ему возможность читать тайны грядущих веков. Даниил понял, что грехи народа не были результатом незнания закона Божия, но последствием сознательного непослушания и строптивости. Поэтому пророк взывает: «Согрешили мы, поступали превратно, мы восстали и отступили от заповедей Твоих и от постановлений Твоих и не слушали рабов Твоих пророков, которые Твоим именем говорили царям нашим и вельможам нашим и отцам нашим и всему народу страны» (ст.5-6).

  Бог во всех Своих действиях с непокорным человечеством и в особенности с Израилем руководствовался Своей справедливостью. Поэтому существует большой контраст между справедливостью Божией и несправедливостью Израиля, так ярко выраженной Даниилом: «Ты, Господи, справедлив, и у нас на лицах сегодня стыд, мы – граждане Иуды и жители Иерусалима и весь Израиль, ближний и дальний, во всех странах, куда Ты изгнал их за неверность, которую они проявили к Тебе» (ст.708). Словами «мы», «у нас» – пророк объединяет всех в одно, как царей, так и князей и отцов. Справедливость противоположна греховности, ибо «все заповеди Твои праведны» (Пс.118:172), а «грех есть преступление закона» (1Иоан.3:4 – польский перевод).

  Несмотря на упорство и греховность народа Израильского, который «не слушался гласа Божия», у Господа Бога всегда можно найти «милосердие и прощение» (ст.9-10). Посему Даниил, ходатайствуя в молитве за возмутительного и упорного Израиля – уповал и надеялся на великое милосердие Божие, которое сильнее и превыше грехов Его народа, ибо «Господь, Господь Бог человеколюбивый и милосердный, не скорый на гнев, но обилен в милосердии и истине» (Исх. 34:6 – польский перевод). Даниил дальше в молитве говорит: «А у Господа Бога нашего милосердие и прощение, ибо мы возмутились против Него и не слушались гласа Бога нашего Иеговы, чтобы поступать по закону Его, Который Он нам дал через рабов Своих пророков. И весь Израиль нарушил закон Твой и отвратился, чтобы не слушать гласа Твоего, ведь мы согрешили против Него и за то излилось на нас клятвенное проклятие, записанное в законе Моисея, раба Божия» (ст.9-11).

  Их постигло лишь всё то, что они заслужили сами (см. Лев.26:14-41); Втор.28:15-68). Исполнились слова Божии, которые сопутствовали предвечному обетованию завета Божия с Его народом.

  «Поэтому Он исполнил  Свои слова, которые были направлены к нам и к правителям нашим, владычествующим над нами, что Он наведёт это великое зло, какого не бывало под небом, зло, какое совершилось над Иерусалимом. Согласно написанному в законе Моисея, всё это зло постигло нас; но мы не просили Бога нашего, Иегову, чтобы Он помог нам отвратиться от беззакония нашего и почитать истину Его. Поэтому Иегова допустил сие зло и навёл его на нас; ибо праведен Иегова, Бог наш во всех делах Своих, которые совершает, но мы не были послушны голосу Его» (ст.12-14).

  В продолжении своей молитвы пророк ссылается на славу имени Господа, сопоставляя чудесное избавление из египетского рабства, которое также было актом величайшего милосердия. Он ссылается и на другие моменты, которые совершил Бог среди Израильского народа ради славы имени Своего; но особенным образом просит отвратить грев от Иерусалима и «святой горы».

  «А теперь Господи, Боже наш, услышь нас! Ты вывел народ Свой из земли Египетской, рукою сильной и приобрёл славу имени Своему даже до сего дня! Согрешили мы, поступили нечестиво. Господи! Ради Твоего милосердия пусть прекратится гнев Твой и негодование над городом Твоим Иерусалимом и над святою город Твоею, ибо за грехи наши и беззакония отцов наших Иерусалим и народ Твой стали посмешищем у всех окружающих нас» (ст.15-16).

  Народ Израильский должен  был быть светом для всех народов, и на «святой горе» или же во святилище Господь желал явить Себя. «Когда было построено святилище – храм, Соломон упоминал о чужеземцах других стран, которые также могли внимать завету и приходить в храм, чтобы почтить Господа. Израиль должен был своим светом просветить весь мир. если бы он был верен своему призванию, народ не подвергся бы гибели, но возрастал бы всё более и более, пока весь мир не был бы охвачен истиной. Иерусалим  стал бы тогда мировой столицей, а храм был бы источником воды живой, приносящей всем исцеление и здоровье» (Библ. Ком. АСД т.2 стр.757). «И будет в тот день, живые воды потекут из Иерусалима» (Зах.14:8 п.ч.).

  Потеряли ли всякое значение все торжественные обетования лишь потому, что народ Божий очутился в столь трагическом положении? – «И ныне услыши Боже наш, молитву раба Твоего и моление его и воззри светлым лицом Твоим на опустошённое святилище Твоё, ради Себя Самого, Господи. Приклони, Боже Мой, ухо Твоё и услыши, открой очи Твои и воззри на опустошение города нашего, на котором наречено имя Твоё, ибо мы повергаем моления наши пред Тобою, уповая не на праведность нашу, но на Твоё великое милосердие. Господи, услыши! Господи, прости! Господи, внемли и соверши немедля ради Тебя Самого, Боже мой, ибо Твоё имя наречено на городе Твоём и на народе Твоём» (ст.17-19).

  Даниил чуть ли не в экстазе взывает к Божию сердцу, полным любви, милосердия и благости, он молит совершить великое и дивное исключительно ради славы Своей, так как народ Его ничего не достоин. Даниил здесь опять направляет свою мысль к святилищу в Иерусалиме, как к месту пребывания Живого Бога на земле, что вероятно имеет тесную связь с видением 8-й главы.

  Святилище не могло быть восстановлено без восстановления Иерусалима и возвращения Израильского народа в свою отчизну. Даниил понимал и знал, что пророческий день следует считать за год, поэтому период 2300 лет возбудил в нём огромную и обоснованную заинтересованность. Итак, можно ли допустить, чтобы эта трогательная молитва, истекающая из растроганного, но полного веры сердца, могла быть только вымыслом, написанном неизвестным писателем в период Епифана, когда город Иерусалим и святилище уже были отстроены около трёх с половиной веков тому назад? Красота, искренность, благородство и пыл этой молитвы являются неопровержимыми аргументами против ложных идей некоторых комментаторов, доводы которых мы опровергли во вступлении настоящего комментария.

 

  118.   ОТВЕТ   НА   МОЛИТВУ   (ст.20-21).

 

  «И когда я ещё говорил и молился и исповедывал грехи мои и грехи народа моего, Израиля, я повергал мольбу мою пред Господом Богом моим о святой горе Бога моего, когда я ещё продолжал молитву, муж Гавриил, которого я видел прежде в видении, быстро прилетев, коснулся меня около времени вечерней жертвы» (ст.20-21), т.е. тогда, когда во святили святилище совершалась вечерняя жертва (Чис.28:3-8).

  Гавриил был тем же ангелом, который пояснил Даниилу видение 8-й главы, но не смог пояснить ему значение остальной части видения (о 2300 вечерах и утрах), потому что Даниил был без чувств и находился несколько дней в болезненном состоянии. Теперь ангел возвратился, чтобы окончить дело пророческого повествования. Нетрудно заметить существующую тесную связь между 8 и 9 главами, но рассмотрим этот вопрос более подробно:

  1/. Возвращаясь к прошлым главам, мы находим в них упоминание о трёх видениях Даниила в том, что:

 

  а). Объяснение сна Навуходоносора, которое получил Даниил в ночном видении (Дан.2:19) было совершенным и в этом ангел не принимал участия.

  б). Видение 7-й главы было изложено «одним из предстоящих» (по-видимому ангелом). Изложение было полным и совершенным и ничего не осталось, что требовало бы дальнейшего пояснения.

  в). Видение Даниила 8-й главы не было полностью объяснено в течение продолжающегося пророческого видения.

 

  2/. Все символы, представленные в видении 8-й главы со 2-14 стиха были полностью пояснены стихами 15-26, за исключением той части видения, которая касалась 2300 вечеров и утр (ст.13-14).

  3/. Даниил знал, что период 70 лет, предсказанный пророком Иеремией, был на исходе, но он не понимал значения периода 2300 лет, опасаясь, вероятно, продления плана народа Божия и дальнейшего попирания святого служения. Он знал, что обетование о восстановлении святилища было обусловлено смирением и сокрушением народа и отступлением их от неправды и только преступления Израиля могли быть причиной продления 70-летнего периода их пленения. Поэтому Даниил из всех сил, чувств и воли взывал к Господу, говоря: «Господи! Услышь! Господи, прости! Господи, внемли и соверши, не медли ради Тебя Самого, Боже Мой, ибо Твоё имя наречено на городе Твоём и на народе Твоём».

  4/. Седой, престарелый Даниил не мог снести вида жестоких преследований в периоде 2300 лет (Дан.8:10, 13, 23-26), от чего он потерял сознание и болел несколько дней, посему Гавриил и не смог окончить пояснение, касающееся упомянутого периода.

  5/. Обращает на себя внимание тот факт, что сущность молитвы Даниила в 9-й главе полностью соответствует проблемам 8-й главы и в самом деле видения и 9-й главы являются одним видением, разделённые – одно без другого не имеют комплектности.

 

  119    МИССИЯ   ГАВРИИЛА   (ст.22-23).

 

  Молитва Даниила поколебала небо, ибо «молитва праведных благоугодна Ему» и Он «молитву праведников слышит» (Пр.15:8, 29). Ответ на молитву Даниил а был немедленным.

  Ангел прилетел «и вразумлял меня, говоря: «Даниил, теперь я исшел, чтобы уделить тебе полного понимания. В начале моления твоего вышло слово и я пришёл возвестить его тебе, ибо ты муж желаний; итак, вникни в слово и уразумей видение» (ст.22-23). Во свете св. Писания ангелы являются служебными духами, посылаемыми на служение тем, кто должен наследовать спасение» (Евр.1:14). Ангел Гавриил и был одним из них.

  Мы не берёмся устанавливать продолжительность времени молитвы Даниила от её начала и до появления ангела, но быстрота ангела была головокружительной, который за столь короткий час покрыл расстояние от трона Всевышнего и до молящего слуги Божьего. Даниил это поясняет словами: «быстро прилетел», тогда как Иезекииль приравнивает движение небесных существ к быстроте «сверкающих молний» (Иез.1614). Можем ли мы представить себе столь быструю реакцию Неба на молитву верного слуги Божьего? О да, ибо «много может усиленная молитва праведного» (Иак.5:16).

  Метод, с каким Гавриил приступил к делу, свидетельствует от том, что он пришёл совершить неоконченную прежде миссию, пояснить неоконченную часть видения. «Даниил, теперь я исшел, чтобы уделить тебе полного понимания (тайны)» (ст.22). О какой же тайне здесь может быть речь, как не о той, о которой сказано в 8-й главе? Следует обратить внимание на слова: «Объясни ему это видение» (8:16), которые указывают на все видения и недвусмысленно сочетаются со словами: "«так вникни в слово и уразумей видение"»(9:28).

  Дело ясно, что Гавриил направлял ум Даниила к необъяснённой части предыдущего видения, связанного с вопросом времени и датой определённых событий. Теперь ему должно быть представлено полное понимание тайны.

  Божий толкователь касается последнего видения и начинает пояснять точно с того места, на котором он прервал своё объяснение в 8-й главе 26 стиха.

  Поскольку ангел говорит Даниилу: «Старайся уразуметь видение» – значит это должно относиться к предыдущему видению, которого пророк не понимал и которое смущало его (т.е. видение Дан.8:27). Даниил не имел никакого затруднения относительно понимания того, что Гавриил говорил ему об овне (Мидо-Персии), козле (Греции) и небольшом роге (Риме). Не ошибся он и в том, что жил во время истечения срока пленения, предсказанного пророком Иеремией. Но величайшей заботой его был город Иерусалим и святая гора Божия, т.е. храм, о чём он молился с сильной верой.

  К тому же миссия Гавриила заключалась в том, чтобы в 9-й главе окончить то, что было начато и незакончено в 8-й главе. Все остальные предложения исключить.

  Следовало бы ещё обратить внимание на слова Гавриила, направленные к Даниилу: «Ты муж желаний» (польский перевод говорит – «любимый» ст.23). Это одна из величайших отличительных черт, какая может посетить обыкновенного смертного на земле, когда он «ходит непорочно» (Пс.14:2) и «прямым путём» (Пс.36:14), т.е. «стезёй заповедей» (Пс.118:35).

  Енох достиг подобного положения, потому что ходил с Богом и Бог взял его к Себе (Быт.5:24). Этой славы достиг и Авраам, который назван «другом Божиим» (Иак.2:23). Такой же высокой части  в иерархии слуг Божиих достиг и Моисей, о котором сказано: «И говорил Господь с Моисеем лицом к лицу, как бы кто говорил с другом своим» (Исх.33:11).

  Вот таков путь народа Божия, призванного к святости. Ибо Бог неудовлетворён чем-то обыкновенным, но требует того, что превосходит человеческую меру. «Будьте святы, потому что Я свят» (Лев.11:44).

  О такой тесной связи церкви Божией с Богом Слово Божие наглядно изображает следующим образом: «Се стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему и буду вечерять с ним и он со Мною» (Откр.3:20). Чтобы вечерять со Своим Господом, надо достичь такого духовного состояния, какое было уделом Еноха, Авраама, Моисея и Даниила. Это возможно каждому из нас только в том случае, когда мы откроем дверь нашего сердца для веяния любви Божией и для дождя Св. Духа.

  «Поэтому мы должны всё более приближаться к Богу и серьёзно стремиться приобрести то необходимое приготовление, какое будет способствовать нам в борьбе последнего времени. Будем помнить о том, что Бог свят и только святые существа смогут пребывать в Его присутствии» (Опыты и Вид. стр.56).

 

  120.   ГАВРИИЛ   ПОЯСНЯЕТ   ПРОРОЧЕСКОЕ   ИСЧИСЛЕНИЕ   (ст.24)

 

  Ангел Гавриил с самого начала высказался, что цель его пришествия – «уделить полное понимание» того, что для Даниила оставалось тайной, и он говорит: «70 недель определенно  для народа твоего и святого города твоего, чтобы покрыто было преступление, запечатаны были грехи и заглажены беззакония и чтобы приведена была правда вечная и запечатаны были видения и пророк и показан был Святый Святых» (ст.24).

  Дальше Гавриил связывает объяснение с пунктом, необъяснённым в 80й главе. Этот пункт в 9-й главе он начинает пояснять с хронологической части, связанной с пророческим периодом 2300 дней – лет. Ведь пророческий период времени в 9-й главе составляет лишь 70 недель или же 490 дней – лет; а этот факт заставляет нас уразуметь, что сей меньший период времени, о котором сказано в 8-й главе.

  В связи с тем, что 9 глава представляет из себя изложение необъяснённой части видения 8 главы, касающейся 2300 дней, правильное понимание заключается в том, что период 70 недель был отрезан от периода 2300 дней. Так понимал за 100 лет до нашего времени один из библейских комментаторов Вильям Галес, он говорил: «Сие пророчество, касающееся хронологии… очевидно было предназначено для пояснения предыдущего видения, особенно его хронологической части 2300 вечеров и утр» (Галес т.2 стр.517).

  Если принять во внимание, что 70 недель «определены - отрезаны» для иудеев, то они должны быть отрезаны от чего-то. Это приводит нас к тому, что 70 недель не только отрезаны от 2300 дней для иудеев, но и являются неотъемлемой составной частью 2300 пророческих дней и являются одновременно началом 2300 дней и 70 недель – они начинаются с одного и того же момента. В общем мы дальше убедимся, что в этом нет никакого противоречия.

 

  121.   ДЕНЬ ЗА ГОД   -    ПО   ПРОРОЧЕСТВУ

 

  Данное в этом переводе слово «неделя» (древнееврейское – шабуа) является периодом 7 дней, но может означать и 7 лет. И греческий перевод слова «шабуа» в Септуагинте употреблён как период 7 дней или же обозначает 7 лет.

  Ряд серьёзных богословов полагают, что в 9 главе пророк употребил слово «шабуа» для определения периода 7-ми буквальных лет. Своё мнение они подтверждают следующими фактами:

  А). Слово «шабуа» в 9 главе 24-27 стих повторяется 6 раз и ни в одном случае не имеет никакого добавления к себе.

  Б). В 10 главе 2-3 стих слово «шабуа» употреблено в значении буквальной недели, ибо при нём добавлено слово «иамин», т.е. дни: « и был в сетовании три седмицы дней».

  Даниил как вдохновенный писатель всегда употреблял определённое добавочное пояснение там, где речь шла об обыкновенных днях – и не делал этого, где касалось периода лет.

  Отсюда вывод, что в 9:24 – 27 речь идёт о пророческих днях, а соответственно – о наших обыкновенных годах. Итак, 70 «шабуа» им ясно указывает на период 490 лет (Квещинс, стр.277), что соответствует Божьему определению «день за год».

  Такого мнения придерживались толкователи и богословы ранней христианской церкви, они считали именно так: 70 недель – это 490 обыкновенных лет. К таким богословам относятся: Тертуллиан (ок.150-230), Климент Александрийский (умер ок.215), Юлий Секстий Африканский (ок.221), Евсевий из Кесарии (ок.268-339), Афанасий (295-373), Кирилл Иерусалимский (ок.398-458), Просфир из Аквитании (ум.468). Среди придерживающихся такого основания «день за год» можно упомянуть ещё следующих лиц: Амвросий (339-397), Августин (354-430), Веда (678-735), (Эллиот т.3 стр.234).

  Еврейские богословы средневековья (начиная с 1Х века) первыми отнесли к книге Даниила определение «день за год».

  Знаменитые католические учёные средневековья также придерживались этого основания. К ним относились: Иоаким дэ Фиорэ (ум. 1202), аббат Кистерсов в Калабрии, Арнольд Виланова (ок. 1292), который очень ясно высказался, что 2300 дней означают 2300 лет: «Когда пророк говорит «2300 дней» – под этим он подразумевает года; кардинал Николай из Кузы (1406-1464), который говорил, что период 2300 лет, который начался в Персидской периоде, окончится при втором пришествии, вероятно между 1700-1750 годами» (Квещинс стр.311). Так можно ссылаться на толкователей, бывших во все века, которые основывались исключительно на Библии и указывали на правило, установленное авторитетом неба «день за год Я определил тебе» (Иез.4:6; Чис.14:34).

  Но наиболее убедительным является тот факт, что пророчество исполнилось точно согласно определения день – год. Это окончательно предрешило истинность и верность принципа такого понимания.

 

  122.   ИСПОЛНЕНИЕ,   СВЯЗАННОЕ С   70   НЕДЕЛЯМИ

 

  Пророчество предвидело шесть особенных событий, связанных с пророческим периодам 70 недель, а именно:  

 1). «ПОКРЫТО   «УДЕРЖАНО»   ПРЕСТУПЛЕНИЕ».

  Древнееврейское слово «лекале» от слова «каля» – означает – удержать, ограничить и может относиться к ограничивающей власти Бога, Который силён ограничить силы зла и период испытания Израиля. Однако, во многих древнееврейских рукописях содержится форма слова «декалег», происходящая от глагола «каляг» – и означает – привести к концу, окончить, пополнить. Ксендз Вуйко эту часть стиха излагает так: «чтобы окончилось преступление».

  Если корень слова «каляг», то несомненно, следует усматривать здесь окончание иудеями преступления в отвержении и распятии Христа. Бог представил Израилю различные возможности, чтобы они оставили путь, по которому шли и те 490 лет были временем благодати для них, но они не использовали его, поэтому Христос и сказал им: «Дополняйте же меру отцов ваших» и «се, оставляется дом ваш пуст» (Матф.23:32, 38). И когда «преступление было пополнено и окончилось, тогда исполнилось  пророчество Христа: «Потому сказываю вам, что отнимется от вас царство Божие и дано будет народу, приносящему плоды его» (Матф.21:43).

  Свыше 1000 лет Израильский народ злоупотреблял милосердием Божиим, навлекая на себя правосудие Бога. Евреи отвергали предостережения и умерщвляли пророков. За эти грехи живущие во дни Христа навлекли на себя наказание. Вина того поколения заключалась в отвержении милосердия и предупреждений неба. Поколение времён Христа находилось под игом, созданным на протяжении веков их отцами (Жизнь Иисуса стр.349-350).

 

  2). «ЗАПЕЧАТАНЫ   ГРЕХИ».

  Согласно перевода ксендза Вуйка «чтобы был конец греху». Древнееврейское слово «хатаос» или «хатас» может обозначать либо «жертву за грех», либо «грехи». В книге левит 4:3 дан пример этого слова, употреблённого в двух значениях: «…То за грех свой … пусть представит из крупного скота тельца… в жертву о грехе». В Ветхом Завета слово «хатас» 155 раз употреблено в значении «греха» и 135 раз в значении «жертвы за грех».

  Когда совершилась великая жертва на Голгофе и Агнец Божий – истинная жертва – был умерщвлён «чтобы уничтожить грехи мира» – завеса в храме разодралась надвое и церемониальные жертвы за грех перестали быть обязательными. Но множественное число «хатас» – «хатаос» почти всегда относится к грехам и только один раз оно относится к жертве – в книге Неем.10:38 – «и на жертвы за грех для очищения Израиля». Когда Христос воскликнул: «Совершилось»… завеса в храме с шумом разорвалась невидимой рукой сверху донизу, открывая пред людьми место, которое и когда-то было присутствием Бога… Самое святое место на земле перестало быть святым… В смерти Сына Божия прообраз встретился с действительностью. Великая жертва была принесена и открыт путь к святости. Для всех был приготовлен новый путь к жизни. Грешное и опечаленное человечество не имеет больше нужды ожидать прихода первосвященника. С этого момента Спаситель будет совершать на небе служение Первосвященника и Защитника. казалось, что голос жизни проговорил к молящимся: «Пришёл конец всем жертвам и приношениям за грех» (НУХ стр.461).

 

  3).   «ЗАГЛАЖЕНЫ   БЕЗЗАКОНИЯ»   

  Древнееврейское слово «капхар» обозначает «очистить», «удовлетворить»,»совершить примирение"»(см. Исх.30:10; Лев.4:20). Иисус Христос принял смерть ради спасения погибающего мира: «Потому что Бог во Христе примирил с Собою мир, не вменяя людям преступлений их» (2Кор.5:19). Благодаря Своей жертве Христос принёс очищение от грехов и примирение тем, кто принимает его жертву. «Ведь благоволил Отец… примирить с Собою всё посредством крови креста Его» (Кол.1:20, польский перевод). Итак, совершив Собою очищение грехов наших, воссел одесную /престола/ величия на высоте» (Нвр.1:3), а мы, благодаря сему «примирившись с Богом смертью Сына Его» (Рим.5:10).

 

  4).   «ПРИВЕДЕНА   ПРАВДА   ВЕЧНАЯ»

  Приобретение праведности возможно только через Иисуса Христа «не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости Он спас нас» (Тит.3:5). Христос пришёл на землю, чтобы примирить человека с Богом и одеть в одежду Своей праведности кающегося грешника. Он пришёл, чтобы «исполнить всякую правду» (Матф.3:15). В Нём мы имеем уверенную праведность. Которая в миг наполнит весь мир, ибо, когда Он придёт во славе Отца и святых ангелов, - грех будет уничтожен навсегда, уступив место праведности. «Но в отношении к нам: вменится и нам, верующим в Того, Кто воскресил из мёртвых Иисуса, Господа нашего, Который предан за грехи наши и воскрес для оправдания нашего» (Рим.4:24-25).

 

  5).   «ЗАПЕЧАТАНЫ (или же – осуществлены видения и пророчества)ВИДЕНИЕ   И   ПРОРОК»

  Здесь дана гарантия, что всё сказанное несомненно исполнится. Своё исполнение оно найдёт во Христе Иисусе в Котором сосредотачиваются все пророчества и вся история.

  Специфический, т.е. особый смысл пророчества, касающегося 70 недель, является залогом истинности 2300 вечеров и утр. Исполнение предсказания о первом пришествии Мессии во время, предсказанное пророчеством, заверяет нас и гарантирует, что и все другие пророчества исполняются с такой же точностью. Именно эту мысль отражает перевод ксендза Вуйка: «Чтобы исполнилось видение и пророчество». «Запечатано видение» – дополнительное доказательство того, что пророчество 9-й главы является продолжением – пояснением 8-й главы.

 

  6).  « ПОМАЗАН   СВЯТЫЙ   СВЯТЫХ»

  Древнееврейское выражение «кодэш кодашим» обозначает дословно «Святое Святых» и в основном касается вещей и места, но к личностям не относится. Такой древнееврейский оборот слов относится к жертвеннику (Исх.29:37; 40:10), к сосудам и утвари, находящимся в скинии (Исх.30:29), к святым воскурениям (Исх.30:36), к жертвам животных (Исх.3:3, 10; 6:17; 10:12), к хлебам предложения (Лев.24:5-9), к посвящённым предметам (Лев.27:28), к святому (Чис.18:10; Иез.43:12) и к Святому Святых (Исх.23:33-34; - Библ. Ком. АСД стр.852). Это слово в Библии нигде не применено к личности, за исключением, как полагают некоторые, в рассматриваемом нами месте в 1Пар.23:18. Фаррар утверждает, что это слово никогда не применялось к личности, хотя и упоминается 44 раза. Еврейские толкователи да и многие из христиан приписывают это выражение к личности Мессии (Деян.10:38).

  Однако, за неимением полных данных того, что «кодэш кодашим» относится в Библии к личностям, ибо в разных аспектах видения оно касается небесного святилища (Деян.8:14), следовало бы здесь понимать, что Даниил говорит  о помазании (посвящении) небесного святилища ещё до того, как Христос должен был войти в него в роли Первосвященника. К сему, принимая во внимание символическое значение земного святилища и служения в нём, следовало бы заметить, что подобно земному святилищу, соответственно и небесное, должно быть подготовлено к предстоящему изобилующему благодатью первосвященническому служению Господа нашего в пользу грешника (Смит стр.205).

  Последним событием «70 недель» является помазание небесного святилища, т.е. приготовление его к началу служения, что должно было произойти после вознесения Спасителя; а доказательством этого было излитие духа Святого в день Пятидесятницы (Деян.2:35; Евр.6:20).

  В земном святилище, прежде чем началось первое служение, все его предметы и сосуды были посвящены и помазаны «миром» (елеем) священного помазания (Исх.30:25-29). Моисей повелел: «Возьми елея помазания и помажь скинию и всё, что в ней и освяти её и все принадлежности её и будут святы. Помажь жертвенник всесожжения и все принадлежности его и освяти жертвенник и будет жертвенник святыня великая. И помажь умывальник и подножие его и освяти его» (Исх.40:9-11). Подобно сему необходимо было приготовить и небесное святилище к служению в нём нашего первосвященника, ибо "о«разы небесного должны были очищаться сами, самое же небесное лучшими сих жертвами. Ибо Христос вошёл в не рукотворенное святилище, по образу истинного устроенное, но в самое небо, чтобы предстать ныне за нас пред лицо Божие (Евр.9:23-24). И на это служение Христос был посвящён, как читаем: «Посему помазал Тебя, Боже, Бог Твой елеем радости более соучастников Твоих» (Евр.1:9).

  Так Иисус Христос, Который пришёл в определённое время, исполняя всё предсказанное. Путём жертвы через Голгофский крест Иисус вошёл в небесное святилище, чтобы продолжать дело спасения и исполнить Своё посредническое служение, как «Мессия – Вождь» (Машиях Нагид). По вопросу рассмотренных нами шести предсказанных событий Райт даёт такое примечание: «Ни один из пророков не употребил более сильное выражение и ни один язык не изложил так точно христианскую эру и её благословений, как Даниил в этих шести предложениях, которые свидетельствуют о шести актах Божией благодати, явленной в пределах 70 недель» (Райт стр.202).

 

  123   ИСХОДНАЯ   ДАТА   ДЛЯ   70   НЕДЕЛЬ   (ст.25).

 

  Если нам удастся установить дату, от которой следует считать 70 недель или же 490 лет, мы узнаем также дату начала 2300 лет, из которых первым отрезком их составной части является период 490 лет. Это очень важный вопрос, поэтому ангел представляет Даниилу событие, от которого следует начать период 70 недель: «Итак знай и разумей: от издания декрета о возвращении и восстановлении Иерусалима до Вождя Мессии 7 недель и 62 недели; и будет отстроена площадь и канал, но в очень трудных условиях» (ст.25).

  В слове «возвращение» (Гданьский перевод) содержится смысл возвращения города к прежнему положению, которое было у него до пленения. Город опять должен был стать столицей государства, народа Божия.

  В восстановлении Иерусалима включены все формы правления – гражданская, политическая, а также и религиозная.

  Найденные соответствующие документы (повеления и декреты) о восстановлении Иерусалима и возвращении ему прежнего величия, разрешают проблему исчисления пророческого периода. С восстановлением и реставрированием Иерусалима связаны четыре события, о которых говорит Св. Писание и которое следует принять во внимание, а именно:

 

1.    Декрет Кира о восстановлении дома Божия, изданный в первый год его царствования – около 537 г.

2.    Декрет Дария, изданный вскоре после 520 г., запрещающий ставить препятствия в построении Иерусалимского храма.

3.    Декрет Артаксеркса 457 года о возвращении Иерусалиму его политической власти.

4.    Декрет Артаксеркса от 444 года, выданный лично на руки Иеремии.

 

Итак:

1). Декрет Кира (558-530) сохранился в двух вариантах в книге Ездры. Первый   

 вариант (Езд.1:1-4) говорит о построении храма и возвращении изгнанников на свою родину. Второй вариант (Езд.6:3) говорит только о построении храма и не упоминает о возвращении иудеев. Он, несомненно, является частью оригинала государственного документа, сохранившегося в царских архивах. «В клинописных документах, называемых в научных кругах цилиндром Кира, завоеватель города Вавилона сообщает, что переселённым прежними правителями народам следует возвратить их местожительства и возобновить их культ божества. Согласно своей политики, Кир в 538 году разрешил евреям возвратиться в свою страну и восстановить храм. Для него много значило то, чтобы в граничащей с Египтом провинции был спокойный, удовлетворённый и довольный народ» (Елито стр.284). вышеприведённая дата, вычисленная приблизительно по Вавилонско-Персидской системе, а посему имеется разница почти на один год согласно еврейского исчисления.

   2). Эдикт Дария (521-486), сына Гистаспа, был издан по причине донесения Фафная, сатрапа Сирии, который сообщил царю о том, что иудеи, ссылаясь на декрет Кира, приступили к восстановлению храма в Иерусалиме (Езд.5:1-17).

  Иудеи в последние дни царствования Камбиза (522) были лояльными по отношению к Персидским царям. Это было особенно заметным и отмеченным во время волнений, вызванных волхвом Гаутамой, распространившихся по всей стране.

  Дарий рассмотрел вопрос в пользу Иудеев (Елито стр.287). Дарий написал: «Не останавливайте работ при сем доме Божием: «Пусть иудейский областеначальник и иудейские старейшины строят сей дом Божий на его месте» (Езд.6:7). «Это происходило в конце 519 года, когда Дарий обретал определённый перевес над бунтовщиками и крепко держал в своих руках власть над всей империей (Риккоти стр.510). Этот декрет был лишь подтверждением декрета Кира.

  3). Декрет Артаксеркса (465-424), которого прозывали «длинноруким» или «дальнесильным» и Лонгиманом (Елито стр.289), был издан в «седьмый год царя Артаксеркса» (Езд.7:1-28).

  Обнародованные в последнее время клинописные таблички из Ура Халдейского, сообщают дату смерти Ксеркса (485-465), которая соответствует дате, имеющейся в папирусах архива еврейской общины в Элефантине. И это подтверждает факт, что Артаксеркс вступил на трон в декабре 465 года до Христа. Согласно еврейского исчисления «его начало правления» или год вступления на трон приходится на период от декабря 465 года и до начала еврейского Нового года в 464 году.

  Посему «первый год» Артаксеркса /первый полный календарный год/ выпадал бы на период от конца 464 года и до конца 468 года. Значит седьмой год правления Артаксеркса следует считать от конца 458 г. и до конца 457 года (Библ. Ком. АСД т.4 стр.853). Пункты сего декрета были выполнены, когда Ездра возвратился в Палестину, что произошло поздним летом или осенью 457 г. до Хр.

 

  Примечание1: Ксеркс умер в декабре 465 г. до Хр. (Библ. Ком. АСД с.3 стр.104). Итак, первый год царствования Артаксеркса начался 1 Нисана весной 464 года, т.е. согласно Вавилонскому исчислению, он начался 1 Тишри, т.е. на шесть месяцев позже.

 

  Примечание 2: нисан – ассиро-вавилонское название месяца, продолжающегося от новолуния в марте и до новолуния в апреле (30 дней). Впоследствии иудеи после вавилонского пленения заимствовали название сего месяца, как и другие названия. До вавилонского пленения этот месяц у иудеев назывался Авив.

  Тишри – это седьмой месяц (сентябрь-октябрь). Месяц Авив в еврейском календаре является одиннадцатым месяцем в гражданском календаре и пятым в священном (он насчитывал 30 дней и приходился на июль).

  Ездра отправился в Иерусалим вероятно в конце 457 года о Р.Хр. «В первый день первого месяца», т.е. Нисана, имея на руках царский декрет, а в Иерусалим он прибыл приблизительно в конце июля 457 г. По прибытии в Иерусалим они «от дали царские повеления царским сатрапам и заречным областеначальникам» (Езд.8:36).

  С этого момента вошёл в силу царский декрет и с этого момента, т.е. от осени 457 года до Христа следует начинать считать пророческим период времени, ибо это был первый декрет, который дал иудейскому царству полную автономию, благодаря чему их царство подчинялось только верховной власти персидских царей. (ныне это можно сравнивать с Британским содружеством наций).

  4). Декрет Артаксеркса от 444 г. был только царским разрешением для Неемии, что он может отправиться в Иерусалим, чтобы продолжать восстановление стен города. «Царь рассматривал эти дела с политической точки зрения. Египет был неблагонадёжным государством, всегда склонным к восстанию. Среди евреев необходимо было обрести друзей, которые были бы верны царю. Сильная крепость, каким должен был стать Иерусалим в руках дружественного еврейского народа, соседа непокорного Египта, по мнению Артаксеркса, будет сильнейшей опорой для персидского могущества.

  Получив соответствующие документы, Неемия отправился в путь (Елито стр.293). Когда Неемия пришёл в Иерусалим, он застал там старейшин, священников, начальствующих ремесленников и народ, вовлечённых в работу по восстановлению города. Их работа продолжалась на основании декрета, полученного Ездрой.

  Вышеупомянутые первые два декрета представляли из себя основание для начала дела, а именно: «О возвращении и восстановлении Иерусалима», но они не содержали достаточных оснований, которые бы отвечали требованиям пророчества. Они были вступительными шагами к декрету 457 года. Урия Смит пишет: «В 457 г. до Хр. Персидским правителем Артаксерксом Лонгиманом Ездре был дан декрет, разрешавший ему отправиться в Иерусалим с таким количеством людей, какое пожелало бы пойти. Он имел полномочия взять драгоценности (без ограничения) для украшения дома Божия, для покрытия расходов, связанных с выполнением соответствующих работ, а также, чтобы употреблять их по своему усмотрению. Кроме сего, ему была дана власть устанавливать законы, поставлять служителей и судей, назначать наказания, вплоть до наказания смертью. Иными словами, всё это было сделано ради восстановления царства Иудейского с его гражданским и религиозным аспектом, согласно закона Божия и древних обычаев того народа.

  Провидение Божие сочло уместным сохранить этот декрет, полное и подробное изложение этого декрета мы находим в 7 главе книги Ездры. Этот декрет не написан на древнееврейском языке, подобно всей книге Ездры, но на правительственном халдейском, восточно-арамейском языке. Это даёт нам возможность познакомиться с документом в оригинале, в силу которого Ездра был уполномочен восстановить и отстроить Иерусалим» (Смит стр.209).

  Как явствует из вышеупомянутых декретов, только декрет Артаксеркса 457 года полностью отвечает требованиям пророчества. Но и не только это, ибо Ездра говорит о первых трёх декретах, как об одном: «И построили и окончили по воле Бога Израилева и по воле Кира и Дария и Артаксеркса, царей Персидских» (Ездра 6:14 вт.ч.). Таким путём вся Библия все три декрета о восстановлении Иерусалима трактует как один, изложенный и обнародованный Артаксерксом в 457 году до Хр. Поэтому, только декрет 457 г. может быть исходным пунктом для исчисления пророческого времени 70 недель и 2300 дней. Нельзя назвать «обдуманной» теорию тех библейских критиков, которые ссылаются на пророчество Иеремии 30:18 и 31:38-40, как на исходный пункт исчисления пророчества Даниила. Хотя эти пророчества и предсказывают восстановление Иерусалима после пленения, но они не являются правительственными документами или повелением выполнить это восстановление и не имеют содержания декрета. К тому же за 100 лет до Иеремии Исаия ясно указал на Кира, который «исполнит всю волю Мою и скажет Иерусалиму: «Ты будешь построен! И храму: «Ты будешь основан!» (Ис.44:28 вт.ч.). И затем ещё добавляет: «Он построит город Мой и отпустит пленных Моих не за выкуп и не за дары, говорит Господь Саваоф». (Ис.45:13 вт. Ч.).

  И Кир, согласно пророчества, выполнил порученное ему Богом дело; в 537 году до Хр. он издал известный нам декрет. Как явствует из пророчества Исаии, то и пророчество Иеремии предвидело в будущем издание декретов относительно восстановления Иерусалима. Даниил, по видимому, знал все эти пророчества и несомненно высказал бы нечто об этом, если бы сего пожелал Святой Дух. Пророчество Даниила недвусмысленно направляет мысли на вышеизложенный ход событий.

 

  124.   РАСПРЕДЕЛЕНИЕ   70   НЕДЕЛЬ

 

  Последуем за мыслями пророка: 7 недель + 62 недели составляют 69 недель или же 483 пророческих дня, т.е. года. Эти годы должны простираться «До ВОЖДЯ мессии» (По древнееврейскому Машиах нагид).

  Во дни Христа этот титул, употребляемый Иисусом из Назарета, был известен повсюду не только среди иудеев, но и среди самарян. «Знаю – сказала самарянка, что придёт мессия, т.е. Христос» (Иоан.4:25). В ответ на это Христос сказал: «Это Я, Который говорю с тобою» (Иоан.4:26). Один из первых учеников Христа сообщил другому ученику: «Мы нашли Мессию, что значит «Христос» (Иоан.1:41). В различных свидетельствах доказано, что имя мессии соответствует греческому слову «Христос», поэтому это слово было хорошо и широко известно среди иудеев, самарян и даже среди язычников.

  Древнееврейское слово Машиах обозначает «помазанный», как к примеру первосвященник (Лев.4:3, 5, 16), цари Израиля (1Цар.24:7, 11; 2Цар.19:21), Кир (Ис.45:1) и т.д. В греческом Теодотианском переводе мы находим дословное толкование слова «Машиах», как соответствующее слову «Христос», которое происходит от глагола «Хрио» - помазать и обозначает здесь кого-то уже помазанного. Единственное место в Ветхом Завете, где встречается это слово – суть пророчества Даниила.

  Пророк Даниил ясно и убедительно предсказал время, в которое наступит Мессия. Это должно было произойти по истечении 483 лет. От осени 457 г. до Р.Хр., когда декрет Артаксеркса вступил в силу и до осени 24 года после Р.Хр. прошло ровно 483 года. Именно в это время, когда Иоанн Креститель проповедовал о покаянии и крестил в водах Иордана тех, кто каялся в своих грехах – выступил на поле своей деятельности Иисус: «Тогда приходит Иисус из Галилеи на Иордан к Иоанну – креститься от него» (Матф.3:13).

  Когда был совершён акт крещения, Иисус был помазан Духом Святым. «И крестившись, Иисус тотчас вышел из воды, и се, отверзлись Ему небеса, и увидел Иоанн Духа Божия, который сходил как голубь и ниспускался на Него. И се, глас с небес глаголющий: «Сей есть Сын Мой возлюбленный в Котором Моё благоволение» (Матф.3:16-17; см. Деян.10:33). И Христос тут же, после этого события начал Свою миссию, проповедуя: «Исполнилось время и приблизилось Царствие Божие: покайтесь и веруйте в Евангелие (Марк.1:15). «Время пришествия Христа, Его помазание Духом Святым, Его смерть и проповедь Евангелия среди язычников было точно определено заранее. Иудеям было дано преимущество уразуметь эти пророчества и видеть их исполнение в миссии Иисуса. Христос по отношению к своим делам подчёркивал важность исследования пророчества, ссылаясь на пророчества, данные Даниилу, Христос сказал: «Читающий да разумеет» (Матф.24:15) - /Жизнь Иисуса стр.130-131/.

  Некоторых может удивить дата публичного выступления Христа в 27 г., ведь в Евангелии сказано: «Иисус, начиная Своё служение, был лет 30» (Лук.3:23). Причиной этой кажущейся несогласованности является ошибочное исчисление христианской эры, которое установил в 532 году после Р.Хр. Дионисий Малый, римский аббат, родом скитиец, живший во время Юстиниана.

  Согласно имеющимся тогдашним источникам он поместил дату рождения Христа в 753 г. от основания Рима. «Эта эра начала практиковаться на Западе во время Карла Мартелла и папы Григория-П в 730 году по Р.Хр. Однако она не была санкционирована ни каким-либо публичным актом или рескриптом (письмом монарха) вплоть до первого германского синода во дни Карломана, вождя франков, который в начале своего акта, созывающего этот синод, употребил следующий оборот даты: Анно аб инкариатионэ Дом 742». Но эта календарная система ещё не была окончательно утверждена вплоть до времён папы Евгения-1У (1431); который поручил, чтобы в публичных документах пользовались именно этой системой исчисления» (Галес т.1 стр.249).

  К вышеизложенному приводим ещё высказывание ксендза Спираго, заключающееся в его «Народном Катехизисе»: «Римский аббат Дионисий (525) первый начал исчислять время от момента воплощения господа Иисуса или от благовествования Марии. Император Карл ввёл это исчисление (христианской веры) во всей Германии, начиная исчисление не от благовествования, но от рождения Иисуса Христа. Однако это исчисление не является точным, так как аббат Дионисий принял год рождения Иисуса Христа на 4 года позже самой действительности.

  «Поэтому следует помнить, что Христос родился на 4 года раньше начала первого года нашей эры» (Спираго т.1 стр.249).

  Мнение Риккоти таково: «Иисус родился перед смертью Ирода Великого, следовательно до марта-апреля 750 г. от основания Рима; вернее за 4 года до нашей эры» (Риккоти. Жизнь Иисуса 176). Однако точных данных о рождении Иисуса нет. Некоторые ссылаются, как на вспомогательную дату, на перепись, бывшую во дни кесаря Августа в 476 году римской эры; причём следует пояснить, что «это дело могло тянуться годами. Происходила ли перепись в Палестине в том году, когда было издано это повеление или годами позже – сказать трудно. Поэтому дата рождения Иисуса Христа остаётся приблизительной: между 746 годом римской эры (год проведения переписи) и 749 годом римской эры (год смерти Ирода) - /Добрачинский стр.26/.

  На основании вышеизложенного и согласно предпосылок Духа пророчества, Иисус родился не раньше пяти лет и не позже четырёх лет до нашей эры (Клявек стр.217-69). Вельс в своих хронологических картах, находящихся в конце его книги «История мира» указывает как на верную дату рождения Иисуса – четвёртый год до нашей эры (Вельс стр.329).

  Исчисление даты рождения Иисуса согласно года появления кометы – неосновательный метод, ибо Вифлеемскую звезду нельзя отождествлять с астрономическим явлением, она к этому не относится, она обладала сверхъестественными явлениями (Матф.2:2). «В ту ночь, когда слава Господня осияла все Вифлеемские холмы, мудрецы увидели на небе таинственный свет. Когда этот свет померк, появилась лучезарная звезда. Это не была постоянная звезда или планета, поэтому её явление возбудило большой интерес. Эта звезда состояла из находящегося вдали сонма ангелов, но мудрецы этого не знали и всё же убедились, что эта звезда имеет особое значение. По совету священников и философов они начали рыться в свитках древних летописей. Пророчество Валаама звучало: «Восходит звезда от Иакова и восстаёт жезл от Израиля» (Чис.24:17). Не была ли эта звезда ниспослана, как предвестник Обетованного? Мудрецы приветствовали свет небесной истины, который сиял над ними яркими лучами» (Риккоти. Жизнь Иисуса стр.21).

  27 год, как начало деятельности Христа, полностью подтверждается Евангелием.  Лука говорит о «15 году правления Тиверия» (Лук.3:1), а предшественник Тиверия – Август умер 19 августа 767 года от основания Рима (14 год по Р.Хр). Здесь следует принять во внимание тот факт, что «Август, как говорит Риккоти – за два года до своей смерти, т.е. в 765 году (12 лет после Р.Хр.) избрал Тиверия, чтобы он вместе с ним управлял царством. Более ясно об этот говорит Светоний: «Чтобы вместе с Августом управлял провинциями и начальствовал (там же стр.179). Считая от дня принятия фактической власти Тиверием – ещё при жизни Августа в 12 году по Р.Хр. – 15 год его царствования выпадёт на 27 год нашей эры.

  Отделение 7 недель или 49 лет кажется было предназначено для очень трудного задания – восстановить и положить основание иудейской государственности. На это указывает изречение на папирусе, что «будет отстроена площадь и канал, но в очень трудных условиях» (ст.25).

  Древнееврейское слово «харус» употреблённое лишь один раз в Ветхом Завете, в Мишнаитском еврейском языке аккадийском – «городские стены». Слово «стена» (каменная) появилось в греческом тексте – теодотионском и Вульгате, что совершенно неверно. Здесь речь идёт не о каменных оборонительных стенах, но о восстановлении Силоамского канала, подземной туннели, длиной около 500 метров, подающей воду в Иерусалим (Библ. Ком. АСД т.4 стр.854; См. 2Пар.32:30).

  Иудея, лежащая на пути в Египет, имела большое значение для персидской администрации, а особенно в период, когда подготавливалась кампания против Египта. Благосклонность Артаксеркса к просьбе Ездры обоснована также и с политической точки зрения. На основании царского декрета Ездра отправился в Иерусалим около 7 апреля 457 г. до Хр. и прибыл туда около 23 июля того же года вместе с сопровождающими лицами. Осенью того же года он вместе с народом приступил к делу восстановления города. По сущности о Ездре мы знаем мало, хотя до прибытия Неемии и установления нового правления прошло 13 лет. Вопрос смешанных супружеских связей был подвержен реформе, что в то время имело особое значение для иудейского народа. Неемия после 52-днейвной тяжёлой работы укрепления стен Иерусалима, принялся исправлять общественное и религиозное положение. После 12 лет он отправился в Персию, откуда он опять возвратился в Иерусалим, но нам неизвестно – когда и на какой срок.

  Первосвященник Ионахан, упомянутый Ездрой и Неемией (Езд.10:6; Неем.12:22) исполнял свои обязанности в 410 г. до Р.Хр., т.е. во время Дария-П (424-404), о чём свидетельствуют папирусы Элефантины. Как видно из книг Ездры и Неемии, тот период был полон трудностей, неприятельских интриг и сражений – как внешних, так и внутренних, поэтому Даниил описывает такие обстоятельства, как «очень трудные условия».

  Что касается всего периода 69 недель – историческая информация очень скудная. Лишь немногое известно нам и о периоде, насчитывающим 170 лет, начиная от Артаксеркса и кончая временем Александра Великого. Всё, что можно извлечь из страниц Библии и небиблейских исторических источников – не даёт полного представления об этом периоде. Поэтому сей период иногда называют периодом молчания.

  До завершения пророческого периода 70 недель осталась ещё одна неделя, которую рассмотрим в следующем параграфе.

 

  125.   ВРЕМЯ   МЕССИИ   (ст.26)

 

  Переходим теперь к последним семи годам периода 70 недель или 490 лет. Согласно 25 стиха после 7 недель начинаются 62 недели, а после них наступает 70 недель сего пророческого периода. В последней недели должна последовать смерть Мессии. «А после 62 недель предан будет смерти мессия и никто не заступится за Него. Город и святилище будут разрушены, и народ и Вождь, который будет тогда, погибнут среди наводнения и до конце войны будут опустошены" (ст. 26).

  Когда именно должна последовать смерть Мессии ст.26 не говорит, зато об этом говорит ст.27. Эти 62 недели оканчиваются в 27 г. нашей эры и тогда, согласно 24 стиха начал Свою миссию Иисус Христос, будучи помазан Духом Святым. Именно в это время исполнилось описанное в Евангелии: «И было в те дни, пришёл Иисус из Назарета Галилейского и крестился от Иоанна в Иордане» (Мар.1:9; Лук.3:21-22; 4:1). Именно здесь оканчиваются 69 недель и начинается последняя 70 неделя.

  «И никто не заступится за Него». Значение этого выражения не совсем ясно. Оно имеет различные смысловые оттенки, как например: «Ничего ему не будет», «не будет его», «никого не было, кто бы помог Ему» (Библ. Ком. АСД т.4 стр.854).

  Библия Гданьского выпуска говорит: «Однако Ему это не повредит», а ксендз Вуйко переводит: «Не будет Его народом тот, кто отречётся от Него». Всё это можно подытожить в соответствующий смысл, но следовало бы подумать о словах, высказанных любимым учеником Иисуса, Иоанном, который в своём Евангелии не применяет комментариев к стиху : «Пришёл к Своим и Свои не приняли Его» (Иоан.1:11). Поэтому, какое бы значение не придавали стиху Даниила, но более всего вероятно то, что этот стих содержит мысль отвержения Иисуса как Мессию (Прайс стр.242).

  Применение этого стиха, как это делают некоторые критики, отвергая миссийскую идею всего пророчества к смерти первосвященника Онии-Ш во время Антиоха Епифана не имеет ни малейшего основания в предсказанных Даниилом датах, ибо «Ония был убит в 171 г. до Р. Хр.; Елито стр.303). К тому же сообщения, касающиеся смерти Онии, такие противоречивые. Маккавейские книги сообщают, что «Ония был убит палачом Андроником по наущению Менелая, претендента на место первосвященника (2Мак.4:34), а Иосиф Флавий в книге «Иудейская война» противоречит сему, утверждая, что Ония после взятия Иерусалима Антиохом Епифаном, бежал в Египет и пребывая в нём, основал храм по соседству с Гелиополем  (Прайс стр.243).

  Дальнейшая часть пророчества, касающаяся разрушения города и святилища, исполнилась в 70 году по Р. Хр., когда римляне взяли город и разрушили его вместе с храмом. Пророчество ясно говорит, что «город и святилище будут разрушены, а народ и вождь, который тогда будет, погибнут…» Иными словами, поражение будет всеобщим. Видимо и эта часть пророчества не применима к личности Епифана, ибо во дни его ни город, ни святилище не были разрушены, тогда сгорело лишь несколько домов (Рикотти стр.841).

  В Ветхом Завете часто говорится о разрушительных войнах, как о вихрях и наводнениях. Бог, угрожая филистимлянам, Тиру и Сидону военными событиями со стороны Египта, говорит так: «Вот поднимаются воды с севера и будут как бурное наводнение и потопят землю и всё, что на ней, город и живущих в нём, тогда возопиют люди и возрыдают все жители земли. От шумного топота копыт…, от стука колесниц его, от звука колёс его… от того дня, который придёт истребить всех филистимлян и искоренить Тир и Сидон» (Иер.47:24; польский перевод).

  Наводнение в лице катастрофических войн и периодических вооружённых нападений часто постигало Иерусалим и иудейский народ, неся с собою смерть, нужду и разорение народа. Исполнилось вполне одно из самых древних предсказаний относительно Израильского народа, записанное в книге Моисея: «А вас рассею между народами и обнажу вслед вас меч и будет земля ваша пуста и города ваши разрушены» (Лев.26:38).

 

  126.   УТВЕРЖДЕНИЕ   ЗАВЕТА   (ст.27 пер.ч.)

 

  «И утвердит завет для многих последняя неделя». Первоначальная форма этого завета касалась Адама, когда Бог сказал змею: «И вражду положу между тобой и между женой, между семенем твоим и между семенем её; оно будет жалить тебя в голову (польский перевод – сотрёт тебе  голову), а ты будешь жалить его в пяту» (Быт.3:15). Затем этот завет касался и Ноя: «И сказал Бог: Вот знамение завета, который Я поставлю между вами и между всякою душою живою, которая с вами в роды навсегда» (Быт.9:12; 15-16). Полное выражение этот завет нашёл в заключении его с Авраамом и его потомством (Быт.12:1-3, 14, 18; 17:1-7 и т.д.). Этот завет был утверждён в торжественной обстановке у горы Синай, когда Израиль как народ Божий дал обязательство соблюдать требования Божии и принял Его обетования (Исх.19:5-8; 24:3-8). Но с течением времени, когда Израиль не сдержал своих обязательств и вероломно нарушил завет, тогда условия завета не стали действенными и народ попал на длительное время в плен: «потому что они не пребыли в том завете Моём и Я пренебрёг их, говорит Господь» (Евр.8:9).

  Возвратившись из плена, Израиль опять был обязан постановлениями прежнего завета, но Бог обещал заключить с домом Израиля и домом Иуды Новый Завет (Иер.31:31-34). Посредством отвержения и распятия Христа народ израильский окончательно отрёкся от завета с Богом и был отвержен: «Потому сказываю вам, что отнимется от вас царство Божие и будет дано народу, приносящему плоды его» (Матф.21:43). И в то же время Бог даровал все преимущества и условия завета «духовному Израилю» - Своему новоизбранному народу – христианской церкви (Матф.21:43; Гал.3:29; Евр.8:8-11; 1Петр.2:3-10). А это исполнилось во дни Мессии в период последней недели.

 

  127.   КОНЕЦ   ВСЕМ   ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯМ   (ст.27 вт.ч.).

 

  «…А в половине этой недели будет положен конец кровным и бескровным жертвам…» Эта 70 неделя началась осенью 27 года нашей эры, когда Иисус после крещения приступил к Своему крещению, продолжавшемуся, как известно, три с половиной года, которые окончились весной 31 г. н.э., в период бывших тогда пасхальных праздников (время распятия Христа).

  Во время Своей публичной деятельности Спаситель соблюдал все праздники пасхи, о чём упоминается в Евр. и от Иоан.2:13; 5:1; 6:4 и 13:1.

  Если Иисус начал Свою работу осенью 27 года н.э., то первую Пасху Он праздновал весной 28 года; а вторую – 29 г., а третью – 30 г., а четвёртую и последнюю – 31 года н.э.. Такое положение вещей определяет период трёх с половиной лет деятельности Христа и точно соответствует пророчеству Даниила, которые указывают нам смерть Иисуса в половине последней 70 недели, что и соответствует дословному периоду трёх с половиной лет.

  Доктор Галес цитирует высказывание Евсевия Кесарийского следующим образом: «История свидетельствует о том, что весь период работы Христа в сотворении чудес и поучении истине продолжался три с половиной года, что составляет половину недели (седьмины) лет. Именно это желает представить Евангелист Иоанн тем, кто критически относился к его Евангелию» (Галес т.1 стр.94).

  Такого же мнения были Иероним и Хризостем. Но взгляды Климента Александрийского, Оригена и Тертуллиана совершенно неприемлемы, которые учат, что Христос продолжал Свою деятельность всего лишь в течение одного года. «Не исключено, пишет проф. Больфрам, что весь период работы Христа соответствовал «благоприятному лету Господню», основание, которого находим у пророка Ис.61:2 и Лук.4:19. Но это «лето Господне включало в себя все дни работы Христовой, как летом так и зимой и определить деятельность Иисуса и одним годом – это очень скупо. Целый ряд данных говорит за более длительный период деятельности Христа» (Вольфрам ч.1 стр.72).

  Если мы от распятия Иисуса продвинемся вперёд ещё на три года с половиной, придёт к осени 34 г., что является кульминационным пунктом всего периода 70 недель или же 490 лет (считая 490 лет от осени 457 года до Р.Хр. мы приходим к осени 34 года после Р.Хр.). Эта дата – 34 г. после Р.Хр. – отмечена мученической смертью Стефана и формальным отвержением Евангелия Христа народом иудейским. После смерти Стефана начались повсеместные преследования церкви Христовой; апостолы же пошли возвещать спасение язычникам, ибо время, предназначенное для Израильского народа – миновало.

  «70 недель или же 490 лет, определённых для евреев, окончились в 34 г. после Р.Хр. Именно в это время деятельность израильского синедриона положила печать своего отвержения Евангелия, что выразилось в мученической смерти Стефана и в преследовании последователей Христовых. После этого весть спасения не ограничивается избранным народом, но идёт по всему миру. Ученики из-за преследования оставили Иерусалим и «ходили благовествуя Слово Божие». «Так Филипп пришёл в город самарийский, проповедовал им Христа». Пётр, под действием духа открыл евангелие сотнику Корнилию, а ревностный Павел был послан «далеко к язычникам», чтобы возвестить им радость спасения» (ВБ стр.326).

  Христос, пожертвовав Собою, пригвоздил ко кресту обрядовый закон (Кол.2:14) и с этого момента был положен конец всем жертвам, служившим в Ветхом Завете тенью на Его истинную жертву, уничтожающую грех. К теневым прообразным жертвам относились жертвы всесожжения и хлебные приношения. Первые – были кровными и описаны в первой главе книги Левит , а вторые – были бескровными, как дополнение к первым и описаны во второй главе той же книги.

  Завеса, разорвавшаяся в иерусалимском храме в момент смерти Христа, была знаком Божиим о том, что ветхозаветное символическое служение священников, связанное с принесением жертв в земном святилище – окончилось. Евреи продолжали ещё приносить жертвы на осквернённых жертвенниках, но жертва Мессии определяла их как уже излишние и даже богохульные. Прайс, ссылаясь на Пусея, пишет: «Что согласно данных еврейских традиций, на которые следует обратить внимание, во все 39 лет, предшествующих разрушению храма Титом, первосвященник ни разу не видел подаваемого Богом знамения о том, что жертва принята» (Прайс стр.247).

  Начиная с половины последней недели (седьмины), т.е. от осени 31 года после Р.Хр. – все дальнейшие жертвы были лишь насмешкой и отвержением обетований Мессии (см. пункт 122 – 2).

  Исследуемые 70 недель или же 490 лет можно бы представить в диаграмме, которая помещается на следующей странице:

 

ВЕЛИКИЙ   ПРОРОЧЕСКИЙ   ПЕРИОД:   2300  лет

69  недель   =   483  года

408 г.до Хр.   31 г. по Хр.

 457 г. 27 г.   34 г. до Хр.    по Хр. по Хр. 537 г.   519 г.до Хр. восстановл. Время

 Иерусалимамолчания

7 недель = 49 лет 62 нед.= 434 г.    1 неделя = 7 лет  

  Кир   (последняя 70-я Дарий  неделя)  Артаксеркс

128.    МЕРЗОСТЬ   ЗАПУСТЕНИЯ   (ст.27 п.ч.)

 

  «И будет мерзость запустения и просуществует до времени завершения. И распространится опустошение на всё то, что должно быть опустошено».

  Перевод ксендза Вуйка: «И будет в храме мерзость запустения и до самого конца будет существовать запустение» Иные переводы этот стих заканчивают следующим образом: «Опустошительная гибель придёт на опустошителя» (Смит стр.207).

  Здесь речь идёт о печальной и ужасной судьбе, постигшей народ израильский после отвержения Мессии. Ибо ужасные действия происходили в этом народе ещё до 70 года. Так в 66 году рота римских солдат ограбила Иерусалим, применив жестокие репрессии, жертвой которых пало 3600 иудеев вместе с жёнами и детьми (Рикотти, Деяния Израиля 814). В то же самое время язычники из Кесарии уничтожили мечом 20 000 евреев. Подобные избиения распространились и на другие области Палестины, так что «можно было видеть города, наполненные не похороненными трупами, везде виднелись разбросанные останки старцев и детей, тела бесстыдно обнажённых женщин; вся провинция представляла из себя образ неописуемого горя и несчастья (там же стр.816).

  В 67 году на почве внутренних интриг Зитолы и орды Идумеев проводили в Иерусалиме систематическую резню, от которой пало 12 тысяч человек лишь из богатого сословия (там же стр.826).

  70 год был кульминационным пунктом всего этого. Жители окружённого Иерусалима переживали потрясающие моменты. Иосиф Флавий представляет это следующим образом: «Голод поглощал людей целыми семьями. Террасы были заполнены женщинами и детьми, потерявшими сознание; улицы – мёртвыми старцами; опухшие юноши и отроки еле двигались по площадям и падали там, где их сражало бессилие. Истощённые до предела люди не имели сил хоронить своих родных. Кто был посильнее, не торопился что-либо делать с этими трупами, ибо сам не был уверен в своём будущем. Многие сходили в могилу преждевременно. Среди этих несчастных не было слышно плача и вопля; голод поразил всякие чувства и люди с сухими глазами и искажёнными лицами и устами, более сильные смотрели на тех, которые предшествовали им к вечному успокоению. В городе воцарилось глубокое молчание и наступила ночь полной смерти, но страшнее всего были бандиты – грабители» (Дэ белло Юд У т.12, 3). По терминологии Иосифа Флавия, этими бандитами были зилоты. Они грабили даже мёртвых, опустошали дома, убивали всех подозреваемых в желании перейти к римлянам и особенно искали того, что ещё могло служить пищей» (там же стр.837-838).

  Иосиф Флавий говорит, что в течение пяти месяцев окружения Иерусалима было взято в плен 97 000 человек и погибло – 1 млн. 100 тысяч. Возможно эти данные и преувеличены, потому что Тацит говорит о числе окружённых в Иерусалиме в количестве 600 тысяч человек (там же стр.843). Из этих двух данных среднее число несомненно соответствовало бы действительности.

  К этому стиху относит своё великое пророчество и Спаситель в 24 главе от Матфея. Он предостерегал учеников быть готовыми немедленно покинуть Иерусалим, когда они увидят мерзость запустения, предсказанную Даниилом» (Матф.24:15).

  Христос цитировал эти слова Даниила по переводу Септуагинты, который в некоторых местах, особенно в пророчествах Даниила даёт скорее объяснение, нежели дословный перевод. Из личного высказывания Иисуса видно, что Он не был склонен соглашаться с существующими тогда объяснениями, относящими пророчество Даниила к времени Антиоха Епифана. Он применил это пророчество к будущему времени.

  Работа опустошителя не окончилась в 70 году, ибо опустошение должно быть «до времени завершения». Восстание, вызванное Баркохбой (сын звезды) и продолжавшееся свыше трёх лет, снова навлекло несчастье на иудейский народ. В первой половине 135 года Баркохба был убит, но репрессии со стороны римлян были для евреев более сильным истреблением, чем во дни Тита. Было взято и разрушено 50 крепостей и 985 населённых пунктов. В сражении погибло 580 тысяч человек и ещё больше умерло из-за трудностей, возникших по причине этих сражений. Продавая евреев как рабов в Хевроне, Газе и Египте – их вообще по количеству не считали; их изобилие достигло того, что цена лошади и раба была почти равной. Все знаменитые личности из сторонников Баркохбы были по-видимому уничтожены, а между ними и раввин Акиба. Размышляя обо всём этом, можно согласиться со словами Диона Кассия, утверждающего, что почти вся Иудея превратилась в пустыню» (Рикотти Деяние Израиля стр.857-858).  

  К этой цепи опустошений можно прибавить ещё множество опустошительных звеньев, выпавших на Иерусалим и обетованную землю во дни походов Хозроя (531-579) царя Персидского; во время нашествий аравитян в УП в., крестовых походов в Х1-ХП веках и в период укрепления турецкого могущества в ХП-ХУП веках и т.д…

 

  129.   ГЛАВА   9-Я   -   КЛЮЧ   К   ГЛАВЕ   ВОСЬМОЙ

 

  Пророчество о 70 неделях относится к наиболее захватывающим и важным пророчествам, имеющимся во всём пророческом Слове. Оно касается плана Божия, относящегося к спасению человека и предсказывает первое пришествие Христа, как Мессию и время Его смерти. Оно касается иудеев, святой земли, святого города и святилища.

  Следует обратить внимание на то, что в древнееврейском оригинальном тексте 8 и 9 главы имеют два древнееврейских слова – «хазон» и «марэг», которые имеют некоторую разницу в своём значении, но переведены одинаково – словом «видение». Однако, когда употребляется слово «хазон» – оно относится к видению, как к целому, но где употреблено слово «марэг» – там скорее всего речь идёт об отдельных элементах видения. Отсюда в некоторых переводах «хазон» переведено как «видение», а «марэг», как «объявление – откровение» (Баумгартнер стр.217, 412).

  В нашем случае ангел Гавриил, которого пророк «видел в видении (хазон) в начале гл.9:21 возвращается, чтобы окончить начатые объяснения в этом видении «марэг», говоря: «Итак, вникни в Слово и уразумей видение (марэг)». Из этого легко понять, что здесь речь идёт об определённой части видения. Следует напомнить, что согласно Дан.8:26-27 «марэг» является «видением о вечерах и утрах», которое прежде не было объяснено Даниилу и он не понимал его. Поэтому сие видение в 9 главе не было отдельным, особым, целым видением, ибо все, за исключением 2300 вечеров и утр было уже объяснено Даниилу. Посему, всё изложенное в 9 главе не является каким-то новым и независимым видением, но продолжением дословного пояснения символов, виденных в 8 главе.

  С полной уверенностью можно сказать, что в 9 главе ангел Гавриил не приводит никакого нового пророческого цикла, а лишь продолжает объяснение, прерванное в 8 главе. Его последние слова, высказанные в тот момент, были такого содержания, что «видение» (марэг) о 2300 вечерах и утрах было истинно и связанный с сим видением период «относится к отдалённым временам» (Дан.8:26).

  Итак, поскольку период 70 недель или 490 лет является частью 2300 дней или лет и оканчивается осенью 34 года по Р.Хр. – тогда на основании этого можно исчислить конец периода 2300 лет. Если мы от 2300 лет отнимем 490 лет, у нас останется 1810 лет. Их-то и надо прибавить к тому году, когда окончились 490 лет, т.е. к 34 году н.э.. Сделав это, мы получим 1844 год. Это время, когда небесное святилище должно быть обновлено и очищено.

  Этот самый продолжительный пророческий период, представленный диаграммой, выглядел бы примерно так:

 

«На 2300 вечеров и утр и тогда святилище очистится»

«70 недель определены для народа  твоего – 490 лет»

457 г.    408 г.  27 г.31 г. 34 г.

   до Хр.  до Хр.по Хр. по Хр.  по Хр.

 3 ½ г.   3 ½ г. 1844 г. по Хр.

 

7 недель    62 недели 1 неделя   1810 лет

   или 7 лет

 

Г  Л  10   У   БЕРЕГОВ   ВЕЛИКОЙ   РЕКИ

130.   В В Е Д Е Н И Е   (ст.1).

 

  1). «В третий год Кира Персидского, было открыто слово Даниилу, именуемому Валтасаром. Слово это истинно, а период, к которому оно относится, долгий. Он уразумел это слово, ибо разумение он получил в видении» (ст.1).

  Кир стал завоевателем Вавилона в 539 году, а счёт его лет царствования начался весной 538 года до Хр. Третий год его царствования исчислялся с весны 585 года до Хр. Такова хронология этого стиха. Даниил, вероятно, находился на склоне лет своей жизни. Если принять во внимание, что он был взят в плен в 605 году, примерно 18-летним юношей, то 536/35 году ему было около 88 лет.

  С этого стиха начинается последняя часть исследуемой нами книги, эта последняя часть заключает в себе десятую, Х1 и ХП главы. «То, что видение было разделено на три главы, - пишет Прайс, - весьма неудачно, ибо это разделение вызвало во многих случаях замешательство и недоразумения» (Прайс стр.262).

  При сём следует уяснить тот факт, что Библию на главы первым разделил Стефан Лангтон (начало ХШ века), профессор Парижского университета – архиепископ Кентерберийский и кардинал. Французские переписчики быстро провели это нововведение в жизнь и оно скоро привилось и утвердилось, но разделение на главы носит искусственный характер (Роис стр.34).

  Глава 10 является введением к четвёртому великому пророчеству Даниила, представленному в 11 и 12 главах. Главная часть пророческого повествования начинается со 2 стиха 11 главы и оканчивается 4 стихом 12 главы, остальная часть 12 главы составляет как бы «пост скриптум» (т.е. послесловие) к пророчеству.

 

  2). Употреблённый здесь титул, относящийся к Киру – «царь Персидский» – может свидетельствовать о том, что уже вся империя находилась  под владением персов. В Вавилонской летописи Набонида, в девятый год царствования Набонида (546) Кир величается «царём персидским» (Прайс стр.428). После Камбиза (с 558 года), который был царём Аншапа (провинция Елама на Иранской возвышенности), Кир в течение нескольких лет покорил Мидию, Лидию и Вавилонию, воссоединив эти государства в величайшее, доселе неизвестное царство и начал применять к себе титул «великий царь» или же «царь царей», либо «царь всех государств». В своей стране Кир поставил разных правителей, подчинённых себе. Как нам известно, Дарий Мидянин был поставлен правителем царём над царством Халдейским» (Дан.9:1).

 

  3). Слово, открытое Даниилу, содержит  в себе четвёртое великое пророчества (гл.10-12), данное без всякой символики (см. гл.7:16-24 и 8:20-26). Слово «видение» здесь обозначает то, что Даниил видел (см. т.5-6 и 10-21). Некоторые полагают, что здесь более подробно объясняются события, описанные при помощи символов, изложенных в главе 8:1-14. Согласно мнению приверженцев такого взгляда, главы 10-12 следовало бы объяснять согласно терминологии, касающейся 8 главы. Однако связь между главами 10-12 и 8-9 выдвигает предварительные условия, поэтому мы и признаём главы 10-12 как отдельное пророчество (Библ. Ком. АСД т.4 стр.857).

  

  4). Термин «период» или как в Гданьской Библии сказано – «время определённое» – является не совсем ясным. Употреблённое здесь древнееврейское слово «саба» (читается сава) в Ветхом Завете встречается 500 раз, но в значении армии, войска, воинов и службы (Фуэрстиус стр.276). Множественное число этого слова  «саба» является одним из Божиих титулов: Господь Бог Воинств (Саваоф). Библия времён короля Якова объясняет слово «саба» как «определённое время» или же «назначенное время» лишь в следующих местах: Иов 7:1; 14:14; Дан.10:1.

  Независимо от того, в каком значении является это слово, но сама идея борьбы определяет его подлинный смысл. Кажется, что текст больше ставит ударение на борьбу, нежели на период времени. Яков Вуйко переводит: «А слово это истинно и сила велика».

 

  5). «Он уразумел это слово, ибо разумением он получил в видении». Это контраст по отношению к прежним трём видениям (гл.2, 7, 8-9), которые содержали в себе очень расширенную и сложную символику. Последнее видение изложено на общедоступном языке, без замысловатых формулировок, придерживаясь дословного значения  представленного явления.

 

  131.   СЕТОВАНИЕ   (ПЕЧАЛЬ)   ДАНИИЛА   (ст.2-3).

 

  «В эти дни, я Даниил, был в сетовании полных три недели. В течение трёх недель вкусной пищи я не ел; мясо и вино не касалось уст моих и мастями я не умащал себя» (ст.2-3).

  Пророк не называет конкретной причины своего сетования, но анализируя события, имеющие место тогда среди иудеев в Палестине, её нетрудно отыскать. Ведь Вавилонский плен начался в 605 году до Хр. и 70 лет предсказанных пророком Иеремией должны были окончиться в 536 году. Декрет Кира, разрешающий иудеям возвратиться в Иерусалим и отстроить храм, был издан «в первый год царствования Кира», т.е. между весной 538 г. и весной 537 г. (Ездр.1:1). 

  Поскольку декрет был издан в 537 году, то иудеи возвратились в свою страну приблизительно в следующем (536) году, чем в точности исполнилось пророчество Иеремии. К сожалению, лишь небольшое число возвратилось в свою страну. «Всё общество вместе состояло из 42360 человек, кроме рабов их и рабынь их, которых было 7337 и при них певцов 200. Коней у них 736, лошаков у них 245, верблюдов у них 435, ослов 6720» (Нздр.2:64067). По сравнению с сотнями тысяч рассеянных иудеев по всем провинциям Мидо-Персии, это была капля в море.

  Только немногие возвратились в свою страну. Многие из колена Иудина и Вениаминова пожелали остаться на месте в новоизбранной отчизне. Как свидетельствуют клинописные таблички, многие из них в Вавилоне разбогатели и у них не было желания лишиться того, что они приобрели себе тяжёлым трудом и прилежным старанием. А в разрушенной и опустошённой Иудее это их не ожидало.

  Пророчество Иеремии о 70-летнем пленении исполнилось, но народ оставался глухим к воззванию того же пророка, которое гласило: «Бегите из среды Вавилона и уходите из Халдейской земли и будьте как козлы впереди стада овец» (Иер.50:8). Это воззвание дословно напоминало призыв более раннего пророка: «Выходите из Вавилона, бегите от халдеев» (Ис.48:20). Вот это была первая причина сетования или печали Даниила.

  «Когда наступил седьмой месяц… соорудили они жертвенник Богу Израилеву, чтобы возносить на нём всесожжения как написано в законе Моисея, человека Божия» (Ездр.3:1-2). Седьмой месяц (тишри) был самым святым месяцем среди остальных в священном году. Первый день этого месяца знаменовал наступление Нового года в гражданском календаре. В начале месяца всегда трубили в серебряные трубы и делали священные собрания. Десять дней спустя наступал торжественный день Примирения, после чего с 15 по 22 день этого месяца был праздник кущей (Лев.23:24-36).

  «Во второй год» было положено основание дома Господня. Когда строители положили основание храму Господню, возникла другая трудность. Появился ропот, плач и вопль многих стариков, священников, левитов, глав поколений, которые видели прежний храм» (Ездр.3:8-12), намного величественней этого. Но голос ропота и вопля смешался с музыкой, пением и радостью прославлявших Бога.

  Во всём происходящем не все видели путь Божьего провидения и вместо того, чтобы радоваться и прославлять Господа своими устами, они питали чувства недовольства и уныния. Этот недостаток единства духа, мыслей и сердца в сотрудничестве – угнетающе влиял на строителей, занятых при постройке и ослаблял их дух. Это была вторая причина печали Даниила.

  Заложенный фундамент храма вызвал решительное сопротивление со стороны врагов народа Божия. Неутомимые в упорстве и оппозиции самаряне препятствовали израильтянам в построении и даже сеяли интриги во дворе Кира.

  При помощи ложных донесений они стремились возбудить подозрение в умах власть имущих. Сопротивление врагов было сильным, решительным и постоянным, так что некоторые из занятых работой при строительстве постепенно теряли прилежность. Многие работники стали безразличными и пошли по своим домам, чтобы делать свою обычную работу.

  Вот это могла быть третья причина сетования Даниила.

  Независимо от вышеизложенного, пророк был удручён видениями, полученными от Господа, в которых ещё не всё было разрешено и понято (гл.8-9; см. разд.10-12). Даниил желал уразуметь все намерения Божии относительно событий, которые должны были стать уделом народа Божия. Вероятно это была четвёртая причина сетования пророка  

  Как внешне отражено сетование пророка? Об этом он сам говорит в третьем стихе этой  главы. Пророк применял не полный пост, заключающийся в полном воздержании от пищи. Он отказался лишь от изысканных блюд: мяса и вина и употреблял самую простую пищу для поддержания своих физических сил. Не помазанная елеем голова у евреев и всех жителей Востока была признаком печали и траура.

 

  132.   ДАНИИЛУ   ЯВЛЯЕТСЯ   ХРИСТОС   (ст.4-10).

 

  «А в 24 день первого месяца был я на берегу большой реки, называемой Хиддекель и поднял глаза мои и увидел: вод один муж, облечённый в льняную одежду и чресла его опоясаны золотом из Уфаза. Тело его – как топаз, лицо его – как вид молнии; очи его – как горящие светильники; руки и ноги его – по виду как блестящая медь и глас речей его – как голос множества людей» (ст.4-6).

  Это единственная дата в книге Даниила, где точно указан день и месяц. Однако нам ничего не известно, какое исчисление времени здесь употреблено то ли по вавилонско-персидскому календарю, то ли по еврейскому. В первом случае мы получили бы март-апрель 536 года, а во втором март-апрель 535 года, т.е. на 12 месяцев позднее первой даты). Поскольку трёхнедельный пост Даниила окончился 24 дня первого месяца, следовательно он был в течение всей Пасхи. (Библ. Ком. АСД т.4 стр.858).

  Нам неизвестно, сколько бы Даниил постился в ожидании ответа на свои молитвы, но трёхнедельный пост свидетельствует о том, что Даниил был человеком настойчивым, умеющим просить до победного конца. Пример Иакова был движущей силой для его действий: «Не отпущу Тебя, пока не благословишь меня» (Быт.32:26). После трёхнедельного поста и молитвы Даниил получил видение на берегу большой реки.

  Хиддекель – это древнееврейское название реки Тигр, называемой в ассирийском тексте Идиглят, в арамейском – Диглят, в древнеперсидском – Тигра, от которого происходит её греческое название – Тигрес и Тигрис (у Теодотиона она названа Геддекель). Река Тигр берёт своё начало двумя главными ручьями в горах Армении и направляет своё русло к Юго-востоку (1950 км.) и недалеко от Персидского залива она соединяется с Евфратом (Посл. Библ. Энцикл. Т.2 стр.641). Самое ближайшее расстояние от Вавилона до этой реки составляет 80 км. Некоторые полагают, что пророк был в духе на берегу реки, на что достаточных оснований нет. Зато стих ясно говорит, что какое-то небесное существо появилось перед Даниилом и описание его точно соответствует описанию Иоанна, когда он увидел «подобного Сыну Человеческому» (Отрк.1:13-16). Это вероятно одна и та же личность и её голос Даниил слышал ещё до этого, будучи у реки Улая (Дан.8:16).

  Где был расположен Уфаз, неизвестно. Это название упоминается у пророка Иеремии 10:9 и представлено как источник золота. Некоторые считают, что это соответствует Офиру, богатому золотом (3Цар.9:28). Такое сопоставление не исключено, тем более, что эти оба названия фактически сходны. Вполне возможна неточность в переписке текста, в чём сильно убеждает сравнение этих двух названий, написанных древнееврейскими квадратными письменами (Библ. Ком. АСД т.4 стр.858).

Выражение «как топаз» – в английском переводе сказано: «как берилл» (драгоценный камень зелёно-небесного цвета), а у кс. Вуйка сказано «как хризолит» (драгоценный камень золотистого цвета с лёгким зеленоватым оттенком). Это драгоценный камень, импортированный из Фарсиса, находящегося где-то в Северной Африке (см. Исх.28:30; 39:13; Песн.Пес.5:14, как место – Быт.10:4; Ис.23:1 – корабли). Применённое сравнение говорит о том, что небесная личность, которую видел Даниил, была благородной во свете особого блеска. Эта личность произвела сильное впечатление на слугу Бога Небесного. Описание этой личности ничуть не отличается от описания её Иоанном и Господним мудрецом Соломоном (Песн.Пес.5:10-16).

  Сцену этой небесной славы и величия Сына Человеческого видел только один Даниил, как он и говорит: «И только я один, Даниил, видел это видение, а бывшие со мной люди не видели этого видения, но сильный страх напал на них и они убежали и скрылись. И остался я один и смотрел на это видение столь дивное, что только лишился силы; исчезла красота моя, вид лица моего изменился и я лишился всяких чувств» (ст.7-8). Судя по впечатлению, которое охватило Даниила и его товарищей, это напоминает нам опыт Савла, который произошёл с ним на пути в Дамаск, когда явился ему Иисус (Деян.9:1-7), можно полагать, что и Даниилу явился Сам Господь Иисус Христос, Который «прекраснее всех сынов человеческих» (Пс.44:3).

  «А когда я услышал его голос и слова его достигли меня, я пал, потерял сознание. Но вот коснулась меня руки и поставила меня на колени мои и на длани рук моих» (ст.9-10). Пророк пал на землю, глаза его были открыты, что служит доказательством восхищения пророка: «Который видит видения Всемогущего, падает, но открыты глаза его» (Числ.24:4).

  О подобном переживании утверждает и Иоанн: «И когда я увидел Его, то пал к ногам Его, как мёртвый» (Отрк.1:17). К тому же, в каком бы положении не находилось тело – лёжа или стоя – видящий не имел над собой власти, а его способность видеть была во власти Духа Божия. После видения пророк, движимый Духом Божиим, излагал всё виденное  и слышанное письменно, согласно велению Превознесенного. «Сын Человеческий! Смотри глазами твоими и слушай ушами твоими и прилагай сердце твоё ко всему, что я буду показывать тебе, ибо ты для того и приведён сюда, чтоб я показал тебе это всё, что увидишь, возвести дому Израилеву» (Иез.40:4).

  Чрезмерные переживания, вызванные величественным существом Неба и  видении и слова, которые слышал пророк как голос множества людей» – произвели сильное впечатление и Даниил потерял сознание.

 

 133.   ГАВРИИЛ   ПОДКРЕПЛЯЕТ   ДАНИИЛА   (ст.11-12).

 

  Когда Даниил, очутившись под сильным влиянием присутствия Христа, терял сознание, то «вот рука коснулась» его и поставила на колени (ст.10). судя по значению древнееврейского слова «нуа» (дословно: дрожать, шататься), можно заключить, что поднятый из земли Даниил не имел полной силы – он дрожал, шатался и со страхом внимал словам ангела.

  Как явствует из последующих стихов, это была рука ангела Гавриила, который пришёл утешить его, дать ему надежду и наполнить его сердце доверием – упованием. Поэтому он обращается к пророку со следующими словами: «Даниил (муж возлюбленный), внимай словам, которые буду говорить тебе… Когда он проговорил ко мне, я встал с трепетом» (ст.11). Для седовласого слуги Божьего это было особое отличие, хотя он уже слышал эти слова второй раз. (ср. Дан.9:23). Всё это означало и говорило о великой любви Божией к нему. Подобное заверение особенно драгоценно, ибо здесь не столько относится к любви, которой «Бог возлюбил мир», сколько к любви, направленной к определённой личности, которая посвящена духовно и «больше той любви никто не имеет» (Иоан.15:1 – польский перевод). Даниил заслужил у Бога того, чтобы под конец своей жизни – верной, ревностной и вполне посвящённой служению Господу иметь это великое преимущество – видеть своими глазами, лицом к лицу своего Вождя Спасителя.

  Вполне сознавая всё вышеизложенное, становится ясными слова ангела: «Не бойся Даниил, ибо с первого дня, как ты возжелал разумения и смирился пред Богом, услышаны слова твои и я прибыл согласно слов твоих» (ст.12). Жизнь в праведности и любви Христовой никогда не даст повода бояться чего-либо, ибо «в любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение; боящийся не совершен в любви» (Иоан.4:18).

  Страх в человеке возникает из-за недостаточности доверия, что и было причиной грехопадения первого человека. Страх Адама, как преступника, перешёл на весь человеческий род. Когда иудейский народ оставил Господа и начал полагаться на свои силы и силы мира сего, то Господь так сказал: «И рассеет тебя Господь по всем народам… И Господь даст тебе там трепещущее (боязливое) сердце, помутневшие глаза и тревожные мысли» (Втор.28:64-65 – польский перевод, Библ. Ком. АСД т.4 стр.859).

  Никогда не может служить Богу тот, чьё сердце и мысли наполнены страхом, ибо «боязливые» стоят в первом ряду среди осуждённых (сравни Откр.21:8). Страх уничтожает в человеке всякое чувство добра и любви, содействующие силе и победе. Психология причисляет к астеническим явлениям общую слабость, бессилие организма, а также печаль, боязнь и страх.

  «В них – пишет Дж.Ф Стоус, - вообще притуплено и приторможено физическое и психическое действие… Ситуация, наводящая страх, приводит человека к тому, что он теряет способность действовать при виде приближающегося зла.. Чем больше страх, тем меньше способности и силы действовать... Таким путём он отнимает рассудительность ума. Только тот, кто не знает боязни, может смело противостоять опасности» (Стоус стр.195-196).

  При боязни недостаёт силы и движения, а человек становится игрушкой различных предчувствий, играющих на струнах его мыслей и нервов. Под влиянием страха происходит потеря и замирание духовных качеств человека: «Почти во мгновение ока исчезают и гибнут от страха» (Пс.72:19 – польский перевод).

  Поэтому ангел ободряет Даниила и говорит: «Не бойся Даниил» – что значит: «Будь твёрд и мужествен» (Ис.Нав.1:8). В связи с этим переживанием Даниила, Смис пишет следующее: «У него нет причины кого-либо бояться, хотя бы даже это было небесное существо, присланное к нему в ответ на его пламенную молитву, ибо он очень возлюбленный муж. Народ Божий во все века никогда не должен допускать себе чувства ужаса по отношению к подобным существам, пришедшим возвестить спасение. Однако, среди многих существует такое понятие, что во Христе Иисусе и ангелах они скорее видят грозных посланников, чем исполняющих особое дело ради и спасения. Таковых само присутствие ангела даже в человеческом виде наполнило бы ужасом, а мысль, что вдруг Христос явится – тревогой и печалью. Всем таковым рекомендуем совершенную любовь, которая устраняет всякий страх» (Смис стр.227).

  Из последних слов Гавриила можно понять, что всякая искренняя молитва будет услышана небом. Молитвы Даниила, возносимые к престолу благодати в течение трёх недель преследовали цель – лучше уразуметь то, что касалось будущей судьбы народа Израильского. А такие молитвы о мудрости и разумении никогда не остаются без внимания. «Если же у кого из вас недостаёт мудрости, да просит у Бога, дающего всем просто и без упрёков, и дастся ему» (Иак.1:5).

 

  134.   УПОРСТВО   ЦАРЯ   ПЕРСИДСКОГО   (ст.13).

 

  Бог всегда слышит молитвы народа Своего, но иногда медлит с видимым ответом. В случае с Даниилом мы видим, что его молитва была услышана в первый день моления, но ответ на молитву замедлился, потому что князь царства Персидского, как говорит Гавриил, сопротивлялся мне 21 день» (ст.13). Несомненно, что ответ на молитву имел какую-то связь с определённым действием правителя Персии, который в течение трёх недель противостоял воле ангела.

  «Когда сатана боролся, чтобы надлежащим образом оказать давление в верхах Мидо-Персидского царства и чтобы таким образом вызвать нерасположение к народу Божьему, ангелы также совершали свою работу в пользу изгнанников. Борьба принимала такой характер, что всё небо было заинтересовано в ней. Чрез пророка Даниила мы имеем слабое представление о той великой борьбе, которая была между силами добра и зла. В течение трёх недель Гавриил сражался с силами тьмы, пытаясь придать другое направление влиянию, оказываемому на Кира злыми ангелами и под конец борьбы Сам Христос пришёл ему не помощь. «Но князь царства Персидского стоял против меня 21 день» – сказал Гавриил, - «но вот Михаил один из первых князей пришёл помочь мне и я оставался там при царях Персидских» (Дан.10:13). Небо сделало всё, что только оно могло сделать в интересах народа Божия. В конце концов победа была одержана и враг оставался укрощённым во все дни Кира и его сына Камбиза, который царствовал семь с половиной лет» (Пророки и Цари стр.344-345).

  «Сцена, описанная в 13 ст. – пишет Мащак в своих комментариях, показывает нам, что сатана, как «князь мира сего» стремится влиять на царские дворы, на царей – как правителей, чтобы помешать выполнению планов Божиих и действовать во вред дела Божия и Его народа. Бог посылает с неба могущественных ангелов и прежде всего – Гавриила, чтобы противодействовать влиянию сатаны на политические дела мировых государств, противодействовать влиянию на сердца и мысли владычествующих, а иногда Сам Христос приходит с тем, чтобы провести в жизнь планы и намерения Божии» (Мащак стр.2).

  В 13 ст. пророк обращает внимание на великую борьбу, которая происходит между силами добра и зла. Силы зла в течение 21 дня боролись за власть над умом Кира, тогда как Даниил пребывал в сетовании, посте и смирённой молитве за свой народ. Ответ Даниилу пришёл тогда, когда Персидский царь сделал соответствующий выбор, отвергая влияние сатаны (Библ. Ком. АСД т.4 стр.860).

  К сожалению, до сих пор ни в одном комментарии на книгу пророка Даниила не сказано конкретно в чём выразилось это влияние сатаны. И всё же можно полагать и иметь мнение, что это влияние зла на Персидского правителя было направлено против восстановления Иерусалимского храма.

 

  135.   МИХАИЛ,   КНЯЗЬ   ВЕЛИКИЙ   -   ЭТО   ХРИСТОС

 

  Возможно никого не удивит то, что «Михаил, один из первых князей» – это Христос! Имя Михаил обозначает «кто как Бог». Среди сотворённых существ нет никого, кто бы мог сравниться с Богом… Только Один Христос заявил о Себе: «Я и Отец – одна» (Иоан.10:30). В Ветхом Завете ко Христу относятся около 70 имён и титулов, а в Новом Завете – более нежели 170, причём, некоторые термины, относящиеся ко Христу, аналогичны титулам Михаила, а именно: «Царь Царей» или «Князь воинства» (Дан.8:25, 11), что соответствует «Господь господствующих» (Пс.135:3), «Бог Богов» (Втор.10:17), эти имена относятся как к Михаилу, так и к мессии – Христу.

  Писатели Нового Завета применяют терминологию Даниила к Иисусу. В русском переводе в книге Деян.3:15 употреблено выражение «Начальник жизни», а в польском – «Жизнедатель», что на греческом языке звучит: «Архэгос» и означает: Верховный Вождь, Предводитель, а также «Князь», «Спаситель», «Владыка царей земных» (Деян.5:31; Откр.1:5), следует вывод, что Михаил – это одна из имён Сына Божия.

  Но Михаил ещё назван «Архангелом» (Иуды), что тоже относится к Иисусу Христу. Понятно, что титул Архангела принадлежит Христу со значением самого слова «Архи» – обозначает начало и содержит в себе идею власти, господства и авторитета. В 1Кор.15:24 это слово переведено «начальство», в Ефес.1:21 как «господство», а в послании к Евр.5:12 – переведено как «начала».

  Архон – дословно обозначает князе, вождя, правителя. Христос назван «начатком» (Архэ – Кол1:13) или же «Алфа» и «Омега» – что значит начало «Архэ» и конец (Откр.21:6). В Откр.1:5 мы читаем об Иисусе как о «Владыке царей земных» – по-гречески – гоархон тоон басилеоон теес геес.

  Ап. Павел, говоря о воскресении мёртвых, сообщает, что «Сам Господь при возвещении Архангела и трубе Божией сойдёт с неба (1Фес.4:16), а в гробах услышат глас сына Божия» (Иоан.5:28).

  Сопоставив эти тексты, ясно видно, что Архангел – Сын Божий. Ибо кто может быть Вождём воинства небесного, кроме Христа, Которого Отец Небесный поставил главою всего? (Ефес.1:22). «Ангел Господень», виденный Гедеоном – суть Господь (Суд.6:11-24). Также ангелу Господню обращается Иисус Навин (Ис.Нав.5:13-15) и Моисею явился ангел Господень и сказал: «Я Бог…».

  Итак, «Михаил» не является здесь именем, а скорее всего одним из титулов Сына Божия, второго лица Божества.

 

  136.   «Я   ПРИШЁЛ   ВОЗВЕСТИТЬ   ТЕБЕ»   (ст.14-17).

 

  «А теперь я пришёл возвестить тебе, что будет с народом твоим в последние времена, так как видение относится к отделённым временам» (ст.14).

  Эти слова ангела являются доказательством, подтверждающим, что пророческие выводы, показанные Даниилу (особенно 2300 дней) относятся к далёкому будущему. Здесь не идёт речь о последней части данного исторического периода, но о перспективе в целом, что видел в видении пророк. Так патриарх Иаков сказал и своим сыновьям о судьбе их колен (Быт.49:1). То же сделал и Моисей, предсказывая будущее Израиля (Втор.4:30). Вопрос касается дней, которые придут позже – это «будущие времена» (Библ. Ком. АСД т.4 стр.861; Ис.2:2).

  Независимо от прежних трёх видений, относящихся к истории народа Божия, начиная от Вавилона и простирающихся до последних дней, Господь имеет ещё дальнейшие истины, которые Он должен открыть Даниилу. В главе 8:13 был поставлен вопрос о святилище и народе Божием. Что качается святилища, - ответ был дан в главах 8 и 9, но относительно народа Божия ответ должен был дан теперь, но глава 10 является лишь вступлением к этому ответу, который будем исследовать в главах 11 и 12.

  Из рассмотренных нами видений пророк узнал о длинных веках преследований и страданий народа Божьего. Он не ожидал для него лучших времён, поэтому он был так глубоко тронут, что «опустил глаза свои и онемел» (ст.15). он не был в состоянии говорить, слушать и принимать дальнейшие откровения.

  Пред лицом могущества и славы Михаила и Гавриила, Даниил полностью стал бездейственным. Присутствие этих небесных существ лишило его человеческой силы. Поэтому необходимо было, чтобы «человеческая рука коснулась его уст» (ст.16), в результате чего сам пророк свидетельствует: «И я открыл уста мои и сказал стоящему предо мною: Господин мой, от этого видения охватили меня боли и я потерял всякую силу. И как может такой раб Господина моего говорить здесь с Господином моим? Ибо во мне никакой силы не осталось и даже дыхание моё замерло во мне» (ст.16-17).

  Несомненно, что это видение повлияло на психику Даниила потрясающим образом, но и та слава, которую он видел, не меньше повлияла на него, чем видение. Некоторые комментаторы приписывают эти явления лишь одним видением 8 и 9 главы, но слова Даниила говорят о другом. Истощённый в силе преклонного возраста пророк говорит, что он не в силах в таком положении говорить с посланником Неба и не способен принять дальнейшие откровения: «И как сможет раб Господина моего говорить с Господином моим? Ведь во мне не осталось никакой силы, но и дыхание моё замирает» (ст.17 – перевод кс. Вуйка).

 

  137.   ХРИСТИАНСКАЯ   ФИЛОСОФИЯ    ИСТОРИИ   (ст.18-21).

 

  Пророк получил подкрепление и способность принимать весть от ангела. Бог, поручающий определённые дела, даёт и силы для их исполнения. Посему ангел говорит: «Не бойся муж возлюбленный! Мир тебе! Будь мужествен и силён! И когда он говорил со мною, я укрепился и сказал: «Пусть говорит Господин мой, который меня укрепил!» (ст.19). Такую же подкрепляющую весть Бог послал Своему народу через пророка Аггея: «Ободритесь, весь народ земли, говорит Господь и производите работы, ибо с вами Я, говорит Господь Саваоф» (Аг.2:4). Вслед за послушанием по отношению к Богу, всегда сопутствовала «весть подкрепления и ободрения» (Пр. и Цар. стр.346). «Но все ожидающие Господа приобретут новые силы, поднимут крылья, как орлы, побегут и не устанут, пойдут  и не утомятся» (Ис.40:31  - польский перевод).

  Дальше Гавриил спрашивает пророка, понимает ли он цель его прибытия и здесь же делает оговорку, что он должен ещё возвратиться к царю Персидскому, чтобы там, ради успеха дела Божия, продолжать борьбу с влиянием сатаны, потому что, «когда я уйду» – говорит Гавриил, - явится царь Греческий (ст.21).

  В тексте мы читаем: «Чтобы сражаться с князем Персидским», но это не значит, что сражение идёт лично с ним. Древнееврейское слово «им» переводится «совместно» или «рядом», «бок о бок». Следовательно, ангел будет стоять рядом с Персидским царём до тех пор, сколько найдёт нужным определение Божие хранить быт персидского царства. Уход ангела равнозначен падению царства и возникновению греческого владычества».

  От завоевания Киром Вавилона в 538 году до Хр. в царском дворце Персии продолжалась борьба за то, чтобы предсказанное в пророчестве «восстановление Иерусалима» могло осуществиться. Сатана сильно сопротивлялся сему, но «силы небесные действовали на сердце царей с тем, чтобы народ Божий с наибольшей активностью трудился над выполнением декрета, данного Киром» (Пр. и Цар. стр.345).

  Согласно высказывания ангела, эта борьба не окончилась во время Персидского периода. После падения царства Персидского, на арене действий появится «Князь Греции», но борьба будет продолжаться с таким же усилием, ибо за сценой человеческих действий совершаются дела, независимые от людей и непонятные людям – это дела Божии. Это и есть то сверхъестественное начало в человеческих деяниях.

  И всё это – говорит Гавриил, написано в «книге истины» (ст.20). там изложены предвечные планы и намерения Божии. Поэтому пророк Давид и говорит: «В Твоей книге записаны все дни, для меня назначенные» (Пс.138:16). А ап. Павел, будучи в Афинах и проповедуя в Ареопаге, сказал, что Бог от одной крови произвёл весь род человеческий для обитания по всему лицу земли, назначив им заранее предопределённые времена и отмерил границы обитанию их» (Деян.17:26 – польский перевод).

  Следовательно всё, что касается народов мира, уже предвидено заранее провидением и управляется Им. Но главной целью провидения есть то, «дабы они искали Бога» (Деян.17:27). И на этом основана христианская философия всей истории (Прайс стр.271).

  Необыкновенно утешительным и подкрепляющим для всех есть то, как сказал Гавриил, что «никто не стоит на моей стороне, кроме Михаила, князя вашего» (ст.21).

  В этих столь важных и решающих делах лично заинтересован Сам «Начальник и Совершитель веры» – поэтому имеет полная гарантия окончательной победы добра над силами зла, ибо: «Вот лев от колена Иудина, корень Давидов, победил» (Откр.5:5).

 

Г л. 11  БУДУЩНОСТЬ   ОПИСАНА   ПОДРОБНО

138. ИСТОРИЯ   ЦАРЕЙ   ПЕРСИДСКИХ   (ст.1-2).

 

  1/…. «Я с первого года Дария Мидянина стал ему в помощь и защиту» (ст.1). Этот стих является продолжением десятой главы, поэтому разрыв главы в этом месте нельзя считать удачным. Этот разрыв производит впечатление, что здесь должно начаться как бы новое пророчество, тогда как в действительности – это продолжение объяснений Гавриила, информирующего Даниила о том, что он пришёл в Дарию, чтобы укрепить его положение в международных конфликтах, ибо владычество Дария одобрялось Богом.

  Когда же, несмотря на это, Дарий по наущению своих негодных советников, приговорил Даниила к смертной казни, приказал бросить в львиный ров, ангел чудесным образом избавил пророка (6 гл.). освобождая Даниила от львов, Бог имел Свою цель. Это произвело полезное влияние как на Кира, так и на Дария. Исключительные способности мужа Божия, дальнозоркого и мудрого политика – склонили персидских правителей к уважению Даниила и они считались с его мнением. Именно в это время Бог усмотрел восстановление Своего святилища в Иерусалиме. Кто, кроме Кира мог быть лучшим инструментом в выполнении планов Божиих?

  Главным было исключительно то, чтобы он понял предсказания народа Израильского. Эти предсказания в основном были известны Даниилу, но определённую истину он узнаёт вскоре из уст ангела (см. Пр. и Цар. стр.337).

 

  2/. «Теперь возвещу тебе всю истину» (ст.2). Этим стихом начинается существенное содержание четвёртого великого видения Даниила, в которое вводили нас начальные примечания, заключающиеся в 10 главе ст.1 и в 11 гл. ст.1.

  

  3/. «Вот ещё три царя восстанут в Персии, но четвёртый обретёт большее богатство, нежели все прежние, и тогда он усилится богатством своим, то побудит всех против царя Греческого» (ст.2).

  Кир уже в 546 году до Хр. носил титул «Царь Персидский», следовательно здесь речь идёт о трёх его наместниках, а именно: Камбиз (530-522), Смердис (522) и Дарий-1 Великий (522-486).

 

  4/. Четвёртым царём является Ксеркс-1 (486-465), которого отождествляют с Артаксерксом (в древнеперсидском – Кашаярша) из книги Есфирь. Это он хвастался собранными сокровищами, показывая богатства свои и славу царства своего и красоту украшений своих в течение многих дней, а именно 180 дней. «По окончании сих дней сделал царь для народа своего, находившегося в престольном городе Сузах от большого до малого семидневный пир на садовом дворе. Белоснежные, зелёные и яхонтовые цвета, шерстяные ткани, прикреплённые виссонными и пурпуровыми шнурами, висели на серебряных кольцах и мраморных столбах. Золотые и серебряные ложе были на помосте, устланном камнями зелённого и камнями чёрного цвета. Напитки подаваемы были в золотых сосудах разнообразных и вина царского было множество по богатству царя» (Есф.1:5-8).

 

  5/. Ксеркс, вступив на трон, разработал новые планы завоевания Греции в более широком масштабе, с чем были связаны далеко простирающиеся намерения его мирового владычества (Библ. Ком. АСД т.4 стр.865).

  Эту мысль уловил Геродот в разговоре с царём и изложил её следующим образом: «Если мы, - сказал Ксеркс – победим афинян и соседних с ними народов, поселившихся на земле Фригийца Пелопса, то границы царства персидского раскинутся до небесной страны Зевса. За пределами нашей страны солнце не будет освещать ни одного государства. Мы вместе с вами измерим всю Европу и все земли я соединю в одно целое. Дело представляется таким образом: не останется ни одного народа и ни одного города, который осмелился бы подняться на сражение против нас, если только мы устраним с пути тех, о которых я сказал. Вот так наше иго будут нести те немногие, кто заслужил это, а остальные будут нести его незаслуженно» (Авдиев стр.524).

  К концу 481 года до Хр. все приготовления и мобилизация были окончены и вся персидская армия была сконцентрирована в Кападокии. Греческие историки сообщают, что количество армии составляло 1 700 000 пехотинцев, 80 000 колесничих и 1 207 линейных судов. Эта армия состояла из 46 национальностей (Общая история т.2 стр.245). Похоже на то, что цифры эти преувеличены греческими писателями. Профессор Пжеворский утверждает, что личный боевой состав персидской армии не превышал численности более 100 000 человек. Но и это было ясным доказательством того, что не всё ещё было взято для вооружения в персидском царстве. Выставляя такую мощь на западной границе, как Дарий, так и Ксеркс не испытывали боязни и опасения за сохранность своих восточных границ» (Общая история т.1 стр.765).

  Дальше профессор Пжеворский характеризует вооружённый поход персов против Греции таким образом: «Несмотря на такую численность войска, персидская армия при встрече с греками не устояла. Пройдя через Дарданеллы по специально вооружённому мосту, персидская армия из Фракии направилась в Македонию и Фессалию, оставленные без боя врагом. Преодолев горное ущелье Фермопилы, им был открыт путь в сердце Греции – Афины, которую они сожгли. Из Малой Азии к этому времени подоспел персидский флот. В морском сражении возле Саламика (480 г до Хр.) греки нанесли персам сокрушительное поражение. Сухопутная персидская армия, лишённая поддержки, вынуждена была отступить к северу. Предводительство над ней в Фессалии принял Мардоний, так как Ксеркс поспешил в свою страну. Спустя год (479 г. до Хр.) в сражении под Глатеями в Беотим были разгромлены последние персидские части, находившиеся на территории Греции. Это была полная ликвидация преднамеренных планов Ксеркса, рассчитанных на столь большие масштабы, но это ещё не был конец греко-персидских войн. Инициатива перешла в руки Афин, которые вскоре обрели морскую гегемонию в водах Эгейского моря и сами начали затрагивать персов. Греческий флот в 479 году до Хр. одержал всеобщую полную победу над персидским флотом у мыса Микале в Малой Азии. С этого времени сражения греков с персами происходили на территории последних (Там же стр.756-757).

  С этого момента принято считать начало быстрого развития Греции в политическом и культурном направлении, что было основой для устройства в будущем царства всемирного значения.

 

  139.   МУЖЕСТВЕННЫЙ   И   ОТВАЖНЫЙ   ЦАРЬ   (ст.3-4).

 

  «Но восстанет царь мужественный и отважный, который будет владычествовать с большей властью и могуществом и делать будет всё, что ему заблагорассудится. Когда же он достигнет вершины, сокрушится царство его и будет разделено на четыре страны света, но не между его потомками и не с той силой, с которой он властвовал, ибо царство будет раздроблено и достанется в удел другим» (ст.3-4). Относительно этого правителя Библия не даёт более подробного описания, а лишь только общее; она не указывает из какой страны или народа будет он. Поэтому мы здесь вынуждены руководствоваться исторической интуицией (тонким пониманием, проникновением в самую суть) и отыскать на страницах истории такого правителя, который бы вполне соответствовал характеристике, изложенной в этом тексте.

  Относительно исполнения этого текста нельзя принять во внимание персидских царей, последовавших после Артаксеркса (464-424), вступившего на трон после убийства Ксеркса во время восстания во дворце (465-454), ибо деятельность всех их приходится на период молчания, который, согласно Духа Пророчества, был беден событиями, отвечающими пророческой зарисовке для истории будущего. В этот период владычествовали следующие персидские цари:

 

  1/. Ксеркс-П царствовал в 424 году лишь 45 дней;

  2/. Дарий-П (424-404) и дни его царствования лишь свидетельствуют о досадном процессе распада (там же, стр.758);

  3/. Артарксеркс-П (404-359) во время которого Персия потеряла большую территорию на западе, так как Египет провозгласил свою независимость. Военный поход, направленный на то, чтобы опять завладеть этой территорией, был безуспешным. Греческие элементы в Малой Азии приобретают всё большее значение» (там же стр.759-760);

  4/. Артарксеркс-Ш (358-338) вспыльчивый и беспощадный человек. Он пытался спасти могущество своей монархии, на на «Северо-западе» набирало силу македонское царство, которому было суждено вскоре нанести смертельный удар кажущейся доселе непобедимой персидской армии (там же стр.767);

  5/. Арсис (338-336) краткое время его правления не отличилось ничем особенным;

  6/. Дарий-Ш (336-330), во время которого Персия получила смертельный удар от Александра Великого. И  от этого монарха начинается новый период истории, предсказанной в пророчестве Даниила

 

  Как мы уже упоминали, что годы 465-334 являются периодом молчания, казалось бы, что после сего должно произойти нечто такое, что имеет связь с интересующими нас событиями. И на самом деле, после этого периода выступает на мировую арену Александр Великий, о котором уже довольно широко рассуждалось в пункте 40 и 84.

  Когда на мировую арену действий выступают греки как победители персов, то пророчество оставляет персов и переходит к Греции, которая имела самого воинственного правителя Александра. Употреблённое здесь древнееврейское слово звучит: «мелен гибор» или же «воинствующий царь», именно таким был Александр. Распознать и определить эту личность нам помогает восьмая глава Даниила, где в 8 стихе читаем о символе, представляющем этого монарха – «тогда козёл чрезвычайно возвеличился». Эти определения почти дословно подходят к описанию третьего стиха исследуемой нами главы.

  Фактически Александр Великий «владычествовал с большей властью и могуществом», ибо власть его распространялась от Македонии и Греции до Яксарта (нынешняя Сыр-Дарья) и Каспийского моря. Под его господством находилась большая часть известного тогда населённого мира» (Смит 234). История очень точно подтверждает всё то, что было сказано об Александре в пророчестве. Когда же он достиг вершины, что произошло перед самой смертью, царство его было разделено на «четыре страны света».

  Расточив свою силу и энергию в гуляньях и пьянках, Александр Великий умер во цвете лет в 323 году до Хр. И всё его наследие было разделено между его четырьмя завистливыми и честолюбивыми генералами. Для подтверждения вышеизложенного У. Смит приводит следующее высказывание историка Придаукса: «После смерти Антигона (301 г. до Хр.) четыре объединённые князя разделили между собою наследство Александра и таким путём всё его государство было расчленено на четыре отдельных государства. Птолемей овладел Египтом, Ливией, Аравией, Сирией и Палестиной. Кассандр получил Македонию и Грецию. Лизимах получил Фракию, Вифинию и некоторые провинции между Елеспонтом и Босфором, а Селевку досталось всё остальное. Эти четыре вождя и были теми четырьмя рогами козла, которые упоминаются в пророчестве Даниила, как выросшие после сломившегося большого рога.    

   Этим большим рогом был Александр – царь Греции, покоривший мидян и персов, а последующие четыре рога – это те четыре царя, которые восстали после него и разделили между собою его империю. Они же были и четырьмя головами барса, о которых говорится в другом месте этого же пророка. Их четыре царства являются четырьмя частями, на которые, согласно пророчеству, было разделено царство «царя мужественного и отважного (т.е. Александра), но не между его потомками», что и произошло в действительности. Все пророчества в этом вопросе исполнились полностью» (Смит стр.235).

  Пророческое слово ясно говорит, что «сокрушится царство его и не будет разделено между его потомками». Александр после себя на оставил никакой семьи, так как его единокровный брат и сын, родившийся после его смерти, - погибли насильственной смертью, а больше не нашлось такого потомка, который бы был в состоянии удержать территорию, завоёванную великим завоевателем. Поэтому империя Александра «досталась в удел другим».

 

  140.   ЦАРЬ   ЮЖНЫЙ   (ст.5).

 

  «И усилится царь южный и один из князей его пересилит его и будет владычествовать и велико будет владычество его» (ст.5).

  В результате неурядиц и сражений, происходивших между главными генералами Александра, дошло до того, что в конечном счёте укрепились только два: Селевк к северу от Палестины и Птолемей – к югу от неё. И от этого стиха и до конца главы пророчество повествует об этих двух царствах.. С ними будет соприкасаться иудейский народ как народ Божий. Здесь дело будет касаться Сирии, управляемой Селевкидами и Египта, управляемого Птолемеями.

  «По причине войн и революционных явлений, - пишет Смит, которые происходили в течение многих лет, географические границы часто изменялись; старые стирались из карт и наносились новые. Несмотря на это всё же территориальные названия сохранились согласно первому разделу. Иными словами говоря, если при первом разделе царство получило наименование «северное», то какая бы сила затем не овладела им, - он считался северным царём. Такое понимание (мутатис – мутан дис) относилось и к царю южному. Мы говорим об этих двух царствах, т.е. он них только позже упоминается в пророчестве» (Смит стр.236).

  Ещё раз уточняем, что царём южным являлся Птолемей-1 Сотер (306-283) сын Лагоса, а царём северным – Селевк-1 Никатор (305-280). Птолемей-1 Сотер «усилился», ибо овладел Киринеей, Финикией, Палестиной, островом Кипр, южным побережьем Малой Азии и некоторыми городами Елеспонта. Таким образом его царство стало могущественным и имело основание для длительного существования.

  Но один из князей его пересилит его». Возникает вопрос: Какой? История сообщает, что Селевк был изгнан из Вавилона своим соперником Антигеном. Селевк бежал к Птоломею, от которого был зависим до разгрома Деметрия сына Антигонова, что произошло в 312 году до Р.Хр. под Газой. Последствия этого сражения увенчались тем, что Селевк возвратился в Вавилон. «поход Селевка, - пишет проф. Валек Чернецкий, - был одним из самых решительных предприятий в военном деле этого мира, ибо он располагал всего лишь одной 1000 солдат. По пути он собрал ещё 2000, тогда, как генерал Антигона Никанор имел в своём распоряжении 17 000 человек. Селевк, который пользовался популярностью среди местного населения после смерти Александра, встретил своего противника, когда тот не ожидал атаки и без боя взял город Вавилон. После сего Селевк тут же ночью напал на отряд Никанора и взял почти всю его армию. Тут же Селевк покорил себе Мидию и Сирию, создав таким образом союз великой монархии, которая должна была охватить весь Восток империи Александра» (Общ. Ист.. Т.2 стр.598).

  Селевк, обретая территории в Месопотамии и увеличивая своё царство от залива Елеспонта и до северной Индии, действительно стал «сильнее» Птолемея и царство его стало воистину «обширным». В руках Селевка оказалось ¾ территории бывшей империи Александра, тогда как у Птолемея оказалось лишь ¼ часть. Флавий Арианус – генерал, философ и историк древности во П веке до Христа, ссылаясь на труды Птолемея, Аристовула и Юлитарха, описал все походы Александра Великого. Между прочим он говорит и о Селевке, что он был «самым великим царём после Александра и владел самой большой территорией» (Библ.Ком.. АСД стр.866).

 

  141.   ЦАРЬ   СЕВЕРНЫЙ   (ст.6).

 

  Цари Египта (Лагиды) и Сирии (Селевкиды), соперничая между собою, вели много войн, в которые втягивали и меньшие государства. Возникновение первого вооружённого конфликта между монархами Птолемеев и Селевкидов имело место вскоре после смерти Селевка-1 Никатора (312-280). В это время ненависть между эллинскими царями приняла более острый характер. Пользуясь этим, племена галлов или кельтов нападали с севера и опустошали Македонию, Грецию и Фракию, достигая до Малой Азии. Но Антиох-1 Сотер (260-261) сын Селевка после кровавого сражения сумел разгромить захватчиков.

  Так называемые «сирийские войны» были отражением почти постоянных конфликтов между этими монархами. «Но с течением времени – пророчество говорит, - они заключат союз». И действительно, 35 лет спустя после смерти Селевка-1 «дочь южного царя выйдет за царя северного, чтобы заключить соглашение» (ст.6). Египетский царь Птолемейх-П Филадельфос (285-246), сын и преемник Птолемея-1 Сотера, уставшего от постоянных сражений, под конец своего владычества в 248 году выдал свою дочь Веренику в жёны Антиоху-П Теосу (261-246) и вероятно с богатым приданным. Эта супружеская связь должна стать гарантией мира и тесной связи между этими народами. В данном случае царём южным был Птолемей Филадельфос-П. А царём северным – Антиох Теос-П, который должен был развестись с прежней своей женой Лаодикой и отправить её вместе с детьми.

  Вереника никогда не имела сильного влияния на Антиоха, поэтому он после смерти Птолемея-П (её отца) удалил её от себя и возвратил к себе прежнюю первую жену Лаодику вместе с детьми и наделил её прежними правами. Возвратившись в царские чертоги, Лаодика добилась у мужа заверения, что право на трон получит её сын, что противоречило договору с Птолемеем-П. Но затем, зная о несостоятельности своего мужа Антиоха, Лаодика отравила его.

  Однако история Вереники на этом не окончилась. Пророчество дальше говорит: «Но вооружённая сила не сохранит могущества и потомство его не устоит; преданы будут как она, так и её ополчение и её дитя и все поддерживающие её» (ст.6).

После отравления Антиоха-П на трон северного царства воссел сын Лаодики Селевк-П Калиникос (248-226), который по наущению своей матери убил Веренику вместе с её сыном и со всей свитой, которая прибыла с ней из Египта. Так как муже её Антиоха-П в живых не было, то и все, кто поддерживал её, защищал её или же был на стороне, также подверглись вооружённому насилию.

 

  142.   ПТОЛЕМЕЙ   И   СЕЛЕВК-П   (ст. 7-8).

 

  «Но в те времена восстанет отрасль от корня её и пойдёт против войска, ударит на крепость северного царя и завладеет ею» (ст.7).

У Вереники был брат Птолемей Эвергет-Ш (246-221), который решился оказать помощь сестре, лелея при этом и вынашивая планы овладеть всем бассейном Эгейского моря, а в политическом направлении он грезил о территории, достигающей границ Индии (Сергеев стр.433). Эвергет опоздал в своём нападении, его сестру Веренику уже постигла катастрофа. Но его вмешательство многое изменило не в пользу Лаодики и её сына Селевка-П. «Эвергет – пишет проф. Валек-Чернецкий, овладел всей Сирией вместе со столицей Селевкидов Антиохией, а его флот овладел Сицилией, Памфилией, Иокией и побережьем Елеспонта и Фракии. Эти события произошли в 246 году. На следующий год Птолемей-П форсировал Евфрат и овладел всеми восточными сатрапиями царства Селевкидов, вплоть до границ нового Вактрийского государства. Зависимые от Селевкидов правители Армении и Атропотенской Мидии покорились победителю. Казалось, что империя Александра будет восстановлена под знаменем Лагидов. Лаодика и Селевк управляли лишь малой частью внутри Малой Азии, их поражение казалось им временным» (Общ. Ист. Т.2 стр.711). Среди взятых многих оборонительных сооружений оказалась и крепость Селевкия (на берегу Средиземного моря), которая в течение 20 лет была в руках египтян. Так исполниловь пророчество о том, что «усилится царь южный».

  Триумфальный поход египетского царя был приостановлен грозным восстанием, возникшем в Египте на почве народного возмущения против правления чухой династии. Поэтому Птолемей был вынужден немедленно возвратиться в Египет, чтобы удержать и укрепить колеблющийся трон Легидов. Действия, связанные с подавлением восстания, потребовали много сил и полностью прервали военные действия против Лаодики и её сына.

  Возвращаясь из сирийского похода, Птолемей увёз с собой несметные богатства в виде «40 000 талантов серебра и драгоценных сосудов, и кроме сего много статуй различных богов, включая и множество богов египетских, которых Камбиз перевёз в Персию 280 лет тому назад» (Прайс стр.280). так исполнилось пророчество, что «даже и богов и истуканы их с драгоценными сосудами, серебро и золото унесёт в Египет, как добычу» (ст.8 пер.ч.). Египтяне, будучи всецело преданы идолопоклонству, за возвращение им идолов, находившихся в пленении, в знак благодарности присвоили Птолемею титул Эвергет, что значит Добродетель. В дельте Египта в Танисе наёден документ египетских священников от 239 года до Хр., посвящённый Эвергету. В нём и перечисляются все вышеизложенные факты» (Прайс стр.281).

Селевк-П, наделённый энергией и предприимчивостью своего прадеда Селевка Никатора, полностью использовал время, когда его противник был поглощён внутренними делами своей страны, с тем, чтобы обрести потерянную власть в Малой Азии (242г.). Таким образом царь южный «стал вдали от царя северного на долгие годы» (ст.8).

 

  143.  ПОПЫТКИ   ОТМЩЕНИЯ   ЦАРЯ   СЕВЕРНОГО    (ст.9).

 

  Имеются различные толкования 9 ст. Употреблённое здесь древнееврейское выражение можно понимать в значении, отражённом в английской Библии времён короля Якова, где «царь южный» является личным предложением. Ксендз Вуйко переводит так: «И войдёт в царство южный царь, но возвратится в свою землю». В Библии Гданьского издания говорится: «Итак, вторгнется в царство царю южный и возвратится в землю свою». Но можно понимать и так, как переведено в Септуагинте, переводе Теодотиона, переводе американском и в исправленном переводе, где выражение «южный царь» соединено со словом «царство». Позднейшие переводы наш текст излагают так: «Войдёт в царство южного царя». Этот перевод более подходящий, ибо более соответствует древнееврейскому порядку слов (Библ. Ком. АСД с.4 стр.867). перевод Шлихтера излагает этот текст так: «Сей воистину вторгнется в южное царство, но опять возвратится в свою страну» (Ляваты стр.67).

  Не противореча другим переводам, мы перевели ст.9 так: «хотя этот и сделает нашествие на царство южного царя, но возвратится в свою землю» (ст.9). Принимая такой перевод, упомянутые факты легко сопоставить с исторической действительностью. По возвращении Птолемея-Ш в Египет, Селевк-П при помощи своих союзников собрал в Малой Азии сильную армию, с которой весной 244 года перешёл горы Таврос. Победив генералов Птолемея, он овладел Сицилией и северной Сирией. Тогда восточные сатрапии признали сына Лаодика правомочным царём. Благодаря этой победе угроза монархии Селевкидов миновала. Молодой царь увековечил эту победу, приняв титул Калиникос (победоносный) и основал город Калиникон над Евфратом.

  Тем временем Птолемей «справился с возмутителями в Египте и мог противостоять в 243 г. против своего врага со всеми своими главными силами. В общем сражении Селевк потерпел смертельное поражение и должен был во второй раз возвратиться в Малую Азию. Тем временем флот Птолемея также имел новые успехи на Эгейском море и некоторые греческие города оказались в очень критическом положении, особенно Смирна» (Общ. История т.2 стр.711).

  В то время города Пелопоннеса, составляющие Ахейский союз, к которому затем присоединились Коринф, Сикион, Мегара и другие, избрали Птолемея-Ш генералиссимусом, наделив его неограниченными полномочиями, подчинившись тем самым полностью своему покровителю (там же стр.713).

  Позиция южного царя по отношению к северному царю во многом укрепилась. Ибо Селевк-П вместе со своим младшим братом  Антиохом, по прозвищу Гиракс, т.е. ястреб (которого он под нажимом своей матери царицы Лаодики принял за сорегента), заключили с Птолемеем в 241 году мир на выгодных условиях для империи Лагидов, которые сохранили за собой часть азиатского побережья от Сирии и до Елеспонта. Этим чуть ли не полностью был закрыт Селевкидам доступ к морю. Даже порт столицы царства Антиохии – Селевкия в Пирее остался в египетских руках (там же стр.716).

 

  144.   СЫНОВЬЯ   ЦАРЯ   СЕВЕРНОГО   (ст.10).

 

  После заключения мира с Египтом в 241 году Селевк-П пытался вернуть утерянную на западе территорию. Он хотел обрести утерянные отцом сатрапии (т.е. Бактрию и Порту), но он не достиг своей цели, хотя и имел некоторые успехи. Умирая Селевк-П оставил своё государство слабым как внутри, так и вне. Оно было обрезано как на западе, так и на востоке. Царство Селевка-П досталось двум его сыновьям – Александру (старшему сыну) и Антиоху. Они оба решили возвратить ту территорию, которую их страна потеряла во время отца, поэтому пророчество говорит: «Потом вооружатся сыновья его и соберут многочисленное войско и пойдут против него и наводнят проходы и всё время будут наступать на его укрепления» (ст.10).

  Правление страной принял старший сын Александр, переименовавший себя Селевком-Ш (226-223) с прозвищем Сотер (Избавитель), но солдаты дали ему прозвище (Кераунос – гром). Новый царь сделал попытку возвратить территорию, которой владела династия Селевкидов в Малой Азии. Эта попытка втянула его в конфликт с энергичным правителем Пергама Аталосом-1, которого поддерживал Птоломей-1, Энергет. Там временем генерал Селевка Андромах, сын Ахайоса и внук Селевка-1 Никатора, посланный против Аталоса, потерпел полное поражение и попал в плен. Пергамский царь отослал своего пленника Птолемея в Египет, что должно было стать, хотя формальным доказательством военного положения между монархией Селевкидов и Египтом после десятилетнего мира, заключённого в 241 году. После этого Селевк-Ш пошёл против Аталоса, давнего вассала Селевкидов и он достиг Фригии, которая кроме Мизии, Лидии, Карии, Писилии и части Памфилии также входила в состав Пергамского государства. Но там Селевк-Ш был убит (отравлен своими генералами), и это произошло летом 223 года.

  С этого момента, по праву наследства, престол перешёл к младшему брату, которому убитый царь, отправляясь в поход, поручил управлять Вавилонией. Это был Антиох-Ш, прозванный позже Великим.

  В день смерти брата ему было всего 17 лет. Он был неопытным как в политическом, так и в военном отношении. Его армия пыталась воцарить генерала Ахайоса, но всё же при власти удержался Антиох, что заслуживает удивления. Возможно, что тот генерал поддерживал монарха, которому по закону наследства принадлежал престол (там же стр.724).

  Тщеславная мечта молодого правителя Антиоха-Ш заключалась в том, чтобы возвратить все земли, которыми владел в своё время Селевк Никатор. Весной 221 году Антиох-Ш затеял новую войну с Египтом (историки называют её четвёртой сирийской войной). Однако она была безуспешной, потому что внутри страны увеличивалось восстание, затеянное стратегами Мидии и Персии. Поэтому царь был вынужден оставить наступление на юге и направить все свои силы против восставших. Египет на воспользовался этим случаем, чтобы нанести удар по государству Селевкидов, потому что в сентябре или ноябре 221 года Птолемей-Ш Эвергет умер и на трон вступил птолемей-1У Филипатор (221-203).

  В половине Ш века до Хр. Египет занимал первое место среди государств Средиземного бассейна и имел все данные для того, чтобы занять позицию всемирного государства. Но это не предусматривалось в плане Божием и со времени правления Птолемея-1У и до владычества царицы Клеопатры простирался период падения Египта (Сергеев стр.417). Проф. Чернецкий даёт Египетскому царю следующую характеристику: «Птолемей-1У, прозванный Филипатором (любящим отца) открывает галерею Лагидов по типу ненормальных, хотя об этом не свидетельствовала его внешность. Даже старательное воспитание его, которым руководил величайший учёный того времени – директор Александрийской библиотеки Эрастосфан, не устранило его отрицательных качеств характера. Филипатор во многом был похож на Нерона. Они оба была поражены болезнью духа – эгоизмом, который попирал не только личные интересы, но и личное довольство. Как Птолемей-1У, так и Нерон поставили на служение своему эгоизму все способности интеллигенции. Они оба отличались любовью к позорному рукоплесканию – аплодисментам, на избранном ими поприще в отрасли драматического искусства – комедии.

  Птолемей-1У не выступал на сцене, но писал сочинения и повелевал их представлять (Общая ист. Т.2 стр.740).

  В связи с тем, что Птолемей-1У отличался недостатком энергии, инициативы и способностей использовать политические возможности, Антиох-Ш «весной 219 года начал наступление на Сирию и благодаря предательству ряда высших офицеров армии Птолемея, овладел Селевкией в Перее, портом столицы Селевкидов, большей частью Келосирии и Финикии с городами Беритос, Тир и Птолемаис. Осенью того же года было заключено перемирие на четыре месяца но происходившие переговоры в течении перемирия ничего на дела, ибо Антиох требовал отдать ему Келосирию. Весной 218 года военные действия были возобновлены. Антиох разбил Птолемеевского генерала Николаоса у реки Дамурас к северу от Сидона, занял Галилею и большую часть Трансиордании. Города побережья Палестины и Самария покорились сирийскому царю. Казалось, цель войны была достигнута» (Там же стр.743).

  Именно эти военные действия Антиоха-Ш кратко характеризуют пророчество словами: «И пойдут против него и наводнят проходы и всё время наступать будут на его укрепления» (ст.10).

И действительно, весенняя кампания 218 года была настолько молниеносной, что подобно наводнению прошла по территории Финикии и Иудеи, уничтожая и сокрушая всякое сопротивление противника, овладевая его крепостями, доходя даже до основной египетской крепости Рафии, находившейся вблизи Газы филистимской».

 

  145.   РАЗДРАЖЁННЫЙ   ЦАРЬ   ЮГА   (ст.11-12).

 

  1/. «И будет раздражён царь южный и выступит, сразится с царём северным и выставит большое войско, но оно будет побеждено» (ст.11). Птолемей-1У «раздражённый» поражениями и обеспокоенный сложившейся ситуацией, могущей повлечь за собой катастрофические последствия для Египта, очнулся от своего морального бессилия и приступил к энергичным действиям. Он начал сильно вооружаться и в поспешном темпе обучать как свои соединения, так и наёмные войска.

  В результате армия, которую Птолемей-1У сам лично повёл для возвращения сирийских владений в начале лета 217 г. насчитывала 70 000 пехотинцев (в том числе 45 000 фалангистов, т.е. тяжело вооружённых воинов), 5000 всадников и 73 военных слона. Антиох при всех усилиях мог противопоставить лишь 62 000 пехотинцев (в том числе 30 000 македонских фалангистов, 5000 легко вооружённых даков, карменов и сицилийцев, 2000 вооружённых луком персидских пращеметателей, 1000 траков, 4000 –пехотинцев разных арианских народов, 10 000 арабов, 5000 греческих наемников, 2500 критийцев, 500 копьеметателей и 1000 азиатских добровольцев – пехотинцев, прозываемых с персидских времён кардакес), но он был немного сильнее из-за числа всадников, имея 6000 вооружённых мечом и 102 слона» (Там же стр.743).

  22 июня 217 г. произошла под Рафией самая величайшая битва между армиями южного  и северного царей. Антиох-Ш потерпел серьёзное поражение, потерял 10 300 убитыми и 4000 взятыми в плен. Таким путём это большое войско было побеждено (Гданьский перевод говорит «отданы в руки его»). Следует сказать, что разбираемый нами текст изложен в древнееврейской манере и если поставить поочерёдно слова этого стиха к нашему правилу, то получится, что царь южный будет сражаться с царём северным, который выставит большое войско, и это войско будет отдано в руки южного царя и «разбито» (Библ. Ком. АСД т.4 стр.868).

 

  2/. «И когда возьмёт в плен многих, то ободрится сердце царя и вознесётся, он низложит многие тысячи, но от этого не будет сильнее» (ст.12). Победив противника, Птолемей думал о триумфальном возвращении в Александрию и обо всём приятном как вознаграждение за военный труд. Министры и  советники царя старались удовлетворить желание своего владыки, они льстили ему, внушая на каждом шагу гордость. Поэтому он, входя в Иерусалим, пожелал войти во святое-святых иудейского храма, что по закону религии этого народа запрещалось делать. Когда же он с великим усилием был удержан от этого, то покидая храм, он воспылал сильным гневом против всего еврейского народа, вследствии чего началось безжалостное преследование иудеев. Итак, в Александрии, где жили евреи со времён Александра Великого и пользовались особыми преимуществами, было убито согласно Евсевия, 40 000 и согласно Иеронима, 60 000 евреев (Смит стр.241).

  Несмотря на выгодные обстоятельства, которые сложились у Птолемея-1У после одержанной победы под Рафией, он не извлёк из неё надлежащей пользы, остановившись лишь на Палестине, Финикии и Келосирии. Имея возможность полностью обезвредить монархию Селевкидов, он не только не сделал этого, но даже не сумел укрепить позиции Египта. Посему пророчество утверждает, что хотя «Он низложит многие тысячи, но от этого не будет сильнее» (ст.12).

 



Создан 22 мар 2013



Besucherzahler ukrain women
счетчик посещений