ОТКРОВЕНИЕ (2 ЧАСТЬ)

УРИЯ СМИТ



НАЧЕРТАНИЕ  ЗВЕРЯ

Двурогий зверь прикладывает своим подданным начертание первого зверя. Так как мы имеем дело в пророчестве с тремя действующими властями, то мы для избежания недоразумения должны их точно различать

1). ПАПСКИЙ  ЗВЕРЬ

Эта власть обозначена как “зверь”, “зверь первый”, “зверь, который имеет рану от меча и остался жив”, и “зверь, смертельная рана которого исцелела”. Все эти выражения относятся к одной и той же власти, и если они где встречаются в пророчестве, то они относятся исключительно к папству.

2). ДВУРОГИЙ  ЗВЕРЬ

После того, как 11-й стих 13 гл. вводит эту власть, она в течении пророчества называется только местоимением “он” и где мы встречаем это местоимение до стиха 17-го, только разве за исключением 16-го стиха, который также можно отнести к обзору, относится постоянно к двурогому зверю.

3). ОБРАЗ  ЗВЕРЯ

Этот каждый раз, за исключением только что упомянутого, называется “образом”, так что не предстоит опасность смешать его с другой действующей властью

Действия, приписываемые образу, суть: говорить и достигать цели поклонения наказанием смерти, это есть единственное повеление, которое как нас учит пророчества, введено было под страхом наказания смертью. В чём именно состоит это наказание, это может быть невозможно указать, пока сам образ не достигнет своего существования. Очевидно это должно быть действие по которому люди побуждаемы будут признавать авторитет образа и покоряться его приказаниям. Начертание зверя достигнет применения прямо через двурогого зверя, или через образ. Наказание тем, которые откажутся принять начертание, будет состоять в лишении всех гражданских привилегий, и лишение права покупать и продавать. Начертание есть начертание папского зверя. Против этого поклонения зверю и его образу, а так же против принятия начертания, направлена третья ангельская весть Откр.14:9-12. Это в высшей степени серьёзное и торжественное предостережение.

Это, стало быть, есть подготовка к закону, о котором мы по пророчеству скоро узнаем поближе. Человеческие организации, руководимые и внушаемые духом дракона, потребуют со своей стороны народа действий, который в сущности состоят в том, чтобы поклоняться вероломной религиозной власти и принять её начертание, а в противном случае лишиться гражданских прав и попасть в опалу: одним словом, согласие на поклонение зверю, или лишение жизни.

А с другой стороны, Всемилостивейший Бог посылает нам незадолго до наступления сильного кризиса также весть, как это мы увидим в Откр.14:9-12, содержание которой говорит, что если кто примет подобное действие, “тот будет пить вино ярости Божией, вино цельное, приготовленное в чаше гнева Его”.

Кто воспротивится требованиям земных властей, тот подвергнется жесточайшим наказаниям, какие только могут встретить человеческие существа, а тот, кто исполнит их требования, подвергнется ужаснейшим последствиям Божеского гнева.

Вопрос, кому мы должны повиноваться: Богу или человеку? – должен быть разрешён народом настоящего столетия, под жесточайшим с обеих сторон давлением, каковое когда-либо было возложено на поколение людей. Поклонение зверю и его образу и принятие начертания, должно быть ужаснейшим преступлением, какое только можно совершить перед Богом, так как Он определяет за это Свой гнев. Это событие, которое мы показывали в 4-й главе, случится в последние дни, и так как Бог дал нам в Своём Слове подробные доказательства того, что мы переживаем в последние дни, так что нечего было бы бояться, что день Господень может застать нас “как тать ночью”, то должен же Он нам известные знамения дать, по которым мы могли бы узнать великий грех, так строго осуждаемый Им, чтобы нам быть в состоянии избегнуть наказания, неизбежно следующим за грехом.

Бог шутил бы с надеждами и судьбами людей, назначая такие страшные наказания за грехи, познание которых лежало бы вне области понимания, а отсюда и нельзя было бы найти соответствующего средства для их избежания. Поэтому обратим всё наше внимание на важный вопрос: в чём состоит начертание зверя?

Внешнее начертание заимствованно из очень древнего употребления.

Епископ Ньютон говорит об этом: “Между древними был обычай, чтобы слуги от своих господ, солдаты от своих генералов, а те, которые почитали какое-нибудь известное божество, получали бы, или принимали бы от них определённые знаки. Эти знаки обыкновенно прикладывались к их правой руке, или на лбу, и состояли из иероглифических знаков, или из именного вензеля, представляемого то красными буквами, то цифровыми, смотря по благоусмотрению распорядителя”.

Придокс упоминает, что Тимофей Филопард издал повеление, по которому все иудеи, желавшими быть принятыми гражданами в Александрию, должны были принять знак плющевого листа /знак бога Бахуса/. Изображение этого листа вдавливался раскалённым железом, а кто противился этому, должен был умереть. Греческое слово для знаков в этом пророчестве /харагма/ означает: гравированная, или вырезанная работа, врезанный или штемпельный знак”. Он девять раз упоминается в Новом завете, за только единственным исключением в Дан.1:7,20 или в Откр.17:2 относится во всех других случаях к начертанию зверя.

Разумеется, мы не должны под этим символом пророчества понимать буквальное наложение начертания, как было в древние времена, но употреблено только образно, чтобы отличить этим известные действия, которые случаются в исполнении пророчества. Из прежних буквальных применений знаков можем мы из пророчества получить объяснение этого употребления, как  между символом и олицетворённым им предметом должно быть известное сходство. Начертание, применённое в буквальном смысле, имело то значение, что человек, принявший его, делается слугою того, который наложил на него этот знак, чтобы подданный признал его авторитет и этим, некоторым образом, приносил присягу в верности. Поэтому начертание зверя или папства должно представлять действие, или исповедание, которым признаётся верховное владычество этой власти.

Что же это такое?

Является совершенно естественным, если бы мы искали это в одном из особенных характерных качеств папской власти. Даниил описывает эту власть под символом маленького рога, говоря о нём, что он “против Всевышнего будет произносить слова и угнетать святых Всевышнего; даже возмечтает отменить у них времена и закон” /Дан.7:25/.

Совершенно ясно, что под словом “закон” подразумевается Закон Всевышнего. Значило бы сознательно искажать это место, если его применить к человеческим законам, и дать ему следующий порядок слов: “И он против Всевышнего будет произносить слова и угнетать святых Всевышнего; даже возмечтает отменить у них человеческие законы”. Нет, так читать не правильно, потому что здесь имеется в виду закон Божий, и место гласит: “И он против Всевышнего будет произносить слова и угнетать святых Всевышнего; даже возмечтает отменить в них времена и закон”. Это единственная верная и понятная форма выражения.

В непосредственном переводе с древнееврейского слово "Закон" написан в единственном числе, стало быть прямо указывает на Закон Божий.

Что касается человеческих законов, то папство было в состоянии сделать более, нежели только мечтать отменить их. Мы знаем по истории, их-то оно отменяло по своему произволу. Оно объявляло повеления императоров и королей ничтожными, и освобождало подданных от присяги своим законным господам. Оно вмешивалось в дела народов и вынуждало владетельных особ во прахе изгибаться перед его ногами.

Однако, всем этим оно не довольствовалось, но, как видел пророк, оно позволило себе ещё больший произвол, домогаясь совершить дело, исполнение которого было бы ему только “воздушными замками”.

Он видел, как оно делает попытку совершить действие, которое ни один человек, и вообще человеческое общество когда-либо может совершить, именно: изменить закон Всевышнего.

Любезный читатель! Сохрани это в памяти, пока мы разберём свидетельство другого святого авторитета об этом пункте.

Павел описывает эту власть во 2Фес.2гл. в особе папы, человека греха, сидящего в храме Божием, как Бог /т.е. в церкви/, превозносясь выше всего, называемого Богом или святынею.

Поэтому папа возносится  в существе, которое вся церковь должна почитать вместо Бога. Рассмотрим же тщательно, как может пап возноситься превыше Бога и исследуем эту совокупную власть человеческих планов и измерим протяжение человеческих действий. По какому плану, по какой оценке, по какому законному праву мог бы этот узурпатор ставить себя выше Бога?

Пусть он вводит целый ряд церемоний, пусть приписывает известную форму богослужений, пусть он выставляет напоказ какую-нибудь степень власти, но пока сознание не покидает народ, что требования Божии к нему стоят выше папских, тогда и папа ещё не стоит выше Бога. Пусть он так же издаёт закон и убедит народ, что его заповедь также связывающая, как и заповедь Божия, то этим он только бы поставил себя вровень с Богом. Он должен идти ещё дальше, если хочет сделать покушение подняться превыше Бога. Тогда он должен издавать закон, который, во-первых, не должен согласоваться с законом Божиим, и во-вторых, он должен исполнение своих заповедей поставить  выше заповедей Божиих. Это единственная возможность, по которой он может претендовать на достижение небесного наложения, какое указывает пророчество.

Стало быть, только через изменение закона Божия, и если бы ему удалось довести народ до того, чтобы он принял этот изменённый закон, тогда, во всяком случае, стоит он как законоизменитель, превыше Бога Законодателя. Это именно то дело, которое он, по пророку Даниил, осмелился сделать. Сообразно пророчеству, папство должно совершить подобное этому дело, иначе пророчество было бы не исполнено. Что будет иметь народ на земле, когда это исполнится?

Два закона, оба требующие от него послушания: один Закон Божий, как он первоначально был Им определён, как собрание Его воли и известие Его прав к человеческим созданиям, другой – папой переделанное издание того закона, и так как он исходит от папы Римского, то поэтому он есть извещение его, папской воли..

Но как можно установить, которую из этих властей почитает народ и которой поклоняется? Это можно определить только законом, который исполняет народ. Если народ исполняет закон Божий, каким его дал Бог, то он поклоняется Богу, и почитает Его, если же он напротив, исполняет закон, изменённый папством, то он поклоняется папе и его власти. Пророчество отнюдь не говорит, что маленький рог, т.е. папство, обессилит закон Божий и издаст совершенно другой, различный с этим, ибо это не было бы изменение закона, но просто издание нового. Он /папа/ только должен сделать попытку изменения, так, чтобы закон Божий и папский имели бы сходство, за исключением неправого изменения, предпринятого папством.

Есть много пунктов, имеющих между собою общее, и из одного общего предписания мы не можем определить, какую из этих двух властей человек предпочитает больше. Ибо если закон Божий говорит: “не убей”, то и папский гласит то же, то о человеке, который исполняет это предписание, нельзя определить, кого он больше слушается: Бога, нежели папу, или папу больше Бога. Но когда является изменение предписания закона, то тот, который исполняет первоначальное данное Богом предписание, показывает себя поклонником Бога, тот же напротив, кто принимает форму закона, выставляет себя поклонником власти, сделавшей это изменение. Только в таком случае узнаётся разница между классами поклонников. С подобным заключением согласится каждый честный и добросовестный человек.

Это заключение содержит так же общий ответ на вопрос: “В чём заключается начертание зверя?” Именно, начертание зверя есть изменение, которое зверь сделал в Законе Божием.

В чём же собственно состоит изменение?

Под Законом Божиим разумеем мы закон нравоучения, единый закон вселенной, неизменно продолжающиеся обязанности закона, о котором Вебстер говорит, объясняя понятия в том смысле, какой ему придаёт почти всё христианство: “Нравоучительный /моральный/ закон заключается главным образом в десяти заповедях, написанных перстом Божиим на двух каменных скрижалях и переданных Моисею на горе Синайской”.

Итак, если сравнит читатель заповеди, как они записаны в римско-католическом катехизисе с заповедями Библии, то он увидит, что вторая заповедь в катехизисе выпущена, а десятая напротив разделена на две, чтобы восполнить пропуск второй заповеди и сохранить число “десять”. Четвёртая же заповедь /по их счёту – третья/ изменена к тому, чтобы подписать соблюдение воскресенья вместо субботы и учредить, чтобы этот день проводился благоговейно в выслушивании литургии, в присутствии на вечере и в чтении нравоучительных благочестивых книг.

Стало быть, тут несколько отступлений от десяти заповедей, находящихся в Библии, и спрашивается, которая из них претерпела изменения, указанные в пророчестве? Нужно здесь иметь в виду и то обстоятельство, что он /папа/ по пророчеству мечтал, думал только изменить время и закон. Это ясно показывает на идею предвзятой цели и намерения, и существенно выставляет в вопросе эти качества. Ибо, относительно пропуска второй заповеди католики уверяют, что она включена в первой и поэтому её не надо проводить отдельно, а деление десятой заповеди основывают они на разнице понятий, потребовавшей необходимость подобного разделения. Таким образом, запрещения жены ближнего ставят они в 9-й заповеди, а желание имения ближнего – в 10-й. При этом они говорят, что они в точности передают заповеди, как их желал понимать Бог, и мы не должны смотреть на это, как на преднамеренное изменение, но как на ошибочное изложение заповедей.

Иначе обстоит дело с четвёртой заповедью, относительно которой они вовсе не высказывают притязания, что она согласна с заповедью, данною Богом. Они открыто признают, что здесь сделано изменение /перемена/ и далее, что церковь предприняла это изменение.

Чтобы лучше осветить этот пункт, мы возьмём некоторые извлечения из католической литературы, сначала из сочинения: “Рассуждения о тридцати прениях”. Слово Божие повелевает, чтобы седьмой день был субботою господней, и поэтому должно святить его. Вы /протестанты/ изменяете это без всякого подтверждения Библии и перевели его на первый день недели, причём только наше предание служит вам авторитетом. Различные английские пуритане возражают против этого пункта, утверждая, что соблюдение первого дня недели может быть доказано по Писанию: Деян.20:77; 1Кор.16:2; Откр.1:10. Но эти приведённые места неустойчивы. Если бы мы могли предъявить ничего лучшего для существования чистилища, для совершения панихид, призвание святых, тогда бы они в самом деле имели отличную причину посмеяться над нами, ибо где же написано, что это были субботние дни, в которых совершались те собрания? Или где установлено, чтобы их постоянно соблюдали? Или, чтобы короче сказать, где находится повеление, чтобы соблюдение первого дня недели уничтожило бы освящение 7-го дня, который Бог повелел святить навсегда и вечно? Об этом нигде не говорит Слово Божие”.

В “Католическом катехизисе христианской религии”   находим мы следующие вопросы и ответы о третьей /четвёртой/ заповеди:

В/. Что повелевает Бог этой заповедью?

О/. Он повелевает, чтобы мы этот день, в который Он отдыхал от дел творения, освящали бы особенным образом.

В/. какой же этот день покоя?

О/. Седьмой день недели, или суббота, ибо Он сотворил мир в шесть дней, а в седьмой отдыхал. /Быт.2:2; Евр.4:1 и т.д./.

В/. Стало быть мы должны соблюдать субботу, чтобы повиноваться заповедям Господним?

О/. В продолжении древнего завета святили субботу, но церковь, наученная Христом и наученная Духом Божиим, подменили субботу воскресением и поэтому мы святим первый, а не седьмой день субботний. Воскресенье теперь означает и составляет день субботний.

В “Католик христиан инструтед” мы читаем:

В/. Какое право имеешь ты предпочитать воскресенье древней субботе?

О/. На это имеем мы полномочие церкви и традицию апостолов.

В/. Позволяет ли нам Священное Писание в каком-либо месте святить воскресенье вместо субботы?

О/. Святое Писание повелевает нам слушаться церковь /Матф.18:17; Лук.10:16/ и традиции /устная передача/ апостолов держать крепко /2Фес.2:15/. Но Святое Писание не делает уполномочия об изменении субботы.

В “Доктринал Катехизис” находим мы дальнейшее свидетельство об этом пункте:

В/. Чем ты ещё можешь доказать, что церковь имеет власть устанавливать праздники?

О/. Если бы у неё не было такой власти, то она не могла и этого сделать, с чем с нею согласуются все новейшие христиане переменить соблюдение субботы, седьмого дня недели, на воскресенье, первого дня недели, на что ведь нет никакого основания в Священном Писании”.

Ещё в другом католическом сочинении, носящем название: “”Сокращённое христианское учение” находим мы следующее свидетельство:

В/. Чем докажешь ты, что церковь имеет власть устанавливать праздники и дни святых?

О/. Именно тем, что она изменили субботу на воскресенье, что и протестанты допускают, поэтому и очевидно противоречие, когда они строго соблюдают воскресенье, а большую часть других праздников, которые установила церковь, оскверняют.

В/. Какое имеешь ты на это доказательство?

О/. Празднование воскресенья, ибо этим они допускают, что церкви принадлежит право утверждать праздники и считать грехом не соблюдать их.

В заключении приведём ещё одно требование, которое В.Локхарт прежде Б.А.Оксфорд в Горанто Миррор издал для всех протестантов Ирландии, касающейся как этой, так и той страны:

“Сим требую я торжественным образом от протестантов Ирландии ясными словами из Священного Писания доказать следующие предложения относительно нашего обязательства к христианской субботе:

1). Что христиане могут работать в субботу, в древний седьмой день.

2). Что они обязаны первый день недели, именно воскресенье, держать свято.

3). Что они не связаны также соблюдать седьмой день”.

Вот это есть то, что папская власть, как она утверждает, сделала с четвёртой заповедью. Католики совершенно чистосердечно сознаются, что они для сделанного ими изменения не имеют никаких письменных источников, но что они основываются единственно на авторитете церкви. Они смотрят на изменение субботы на воскресенье как на знак, или начертание полномочия их церкви и этим доказывают свою власть…

Некоторые скажут нам: “А я всегда думал, что Христос переменил субботу”. Да, так думают многие, и вовсе не удивительно, если они так думают, так как в юности их тому научили. Против особ, думающих так, мы понятно, не произнесём ни слова обвинения, но желали бы прямо дать им понять, что в действительности это понятие есть одно из величайших заблуждений. Мы поэтому просим таких особ вспомнить о том, что по пророчеству единственное изменение, которое предстояло закону Божию быть сделанному, было совершенно через маленький рог в дан.7 гл., или человеком греха по 2Фес.2 гл., и единственное изменение, которое когда-либо коснулось закона Божьего, есть перемена субботы.

Если бы это изменение сделал Христос, то Он представлял бы богохульную власть, о которой говорит Павел и Даниил, заключение это настолько ужасно, что каждый христианин, имевший подобные мысли, тотчас же изменит своё мнение. Поэтому, незачем доказывать, что Христос изменил субботу. А если бы кто-то и почувствовал склонность к этому, то он предпринял бы неблагодарную работу. Папа не поблагодарил бы его за это, потому что, если бы можно было доказать, что Христос сделал изменение, то папа лишился бы авторитета и власти. Таким же образом не поблагодарит его и просвещённый протестант, ибо если ему удастся это, то вместе с тем докажет также, что папство не выполнило дело, о котором говорит пророчество, что пророчество в этом не исполнилось, и поэтому мы не могли бы полагаться на Писание.

Не лучше ли оставить дело так, как его представляет пророчество, и притязание, которое имеет папство, уж нужно лучше уступить ему. Если обвиняют человека в известном деле, и этот человек является и сознаётся в соделанном, то этого сознания обыкновенно достаточно для окончания дела. Поэтому, если пророчество говорит, что известная власть изменит закон Божий, и власть эта является в назначенное время и исполняет предсказанное и открыто заявляет, что она сделала это – каких ещё нужно дальнейших доказательств?

Мир не должен бы забывать, что предсказанное Павлом великое отпадение уже совершилось, что человек греха целые столетия имел почти исключительное право быть учителем человечества, что тайна злобы распространила свои тёмные тени и своё лжеучение почти над всем христианством и что эпоха заблуждения, тьмы и порчи есть источник отпадения нашего времени. Могло ли потому показаться странным, если бы нужно было ещё уничтожить некоторые придатки папства, пока не настанет полнейшая реформация.

А.Камбель /”О крещении” стр.15/ говорит, рассуждая о различных протестантских сектах: “Все они имеют ещё в сердцах своих, в своих церковных учреждениях, в своём богослужении, в своих учениях и соблюдениях остатки папства. В лучшем смысле они ничто иное, как папская реформация, или только частичная реформация. Человеческие учения и традиции всё ещё препятствуют силе и успехам Евангелия”.

Свойство изменения, которое маленький рог старался причинить закону Божию, весьма примечательно. С истинно дьявольским инстинктом старался он изменить ту заповедь, которая между всеми есть фундаментальная заповедь закона, именно та, по которой мы узнаём Законодателя и Его подтверждающую царственную подпись.

Всё это находится в четвёртой заповеди и ни в какой другой. Правда, четыре другие содержат слово “Бог”, а три из них также слово “Господь”. но кто это Господь Бог, о Котором он говорит?

Ответ на этот вопрос без четвертой заповеди невозможен, потому что идолопоклонники всякого рода применяют это выражение на множество предметов своего обожания. но в четвёртой заповеди закона Господь Бог, великий Законодатель, раскрывает Себя, как Создатель всего, и при этом вдруг уничтожаются притязания всякого ложного бога, потому что Бог, требующий в ней нашего поклонения, не созданное существо, но Существо, создавшее всё. Создатель земли, моря, солнца, луны и бесчисленных звёзд. Создатель и правитель Вселенной есть единственный, Который в следствии своего положения претендует на то, и имеет право на это притязание, чтобы наше поклонение ему было самым близким достоянием нашего сердца.

Заповедь, приводящая к сведению все эти факты, должна быть также и той, которую бы пыталась изменить власть, мечтавшая стать выше Бога.

Бог дал субботу в память в Себе и как еженедельное воспоминание сынам человеческим, что Он создал небо и землю, и как защиту против атеизма и идолопоклонства. Она есть подпись и печать закона. Эту печать папство сорвало с места и взамен её, по собственному полномочию, сделала другое распоряжение, более удобное для своих целей. Поэтому изменение четвёртой заповеди, на что указывает пророчество, и соблюдения воскресенья, должно быть начертанием зверя.

Некоторые, которым так легко было внушаемо смотреть с уважением на это учреждение, с чувством ужаса содрогнутся от этого заключения. За недостатком места, мы не можем здесь подробно заняться доказательствами вопроса о субботе и всеми мельчайшими подробностями источника и свойства соблюдения первого дня недели. Мы только на одно рекомендуем обратить внимание: если седьмой день и поныне есть суббота, предписанная четвёртой заповедью закона Божьего; если для соблюдения первого дня недели не находится никакого основания в Священном Писании, и если соблюдение его, как христианского учреждения, установленного произвольно вместо субботы десяти заповедей властью, олицетворяемой зверем, то не является ли это установление как знак и начертание зверя? Ответ будет утвердительный, потому что легко доказать, что все эти положения суть действительные факты. Прочтите только “Сущность субботы” и подобные этому сочинения, дающие желаемые объяснения на эти пункты, которые мы можем коснуться только мимоходом.

Здесь опять многие возразят, что стало быть все соблюдатели воскресенья имеют начертание зверя, все праведники прошедших столетий, соблюдающие этот день, как Лютер, Витефильд, Веслей и все подобные и благородные реформаторы, имели начертание зверя, далее, все благословения, истекавшие на реформаторские церкви носили начертания зверя?

Мы ответим: Нет и нет. Мы с сожалением объясняем здесь, что некоторые законоучителя, несмотря на то, что мы много раз поучали их лучшему, твёрдо стоят на том, чтобы умышленно искажать наше мнение об этом пункте. Мы никогда не думали так и никогда так не учили. Наше понятие не приведёт к такому заключению. Берегись!

Начертание  и поклонение зверю будет вынуждаться двурогим зверем. Принятие начертания зверя есть особый акт, проводить который в исполнение будет двурогий зверь.

Третья ангельская весть в Откр.14 гл. есть предостережение, посылаемое Богом по Своему милосердию, и обращает наше внимание на предстоящую опасность. Стало быть, незачем обвинять о поклонении зверю и принятии начертания, как это названо в пророчестве, пока оно не будет вынуждаться двурогим зверем.

Мы видели, что нужна была умышленность при изменении, сделанном папством в законе Божьем, и особые намерения, чтобы эти изменения служили знаком той власти и особы, которая это совершает. Другими словами, нужно допустить изменения, хотя и известно, что это дело зверя и принимает его по слову той власти, несмотря на его противоречие с требованием Бога.

Но в каком положении находятся те, которые как выше приведено, в прошедшем соблюдали воскресенье и великое число тех, которые и до сих пор соблюдают его? Соблюдают ли они этот день, как постановление папы? Нет. Решили ли они относительно этого дня, или субботы Господней, зная точно, какие оба имеют притязания? Нет. По какой причине соблюдали они воскресенье и соблюдают его до настоящего времени? Потому что они в заблуждении думают, что исполняют заповедь Божию. Имеют ли эти особы начертание зверя? Ни в коем случае! Их поступок должен приписываться заблуждению, которое они приняли без умысла от Римской церкви. Их образ действия поэтому не может считаться добровольным актом почитаний.

Но как будут смотреть на это в будущем? Церковь, готовящаяся ко второму пришествию Христа, должна быть совершенно свободна от папского заблуждения и папской испорченности. Должна также произойти реформа в вопросе о субботе. Поэтому ангел и возвещает заповеди Божии, чтобы привести людей от исполнения ложной субботы к соблюдению истинной. Дракон всколыхнулся и властвует над безбожными правлениями земли таким образом, что будет употреблена вся человеческая власть, чтобы привести требование человека греха.

Итак, говорим мы, решение лежит перед народом. С одной стороны от него требуется соблюдение истинной субботы, а с другой – ложной. Отказ соблюдать истинную субботу повлечёт за собой цельный, не смешанный с милостью, гнев Божий. Отказ соблюдать ложную субботу – повлечёт за собой преследование земных правлений и угрозу смертной казни. В каком поступке будет повинен тот, кто зная последствия того и другого, последует человеческим требованиям?

Он может рассуждать так: “Я знаю Твои права, но не хочу им следовать. Я знаю, что власть, которой я должен поклоняться, есть власть антихриста, но я подчиняюсь ей, чтобы спасти свою жизнь. Я отрекаюсь от верности Тебе и поклоняюсь перед узурпатором. В будущем зверь будет предметом моего поклонения; под его знаменем восстану я в будущем против Твоего владычества, наперекор Твоим правам. Буду я в будущем посвящать ему послушание моего сердца и жизни”.

Это дух, воодушевляющий поклонников зверя, дух, бьющий по лицу Боге Вселенной и только бессилие мешает ему сокрушить правление Всевышнего и уничтожить Его престол.

Удивительно ли после этого, что Иегова, после такого вопиющего к Нему пренебрежения, посылает такую ужасную угрозу, находящуюся в Его Святом Слове?

 

ПОСЛЕДНИЙ  АКТ  ДЕЛА

Мы видели, в чём именно состоит создание образа зверя двурогим зверем и вероятность того, что образ вскоре получит законченность в нашей стране. Далее, узнаём мы также, что такое значит начертание зверя, принятие которого должно быть вынужденно у народа. Если здесь в стране большее или меньшее число из различных сект каким-либо образом войдут в связи с Римо-католическою церковью, и обе партии издадут решение в пользу воскресения и посредством закона провели бы его выполнение, то эти факты подтвердили бы предсказанное пророчеством понятие об образе и начертании зверя, ибо это были бы точные события, о которых говорит пророчество.

Эта линия доказательства, приводящая  к этим выводам, так прямо и точно определенна, что невозможно от неё отступить, что именно и есть простое и необходимое изложение, данное нам в первоисточнике – пророческом слове.

Когда за тридцать три года раньше впервые было применено Откр.13:11-27 к Соединённым Штатам, открылось так же мнение о соединении церквей и возникновению большому вопросу о воскресении. но в то время не заметно было на земле, ни у себя, ни в чужих краях какого-либо признака, не было ни малейшего намёка, чтобы издался когда-нибудь такой закон, но это была точка зрения пророчества и есть до сих пор.

Правление Соединённых Штатов по своему географическому положению, по времени, по образу действия своего возвышения, как и своего наружного характера, достаточно доказывает, что оно есть символ той власти, которая представлена под двурогим зверем. При окончательном заключении не могло быть и сомнения, что это единственная нация, к которой можно применить этот символ. В таком положении дела должны были бы идти вперёд и исполниться предсказанные события. Но эти предсказания иначе не могут исполниться, как вышеупомянутым движением, относительно церкви и государства, и также введением в силу папской субботы, как знак зверя.

Такое понятие в то время, что это правление будет преследовать, со стороны казалось мало вероятным… Единственный выход оставался при смирённом, откровенном изучении пророчества, брать дело, как оно есть и давать веру Откровению во всех частях. Таким образом, эта точка зрения смело утвердилась и с того дня по сегодняшний открыто возвещалась, что такое дело будет совершаться в Соединённых Штатах. Каждый раз, при рассмотрении доказательств, показывалась верность их применения в более ярком свете, под угрозою насмешливого неверия, рассматривали мы продолжение событий и ожидали часа исполнения.

В течении этого времени спиритизм бешенным развитием своим привёл в изумление мир, и показал себя, как производящий знамения элемент, долженствующий стоять в связи с той власть. Это обстоятельство придало ещё большую силу и уверенность в правильности применения. И что же мы далее видели несколько лет назад? Ничто иное, как начало движения создания образа, а с ним возникновение требований о введении закона относительно воскресенья, всё это так долго нами ожидаемое, которое исполняет предсказанное в пророчестве и закончит сцену.

Уже раньше упоминалось о великом движении, имеющим цель соединения всех церквей с целью обеспечить больше сил и веса церковным стремлениям, направляющихся в известном направлении. А в настоящее время образуется из всех слоёв населения всей страны класс людей, воодушевлённый общей мыслью о реформу воскресенья и посвятивших свою энергию и свои средства к проведению этого движения. В различных местах образовались союзы, называемые комитетами о субботе, которые посредством книг, трактатов, речей и проповедей заботливо стараются настроить общественное мнение в пользу воскресения. Но так как посредством убеждений они медленно продвигаются вперёд, то теперь они пытаются для достижения своих целей избрать кратчайший путь с помощью государственной политики. И почему же нет? Христианство сделалось популярным и его явные приверженцы – многочисленны. Почему же им не употребить силу избирательного права, чтобы достичь своих конечных целей?

Пастор И.С.Шмарт в своей опубликованной проповеди “О политических обязанностях христианских граждан и духовенства” даёт изложение далеко распространённому мнению, говоря: “Я утверждаю, что мы имеем и мы должны иметь именно столько интереса к правлению страны, как и другие люди… Мы – большинство народа. Добродетель в этой стране ещё не совсем иссякла, ряды добродетельных сильны в численности и непобедимы в следствии своего правого дела, непобедимы, всегда соединены. Не давайте их рядам разбиться на партии”.

В согласии с логическим развитием этих мнений образовалось общество, называемое теперь: "Национальная реформа общества” и ставящее себе в задачу доставлять законную силу церковным постановлениям, чтобы на основании такого улучшения в нашей национальной конституции, делающие христианские законы, учреждения и обычаи неопровержимыми основами закона нашей страны. Вот здесь и лежит зародыш к религиозной революции и причина к раздвоению церкви и государства. Настоящее движение взяло своё начало в Хепио, Огио в феврале 1863 г. В одном собрании представители одиннадцати различных сект, которые собрались на молитву в одну общую конференцию, предметом которой было не улучшение конституции, а настоящее состояние религии. Меньшие собратья вскоре после того были учреждены в Пицбурге и в других местах. Сначала ассоциация была названа: “Религиозный совет”, а теперь она известна под названием: “Национальная ассоциация для обеспечения религиозного исправления в конституции Соединённых штатов”, которая ежедневно становится популярнее и приобретает большое число членов.

Первый национальный конвент общества состоялся в первой Соединённой пресвитерианской церкви 27 января 1864 г., при этом случае назначено было число делегатов, чтобы передать дело уважаемому Аврааму линкольну, президенту Соединённых Штатов. Следующее собрание состоялось в Методистской епископальной церкви /8-я улица в Филадельфии/ 7-8 июля того же года, а другое в том же городе 29-го ноября 1864 года в Верстах улице Пресв.церкви. Националь-конвенты состоялись в Питсбурге в 1872 году, в Филадельфии в 1873 г. и в Питсбурге в 1874 году. Так как приверженцев этого движения стало слишком много для общих конвенций, то с того года и до настоящего времени назначались отдельные конвенции в различных местах страны и постоянно увеличивались по влиянию и покровителями. Еженедельный листок в Филадельфии всецело посвящён защите прав и целей этого общества. Список их членов указывает уже теперь на длинный ряд выдающихся и уважаемых имён губернаторов Штатов, президентов коллегии, епископов, докторов богословия, докторов юриспруденции и мужей, занимающих высокое положение в мире.

Цель, имеющаяся в виду у ассоциации, можно коротко выразить их же собственными словами: “Мы предлагаем сделать такое исправление в конституции Соединённых штатов, или их предисловию, чтобы приличным образом объявить и признать Всемогущего Бога Создателем существования нации и источником её могущества, Иисуса Христа своим Повелителем, а Библию – главным законом её действия. Это можно обозначить, что этот народ есть христианская нация, и что все христианские законы, учреждённые обряды должны быть приняты, как непоколебимое законное основание в фундаментальные законы страны”.

Мы смотрим на подобное предложение, как на шаг назад к богословской точке зрения средних веков, когда церковь только с помощью государственной поддержки домогалась признания своих догматов. Если читатель захочет сам заняться ответами на нижестоящие вопросы, то он вскоре увидит, что наше утверждение точно.

Если вышеупомянутые предложения достигнут исполнения, укрепится ли христианская религия в нашем или от нашего правления или нет? Если такой ответ будет отрицательным, то мы спросим дальше. Будет ли допущено отдельным индивидумам, по законам страны, обходить эти христианские учреждения и обряды? Если твой ответ будет утвердительным, то какое же значение имеет это исправление? Не смеем ли мы предположить, что эти муже были настолько близоруки и проводили своё время в строении воздушных замков? А если твой ответ будет отрицательный, какой же вид примет тогда положение дел на основании того, что христианская религия не введена?

Совершенно бесполезно отрицать, что это движение хочет нам навязать государственную религию, ибо ставить христианские обряды на законное основание, значит законно вынуждать их соблюдение, а вынуждать законное соблюдение их есть не что иное, как их “заставлять”. Но опять нельзя поставить различия между всеми христианскими законами, учреждениями и обрядами и христианской религией, и поэтому, если соблюдение первых может быть законно вынужденно, то без сомнения, это же можно сделать и с последней. И что же это, как не соединение церкви с государством? Разумеется, руководители этого движения ставят такую же конечную цель, как соединение церкви с государством, как решительный договор, но там и сям у них вырываются словечки, говорящие больше, чем следует. Так, на Питсбурской конвенции д-р- Стефенсон выразился следующим образом: “Чрезвычайными дарованиями, доставляемыми вредными политиками Римо-католической церкви, она действительно стала господствующей в городе Нью-Йорке. Эти знаки благоволения даруются ей под предлогом кажущейся религиозной дружбы. Мы намереваемся действительность поставить под тенью – устранить взятое, как подражание и поддельное – совершеннейшим учреждением настоящего и истинного”.

Поэтому открытый слог даёт, конечно, большой простор для различных мнений, но так как они все клонятся к той же точке, то объяснение, вероятно, не может быть затруднительным. Оно просто состоит в том, что одна церковь или церкви, которые в настоящее время практически считаются господствующими, вскоре будут таковым и на самом деле.

Это мнение находит значительную точку опоры в последующих строках, гласящих:

“то, к чему мы стремимся, не имеет сектантского характера. Она не даёт преимущества ни одной отрасли Американских христиан над другой”. Проф.Бланхард взял на себя задачу дать нам об этом объяснение: что они подразумевают под соединением церкви с государством. “Но соединение церкви с государством предусматривает создание церкви наций, содержание такой церкви, назначение её служителей и надзор за их учениями. За такое соединение стоим мы все”.

Мы просим уважаемого читателя обратить внимание на это замечание. Здесь даётся нас объяснение соединения церкви с государством, которого никто не ожидает и не страшится. Соединение, которое в действительности при настоящих обстоятельствах церкви невозможно, люди эти могут утешать себя, что они воспротивятся подобному соединению церкви с государством. Против такого невозможного соединения, как здесь описанное, они могут спокойно подписывать своё имя, но против соединения церкви с государством в популярном смысле слова – соединение не только одной церкви, но “всех”, как православной, или Евангелической, соединение, не дающее право государству назначать церковнослужителей, или иметь право надзор за учителями, не даёт церкви привилегию давать значение через светские законы, законам учреждениям и обрядам веры церквей, против такого соединения, скажем мы им нечего возражать. Они поэтому, теоретически и практически, несмотря на их исповедание, согласятся /?/ на открытое соединение церкви с государством.

Мы не одни держимся этого нашего мнения. Товензенд говорит: “Церковь и государство уже не раз вмешивались в Американскую политику, как например, в споре о допущении Библии в наших общественных школах, в антикатолических партиях 1844 г. и т.д. Наш народ был до сих пор настолько умён во всех религиозных вопросах уважать духовенство и удерживать его от этого ревностного соперничества в политических делах. Последнее политико-богословское движение намеревается ввести имя Божие в конституцию Соединённых Штатов.

“Христиан унион” январь 1871г. говорит: “если предлагаемое исправление есть нечто больше, чем крошечка головокружительного чувства, то оно вступит в законную силу. Тогда точка зрения не христианского гражданина будет против закона совершенно различная. Оно будет касаться законных присяг и формальностей брачных контрактов, законов о роскоши этой страны и т.д. Это было бы насилием над нашими естественными правами”.

Далее, выражается в конце статьи о предложенном исправлении и о действии движения, если оно будет обильно последствиями, следующим образом: “Однако, несмотря на вопрос до какой степени мы христианская нация, едва ли может быть сомнение в том, что те господа, которые занимаются этим вопросом, причинили бы вред обществу, в случае его разрешения. Такие правила единственно приготовленные шаги, которые в конце приведут к “ограничению религиозной свободы и вынудят правление к мерам, которые лежат вне сферы их действий, как решение богословского спорного вопроса”.

“Сан-Франциско” от 12 марта 1870 года содержит следующие строки: “Люди, которые недавно составляли договор добиться исправления конституции Соединённых Штатов, в котором признавалось бы Божество, не задумываются о последствиях, когда они утверждают, что это есть право христианского народа требовать, чтобы ими управляли по-христиански. Если мы не управляемся христианским образом, как же нам назвать поступок нашего настоящего правления? Существует факт, что движение имеет целью соединить в этой стране церковь и государство, которое все другие нации требуют отменить”.

Один журнал выражается о принятии религиозного правили в конституции и действии, какое оно может иметь для иудеев. “Хотя и незначительный, но это врывающийся клин церкви и государства. Если мы мало выключим особ за разницу религии от прав гражданских, или ограничим их в этом, то по тому же праву и справедливости, в какое-либо время может большинство диктовать принятие дальнейших статей о законе, пока наша конституция в конце не сделается сектантской книгой текстов, под жестоким владычеством которой будет подавлена всякая свобода в религиозном отношении".

Относительно вероятности успехов этого движения царят в настоящее время различные мнения: “Между тем, как некоторые немногие не обращают на него внимания, считая его, как минутную сенсацию с небольшими последствиями или вовсе без них, другие смотрят на это движение вообще, как на дело, увеличивающееся в силе и значении. Петиции и предложения идут в дело с большею ревностью, и строгие наблюдатели которые ревнивым оком смотрели на это движение и раньше надеялись, что оно утечёт как песок, теперь соглашаются, что дело начинает быть серьёзным. Ни одно подобное движение, имевшее такую высокую конечную цель, не всплывало никогда, не усиливалось так, и не имело такого всеобщего покровительства, как это. В самом деле, ни одно, подобной величины движение, никогда не занимало сердца американцев, ибо конечная цель его: стремиться изменить весь строй нашего правления и дать ему сильную религиозную окраску, дело, которое составители нашей конституции сумели благоразумно устранить из неё. Они требуют не только, чтобы Библия, Бог и Христос должны быть признаваемы в конституции, но это должно так- же показывать, что этот народ есть христианская нация, и все христианские законы, учреждения и обычаи должны быть приняты и утверждены как основные и фундаментальные законы страны”.

Разумеется, прежде должны быть проведены нужные законодательные распоряжения, пока войдут в силу подобные исправления. Так же должно сначала решить, что такое “христианские законы и учреждения”. Из того, что мы знаем о подобных движениях, бывших в прошедшем в стране, что мы знаем о мнении церквей этой страны и о человеческой натуре вообще, когда вдруг получит власть в свои руки, мы не надеемся ни на что хорошее от  этого движения.

Из более пространной статьи относительно предлагаемого изменения, берём мы следующее извлечение:

“В настоящее время есть сотни и тысячи нравственно добрых верующих христиан в нашей стране, которые смотрят на Христа, не как на равного Богу. Есть также сотни и тысячи мужчин и женщин, не считающих Библию за Откровение Божие. Попытка прибавить к нашей конституции такое исправление, считалось бы довольно значительной частью, а может быть и большинством нации, грубым нарушением свободы совести. Тысячи мужчин, которые были бы призваны решать через голосование подобное исправление, замедлили бы подать голос против Бога, хотя они так же и не верят, что подобное исправление нужно или верно, и такие мужчины встали бы на его сторону, или совсем не подали бы голоса, поэтому, во всяком случае, очень вероятно, что исправление получит большинство голосов, но это ничуть не выразило бы истинного мнения народа об этом вопросе. Также было бы поступлено в конгрессе, если бы подобное исправление подверглось голосованию, и три четверти законодательного сословия поступило бы не иначе.

Мужи, делающие из политики занятие, замедлили бы внести в список свои имена против предложенного конституционного исправления, которая есть лестница великих религиозных наименований страны, и подписывают такие мужи, как епископ Симеон, Катбури, президент Финней, проф.левис, Сеелис, епископ Гинтингтон, Керфорт, д-р Патерсон, Куилер и много других духовных лиц, имеющих влияние в своих сферах.

Не только руководящие мужи церкви обязались поддерживал это движение, но и губернаторы, судьи, много выдающихся мужей страны стараются поддерживать его. Кто усомнится в силе этих “руководящих мужей церкви” с воззванием соединить силы своих возможностей для поддержки дела? Не будем предсказывать вперёд, в этом нет нужды. События в эти дни развиваются скорее, чем мы можем проследить их нашими мыслями. Примем к сердцу воззвание: “Бодрствуйте!” и с упованием на Бога будем готовиться к тому, “что должно произойти скоро на земле”.

Однако, многие спросят: “Какое же отношение собственно имеет это предложение к конституции с вопросом о воскресенье? Ответ: Цель или намерение для исправления есть такая: дать учреждению о воскресении законное основание и провести его рукою закона. В национальном конвенте, бывшем 18-19 января 1871 г. в Филадельфии, торговый комитет прежде всего предложил следующее определение: “Конституция заключает в себе контролирующую власть руководить, как национальной, так и государственною политикою, поэтому настоятельно важно для публичной нравственности и общественного порядка принять исправление, из которого явствовало бы, что это христианская нация, и что христианские законы, учреждения и обряды принимаются в нашем правлении по неопровержимому законному праву в основные законы нации, особенно те, которые предписывают подходящую присягу, и охраняющие общество от богохульства, осквернения субботы и от многожёнства”. Под “осквернением субботы” подразумевается ни что иное, как “осквернение воскресения”. В одном собрании “друзей воскресенья”, бывшем 29 ноября 1870 года в Новой Конкордиив Огио один из ораторов выразился так о соблюдении воскресенья: “Это тесно связано с движением национальной реформы, ибо не прежде, как правительство признает Бога и Его закон, должны мы ожидать, что общества, которые оскверняют субботу, могут быть подавлены". Здесь опять стоит мысль законного проведения соблюдения субботы.

Ещё другой пример: Филадельфийская пресса от 5-го декабря 1870 г. уведомляет, что некоторые члены конгресса, между которыми также находился вице-президент Кольфакс, приехали 4 декабря по железной дороге в Вашингтон, к чему добавляют следующие комментарии6

1). Ни один из этих мужей, оскверняющих субботу, не способен занять публичного положения в христианской нации. Осквернитель субботы не будет вором только потому, что общественное мнение строго осуждает воровство, или потому, что он думает, что честность дольше всего продолжается, но допуск к нему только искусителя с надеждой на сохранение тайны, или с выгодой, и тогда не останется причины думать, почему бы тому, который ограбил Бога, не ограбить и ближнего своего. Поэтому мы справедливо говорим, что закон о субботе есть фундамент всякой нравственности. Соблюдение её есть признание величия прав Божиих

2). Грез этот, мужей конгресса, есть национальный грех, потому что нация не предписывала его конституции, что высочайший закон для наших общественных чиновников гласит: “Мы обязуем вас служить в согласии с высшими законами Божьими!” Эти, оскверняющие субботу железнодорожные общества, большею частью такие общества, которые были вызваны к жизни государством, поэтому и ответственны ему. Государство же со своей стороны ответственно Богу за поведение порождённых им созданий, и вместе с тем обязано удерживать от этих и других грехов своих определённых на службу. Нарушение субботы со стороны какого-либо общества должно бы иметь своим последствием немедленное уничтожение льготной грамоты. А конституция Соединённых Штатов, с которой должны бы согласовываться все государственные законодательства, должна бы быть в таком положение, чтобы могла бы препятствовать какому-либо штату в терпимости отступление от фундаментального закона нравственности.

3). Дайте на в национальной конституции просто признание Божественного Закона, как высочайшего закона всех наций, и все результаты, обозначенные нами, наконец, достигнутся.

Из всего этого мы можем видеть, какое важное место займёт вопрос о субботе в этом движении – место точно такой же важности, какое оно уже занимает в сердцах тех, которые ставят его на передний план.

Дайте принять требуемое изменение и “все результаты, обозначенные нами, наконец достигнутся”, говорит пишущий, т.е. особы и общества будут останавливаемы от нарушения соблюдения воскресения. Признание Бога в конституции было бы очень хорошим флагом государственного корабля, между тем, практическая подкладка движения основывается на вынудительном соблюдении первого дня недели. Статья в “Христиан Йорк” от 20-го апреля 1882 г. излагает один предложенный план понудить железнодорожные общества и руководящие промышленностью этой страны, на воскресенье прекращать производство. Пишущий, однако думает, что этот план неисполним, потому что ему недостаёт “силы подтверждения наказания” и говорит: “Нужно, чтобы правительственная власть, сила национального правления в поддержке закона покрывала тыл плана, так как большие торговые кооперации страны поднялись над законной властью общественности и находятся вне её области. И не раньше, пока народ не сделает союзное правление щитом субботы /воскресенья/, можем мы ожидать, что состязующиеся промышленности не будут почитать святой день”. Пишущий упорно стоит на одном законе и полагает, что если церковь так же упорно будет стоять за своё право насколько неверующие сопротивляются ему, то она легко не достигнет.

В настоящее время также многократно затрагивается вопрос, почему дозволенно евреям исполнять свои дела в первый день недели после соблюдения седьмого дня? Этот вопрос равным образом относится и на всех субботников. Один корреспондент “Бостонского Герольда” от 14 декабря 1871 г., подписывающий свои статьи “Американец”, пишет: “Президент говорит в своём последнем послании при совещании о законе о религии”. Без сомнения, фраза эта найдёт согласие каждого американского гражданина. Я желал бы на этом месте привести подобный же случай, поставив вопрос: Но почему же может быть дозволенно в этой стране евреям свои местные дела совершать открыто под покровительством религии, между тем, как я, или другой добрый американец по тому же делу будет арестован и наказан?

Когда делается распоряжение, по которому дозволяется исполнять дела в субботу, то я спрашиваю, какая справедливость и равноправность может находиться в таком распоряжении и почему же нельзя его тотчас же остановить?"

Мы опасаемся, что этот вопрос, если будет принято конституционное исправление, решится очень коротко. В одном собрании проповедников Методистов Епископальной церкви, бывшем 26-28 апреля 1870 г. в Геалбурге, пастор Тофре Напа сказал о проповедниках Адвентистов седьмого дня: “Я пророчу им короткий путь. Чего мы требуем – есть закон в деле”. В прибавлении к движению, стремиться к такому закону он прибавил: “Мы вероятно получим его, и раз имея власть в наших руках, тогда мы уже покажем этим мужам, каков будет их конец”.

В 1876 г. в Кеокик поставили на решение вопрос: “Можно ли понудить адвентиста седьмого дня явиться в субботу на суд, как свидетеля?” Судья Бланшар решил, что это можно, и что сопротивление должно считаться, как неуважение к суду”.

В изданном листке в Акланд от 22 декабря 1881 г. находится следующая фраза: "После одной проповеди, сказанной недавно в Сакленде доктором богословия в интересах проведения закона о воскресении слышно было, как некоторые члены конгрегации высказывались, что согласно проведи и закона “Я радуюсь, что адвентисты должны будут отступить от седьмого дня”. Достаточно на лицо признаков, что это благочестивое чувство сильно царило во многих местах нашей страны.

Из одного сочинения, озаглавленного “Суббота”, изданного недавно пресвитерианским “Обществом публикации”, имеющего составителем господина Эллиота пр.библийской истории и толкования в богословской пресвитерианской семинарии Нордверста в Чикаго, берём следующий параграф: “Можно поставить вопрос: не отнята ли была у евреев равноправность перед законом, если бы христианская суббота призналась законно, а еврейская игнорировалась бы?

Ответ таков: “Мы не еврейская, а христианская нация, поэтому наше законодательство утверждается по учреждениям и духу христианства. Это необходимое свойство дела”.

Подобная речь, несомненно, очень тяжела. Ничего не значит, если еврей не будет пользоваться одинаковыми правами с другими. “Мы ведь не еврейская нация, а христианская нация”, во всех христианских учреждениях должна по этому определению решаться большинством. Это касается всех, кто соблюдает седьмой день.

В одинаковой степени, как евреи, так и мы боимся, что не представится больших затруднений убедить в этом огромную массу населения, которые ведь уже и без того приняли предубеждение в этом деле, что абсолютно необходимо дать такую форму нашему законодательству и этим решить его поступок.

За несколько лет назад д-р Дурбин выразил своё мнение об этом предмете следующим образом: "Я потому прихожу к такому заключению, что гражданская власть не могла бы провести соблюдение субботы /воскресенья/, как это требует духовное царство Христа, но когда христианство сделается нравственной и духовной жизнью государства, тогда государство обязано отвращать через своих чиновников осквернение, как правило самосохранения. Не оскверняя своих жизненных дарований и не навлекая на себя неудовольствие Божие, может ли государство быть так слабо, чтобы уступить в этом деле свои обязанности?”

В одном собрании, бывшем 12 августа 1860 года экс-президент Фильморе сказал, что "хотя “н находит необходимым во всех делах, связанных с публичной моралью, осторожно поступать с законодательством и избегать в религии правил насилия, то всё-таки право каждого гражданина на один день покоя и молитвы можно оставить без вопроса, и законы к обеспечению этого права должны бы войти в силу”.

И “Христиане Штатесман” от 15 декабря 1871 г. жалуясь по поводу приготовительной встречи великого князя Алексея Российского, на всеобщее не почитание субботы /воскресенья/ спрашивает: “Долго ли ещё будет длиться, пока проснутся христианские массы этой страны, чтобы довести к принятию закона, который принуждал бы публичных чиновников почитать субботу /воскресенье/ ?”

Очевидно, стоит вне вопроса, что движение о воскресении будет играть значительную роль в политической области, до окончательного его решения. Также твёрдо установлено, что это есть первый шаг к исполнению всего, относящегося к этому пророчеству.

В августе 1882 года был прислан нам экземпляр листка, опубликованного в Чикаго. Листок этот высказывает притязание быть органом так называемой “Американской партии” и объявляет, что эта партия имеет намерение во всех руководящих штатах союза основать подобные газеты. Партия имеет притязание на то, что она приняла в своей Платформе “все великие реформы времени”.

Важная реформа, по их мнению, есть: строгое соблюдение воскресенья, как субботы, наподобие националь-реформа ассоциации. В доказательство приведем только первые два пункта Платформы:

“Мы полагаем, что:

1/. Наша нация есть христианская, а не языческая, и что Бог христианской Библии есть Создатель гражданского правления.

2/. Что Бог требует субботы, а человек нуждается в ней”.

Эта “суббота” должна, разумеется, быть первый день недели. И какую бы газету не издавали эта партия, она будет политическим органом “религиозно-исправительного движения”.

Между тем, как “Христианский Конгрессмен” есть религиозный орган, они выступили на поприще, как национальная партия, и назначили следующих кандидатов на выбор в президенты в 1844 г.: Ионафан Бланшар президент коллегии в Иллинойсе – в президенты Соединённых Штатов; а Джон А.Конант из Коннектикута – вице-президент.

Мы знаем, что многие будут склонны смотреть на организацию этой новой "Американской партии" как на ничто не значащее движение, и на её усилия и цели, как напрасные и невозможные. А всё-таки оно является примечательным фактом, что кто-то достаточно обдумывал эти вещи, чтобы привести в ход это движение, а ведь каждая вещь должна иметь своё начало величественных переворотов бывает чрезвычайно незначительно. Желудь, который так легко может держать в своей руке маленький ребёнок, со временем делается сильным, мощным дубом, которого даже сильнейшая буря не может вырвать с корнем.

В одном штате при переизбрании вопрос о воскресении сделался почти главным спорным пунктом между двух больших партий демократов и республиканцев. При осенних выборах 1882 г. Калифорния дала решение и этим вывели на политическую арену чисто церковный вопрос. В этой борьбе воскресенье было выставлено на передний план под предлогом “политического правила простого гражданского учреждения”. “Работник, говорили защитники воскресенья, должен по своему праву быть защищаем, чтобы пользоваться одним днём покоя”. Это требование было слишком прозрачно, чтобы не видеть его настоящего плана: закон, который хотели провести, не был законом гражданского кодекса, выставлявший воскресенье в законный праздник и дающего каждому привилегию по желанию пользоваться этим днём, или нет, но это был закон о воскресении, кодекс о наказании, чтобы смотреть на это, как нарушение против религии и наказывать его.

Стало быть, если бы только имели намерение обеспечить народу покой в этот день, то достаточно было бы гражданского кодекса, и никто бы не соблазнялся при совершении этого законного определения, но когда намеревались только утвердить воскресение из религиозных причин, то нужно было бы кодекс о наказании привести к применению. Конечная цель стало быть была ясно заметна.

Так как демократы приняли с вою платформу один параграф, по которому закон о воскресении должен быть отменён, то республиканцы на своём государственном конвенте, бывшем 30 сентября 1882 года в Сакраменто, прибавили также к своей платформе параграф, который оговаривал удержание этого закона. Когда был прочитан в собрании в Сокраменто параграф относительно вопроса о воскресении, произошла неописуемая сцена.450 делегатов разразились оглушительным криком радости, они хлопали в ладоши, топали ногами, бросали вверх шляпы и обнимали друг друга в упоении радости. Это был дикий и бешенный дух, объявившийся там и не хотевший угомониться ни доказательствами, ни свидетельствами Писания. Мы почти уверенны, что потребуется такой слепой, неудержимый дух, чтобы крепко утвердить движение о воскресении.

Демократы одержали победу на выборах, и закон о воскресении был немедленно отменён. Теперь живее, чем когда-либо, люди принимали участие в этом учреждении национального движения, конечная цель которого есть проведение религиозного исправления. В Нью-Йорке, Огио, Индианели, Иллинойсе это волнение о воскресном вопросе было достопримечательно. В феврале 1883 г. один корреспондент из Индианы писал: “Почти каждая газета в государстве кричит о воскресном законе и о реформе воскресенья”.

Не менее примечательный факт, что вопрос о воскресении появился на очереди и в других странах одновременно с движением о воскресении в этой стране. Чем можно объяснить обстоятельство, что везде воскресенье ставится на передний план, как не тем, что, как видно, мы достигли времени, которое пророчество имело в виду для такого движения.

Появившийся в Честере, Англия, листовка от 9-го июля 1881 г. извещает об одном собрании в 3 000 человек в Ливерпуле, которое высказалось за закрытие по воскресеньям всех публичных мест.

“Христиен Штатесман” от 22-го июля 1880 г. принёс новости из Англии, которые гласили, что как будто бы основывалось рабочее воскресное собрание, или общество и что два английские премьер-министра Боконсфильд и Гладстон высказались за закрытие по воскресеньям учреждения искусств, музеев и т.д. Эту политику проводят также некоторые Английские лорды в отношении своих подданных. Одно из первых действий Маркиза Риппон, назначенного в 1880 г. вице-королём Индии было, чтобы все публичные работы всякого рода были запрещены по воскресеньям.

Во Франции тот же вопрос о предложении изменить закон о воскресении, при этом поднялся М.Бартоломей Сент хилер и открыл глаза присутствующим, как выразился один французский журнал. “Христианство в 19 столетии” в издании 11 июля 1880 года изложило в ясных доказательствах, что день седьмой, а не первый, есть Библейская суббота.

В Германии и в Швейцарии народ принимает к сердцу решение этого вопроса. По сообщению Нью-йоркской независимой прессы было за несколько лет назад в вышеупомянутых странах собрание в 5 000 человек, чтобы настоять на более строгом соблюдении законов о воскресении. Многие из присутствующих были социалисты.

Австрия также принимает участие во всеобщем движении. Январский номер одного Нью-йоркского листка 1883 года опубликовал следующее: “Депеша из Вены /Австрия/ гласит: сегодня было здесь собрание 3 000 рабочих, где прозвучали протестующие решения против воскресных работ. Также была принята резолюция в пользу законного прекращения выпуска газет и других занятий в этот день”.

Но возвратимся в нашу собственную страну, и мы можем сообщить следующее странное событие. “Тллюстраден Христиан” от 3-го марта 1883 г. говорит  о совершенно новом зрелище отстояния с религиозной целью следующими словами: “Сотня рабочих железной дороги Огио стояли не за более высшую плату, а за своё воскресенье!” Есть местные комитеты о субботе /воскресенье/ во многих больших городах и одна интернациональная ассоциация /объединение/. Эта ассоциация имеет своё место пребывание в Филадельфии. Церкви могут провести это дело, как только они проснутся и сообща единодушно при этом обстоятельстве приступить к делу.

На одном собрании проповедников в Чикаго 1879 г. относительно совещания о точнейшем соблюдении воскресенья, Давид Свинг сказал: “Соедините эти церкви вместе: Пресвитерианскую, Методистскую, Баптистскую, Конгрегационалистическую, Епископальную и католическую, то они образуют сильную группу генералов и солдат. Они могут выставить вполне великую армию”. Кто бы только мог подумать о том, чтобы опять восстановить страждущее человечество без помощи этих убелённых на поле битвы героев, просто показали бы миру, как он далёк от того, чтобы найти большие средства для большой цели. Так стало быть думают протестанты и католики сделать в этом пункте общее дело и неустанно нас уверяют, что они раз принятую на себя задачу с успехом доведут до конца.

Некоторые из этих людей настолько нетерпеливы достигнуть желаемого результата, что они уже теперь лучше хотят смотреть на нашу конституцию, как на христианскую  и действовать согласно этому, не дожидаясь принятия религиозного исправления.

Епископ Клевевланд Коксе, писавший 8-го июля 18880 года в Нью-Йорком “Индепендент” о “Национальном христианстве” свидетельствует своё одобрение “истинно благочестивому стремлению к целям “Националь-Реформ ассоциации”. Он полагает…, что наша конституция, как она теперь есть, не может быть названа христианскою. Он считает за лучшее просто принять, что она уже христианская, и потому сообща выступить вперёд против всех притворных влияний, и поэтому он даёт совет, что до того времени, когда будут праздновать столетний юбилей принятия конституции 17 сентября 1887 года, основали бы лигу, которая соединила бы всех христиан в одну организацию и которую уважали бы политики и боялись бы злодеи. “Тогда это было бы торжество принятия нашей христианской конституции, которая бы заставила побледнеть материальное великолепие 1876 г. перед своим нравственным величием, и Американское христианство было бы скоро так известно, как уже известны другие характерные качества”.

Приведённые факты дадут читателю понятие о том, как это движение в течении 20-ти лет своего существования выиграло в расширении, знании и силе, прямо идя в избранном направлении. Оно принимает такой вид, как будто это движение именно есть такого свойства, чтобы выполнить часть пророчества в Откр.13:11-17, которая сначала вызывает неодобрение противников и покажется, как самое невозможное, именно, постановление образа зверя и вынужденное принятие начертания.

Об этом вероятном исполнении в недалёком будущем мы уже говорили, и об этом имеются множество признаков. Нью-йоркский “Индепендент” от января 1875 г. очень хорошо подтверждает это следующими фразами: “Так как это христианская нация, то мы имеем право признать Бога в конституции, и такое признание нужно, потому что по настоящему положению дел выходит, что это не есть христианская нация. Но так как это была всегда христианская нация, то мы имеем право считать её таковой! И поэтому нам нужно это исправление, потому что до сих пор, без него, мы были только языческой нацией. Другими словами, пришла необходимость обратить эту нацию в христианскую, потому что мы уже таковые и именно по этой причине, что если мы не сделаем её таковой, мы не христианская нация.

Так как народ в сущности христианский, мы имеем право, даже это необходимо, сделать конституцию христианской, чтобы прекратить мощный элемент неверующих. Мы не намереваемся подступить слишком близко к правам человека, но желали бы некоторые права, принадлежащие теперь всем, видеть ограниченными на христиан. Это религиозное исправление не должно быть чувствительно в гражданской жизни, но оно имеет целью только возбранять неверие. Оно не должно лишать прав человека, но должно заставлять неверующего уступить все права христианину, управлять в его собственных интересах, с его же стороны отречься от равных привилегий. Оно не намеревается к практическим действиям и поэтому для нас будет иметь большую пользу. Мы хотим признать Бога и христианство по нашей национальной обязанности к Божеству, но мы не намереваемся доставить какое-либо действие этому признанию, желая этим угодить Богу, что мы настроим себя благочестиво и при этом останемся. Мы будем почитать и перед законом все религии равными, а христианство возвысим в религию, признаваемую нацией. Так как христианство есть сама справедливость, то оно требует от нас, чтобы мы подавили неверие, обеспечивая нашему большинству извлекать выгоду из прав, которые мы не доставляем другим. Справедливость к христианам есть вещь сама по себе, а справедливость к неверующим – другая. Так как мы христианский народ, то по этой причине Иудеи и неверующие не могут быть частью нашего народа. И  так как они поэтому не имеют прав, которые мы, как христиане, обязаны почитать, то мы должны принять это исправление в наших интересах. Принятие подобного закона никого не сделает христианином, кто не есть христианин, а между тем он необходим, чтобы сделать эту нацию более христианской. Народ от этого не сделается христианским, но так как нация не может быть христианской без христианского народа, то это есть намерение сделать нацию христианской, без того, что народ будет этим смущён.

Это значит, цель этого исправления есть: сделать нацию христианской, не делая этим весь народ христианским. Принятие Бога в конституцию, Он через это никем другим не будет признаваем, как теми, которые уже признают Его, поэтому нам нужно исправление для полнейшего признания Бога. Если мы говорим в конституции, что мы веруем в Бога и Христа, то это правда у тех, которые действительно в Него веруют, но в отношении других – это ложь, так как первый класс уже признаёт Его, то мы желаем провести это исправление, как признание объяснения со стороны последнего класса, так, чтобы весь наш народ признавал Его. Имеем ли мы признание Бога в нашей конституции или нет, мы всё таки христианская нация, поэтому это признание Бога делает нас христианской нацией”..

Можно было бы подумать, что подобное движение должно погибнуть в своих собственных противоречиях, но нужно помнить и о том, что в мире есть другая противостоящая власть, которая может более, чем что-либо способствовать к тому, чтобы поддержать жизнь этого движения и провести разрешение подобного закона, мы говорим именно и о мощных усилиях либерализма, или неверия.

Взгляните ещё раз на положение национал-реформа-ассоциации, провозглашающей: “Цель этого общества направляется к тому, чтобы обеспечить известную главную черту христианства в Американском правлении и провести такое исправление в конституции Соединённых Штатов, которое ясно показывает, что мы христианская нация, и что все христианские законы, учреждения и обряды нашего правления на неопровержимых законных основаниях принимаются в фундаментальные законы”.

От этого сонм неверующих приходит в страшную боязнь и открыто выступает с известными требованиями народного согласия, которое он непременно хочет достичь.

Эти требования следующие:

1/. Мы требуем, чтобы церковное  и другое духовное имущество не было бы более исключаемо от справедливого налога.

2/. Мы требуем отменить определение на службу капелланов в конгресс, в государственное законодательное сословие, во флот и в милицию, в тюрьмы и заведения и во все другие учреждения, поддерживаемые публичными средствами.

3/. Мы требуем, чтобы прекратились все публичные позволения с воспитательной и благотворительной целью, доколе они носят сектантский характер.

4/. Мы требуем, чтобы все религиозные службы, поддерживаемые теперь правительством, были отменены, в особенности, чтобы было запрещено употребление Библии в общественных школах, будь это даже книга текстов, или религиозный молитвенник.

5/. Мы требуем от президента Соединённых Штатов и от различных государственных губернаторов, чтобы прекратились совершенно все распоряжения по религиозным празднествам и дням покоя и поста.

6/. Мы требуем, чтобы была отменена судейская присяга в судах и всех других правительственных департаментов, и введено было бы вместо клятвы простое подтверждение, под угрозой наказания в случае преднамеренного обмана.

7/. Мы требуем отмены всех законов, которые прямо или косвенно определяют соблюдение воскресенья вместо субботы.

8/. Мы требуем, чтобы все законы, клонящиеся к соблюдению “христианской нравственности” были отменены, напротив же того, все законы с требованием естественной нравственности были приведены в согласие с равноправной и беспристрастной свободой.

9/. Мы требуем, чтобы не только в конституции Соединённых Штатов и  конституциях отдельных штатов, но и в практических управлениях не делалось бы никаких привилегий, или каких-либо преимуществ христианству вообще, или другим организациям в особенности, чтобы впредь вся наша политическая система управлялась с чисто светской точки зрения и опиралась бы на чистое основание, и чтобы все изменения, нужные для этой цели, выполнялись бы твёрдо, бесстрашно и быстро”.

“Интер Океан” от 16 ноября 1880 г. сообщает о прениях одного собрания, бывшего в день принятия решения о превращении монастырского владения в светское в Штате Чикаго: “Этим, - говорит сообщение,  - хотят они указать на исключение Библии и всякого религиозного преподавания в публичных школах и взятия податей с церковных имуществ”. Для этого была установлена постоянная организация. Таким образом, как националь-реформ-партия часто соединяется с конвентом, то и либеральная партия со своей стороны делает контрсобрания, и действующие силы собираются с обеих сторон.”

В “Ришланд Стар” от 4 декабря 1879 года появилась публикация статьи одного неверующего против националь-реформ-партии, которая незадолго до этого имела собрание в Манфельде и свою заметку заключил так: “Бич и меч всегда оказывались плохими орудиями с службе Христу. Если мы будем жить по нашей конституции, как она теперь есть, то мы будем хорошими гражданами, и всё-таки она даёт нам ещё много простора, чтобы исполнить наши обязанности христиан”.

На эту статью отвечает один господин Андерсон в следующем номере той же газеты, защищая ассоциации следующими словами: “Или мы христианская нация, или нет. Или наши законы о субботе, установленные для поддержания доброго порядка и для благополучия всех классов, останутся, или их отменят. В последнем случае мы должны идти в брод по крови, как это уже случилось в Париже во время правления богоотступников”.

Эти две защиты показывают, что обе борющиеся партии сознают свойство и величие борьбы, в которую теперь запутывается христианский мир. Ф.Е.Аббот, редактор “Индек” в издании своего листка от 12 февраля 1874 года выразил мысль, что по всеобщему убеждению, указанная здесь борьба неизбежна, говоря:

“Однако в одном этом пункте деятели христианства имеют непогрешимый инстинкт, именно в том, что великая битва между идеями христианства и иудеями церкви фактически должна решиться оружием в органическом законе нации. Долгая и горькая борьба рабовладения с свободной промышленностью началась в мире идей, потом перешло на политическую арену, превратилась в ужасную войну и окончилась мирным голосованием, при чём признана была свобода в конституции.

Старая история опять повторяется, потому что эта та же старая борьба, но в новой форме, хотя мы надеемся и охотно хотим верить, что пугающая возможность второй братской войны в действительности невозможна. Что между тем волнение, которое теперь в ходу, раньше не кончится, пока или христианство, или свобода не изменит по себе конституции, есть одно из несчастий, которое по свойству противостоящих принципов ясно видно до конца.

Борьбе за исправление конституции стоит перед дверьми. Тысячу маловажных законно предложений удаляет её от нашего взгляда, но тем не менее, она всё приближается из года в год, с месяца на месяц, с часа на час, назад трусость, вперёд мужество!”

Выраженная здесь мысль, что “агитация”, которая теперь в ходу, не дойдёт до конца, пока христианство или свобода /под которой “Индек” разумеет неверие/ не изменяет подходящую свою конституцию сделать твёрдым убеждением многих. Не трудно предвидеть исход. Неверие никогда не может быть признано конституционна; поэтому конституция должна принять форму, к которой стремятся теперь защитники исправлений”.

В другом месте “Индек” говорит: “Основные мысли церкви и республики запутались в смертельной борьбе; конечно пока поле битвы ограничивается только невидимой областью мысли, но уже завтра эта борьба может войти на арену политики, и тогда глаза не будут настолько слепы, чтобы не видеть этого”.

Весьма примечательно быстрое преобразование общественного мнения относительно предложенного религиозного исправления нашей конституции. Мы слышим, что некоторые сначала враждебно относились к этому движению, а теперь напрягают все силы своего влияния и громким голосом требуют закона о воскресении. Как пример такого изменения хотим мы привести параграф из “Христиан Пресс” от января 1872 года. Этот листок есть орган трактатного общества в Цинцинате Огио, и редактор его выражается об упомянутой националь-ассоциации следующим образом: “Хотя мы были готовы пожелать доброго успеха этой ассоциации при её основании, то всё-таки мы не могли тогда ещё чувствовать, чтобы была настоятельная надобность для выполнения этого плана, так как наше действие было бы особенно направленно на то, чтобы привести массу народа в христианство, просветить её и поднять её образование, мало говорили мы о наших раздорах в том движении, в уверенности, что пока народ находится в настоящей колее и правительство будет в ней же. Однако, недавние соединённые усилия различных классов нашего гражданства изгнать Библию из общественных школ, отменить законы о воскресеньи, совершенно отделить наше правление от религии и этим сделать его атеистическим правлением, так как каждое правление  должно быть или за или против Бога, или в интересах религии и доброй морали, или в споспешествовании неверия и безнравственности, изменили наше мнение и мы решили за необходимость ясного признания Божьего авторитета в националь-конституции и за величие Его законов, как они открыты в Писании Ветхого и Нового Завета.

Положение, которое занимает руководящий журнал баптистов в нашей стране в этом деле, есть другой случай. Когда движение за религиозное исправление в конституции появилось, упомянутый журнал относительно этого движения писал:

“Мы удивлялись многочисленному действию таинства по благословению церкви. Но сделать нацию атеистов несколькими штрихами пера по большинству голосов в конгрессе и по удостоверению заключения со стороны трёх четвертей государственного законодательного сословия, сделать её христианской, есть так же удивительно, как и непонятно. Эта агитация за национальную религию, признают официально, может по умозаключению кончиться только преследованиями. Это обратное движение к временам Константина, противоречащим духу Нового Завета, как и собственной республиканской Америки”.

Но уже в 1876 году журнал изменил свой тон относительно национального движения, и в одной статье о “Дне покоя” он пишет: “По этим и другим размышлениям считаем мы себя вправе думать, что содержание 4-й заповеди со всеми её Божественными санкциями и освящёнными правами, относятся в полном смысле на христианский день покоя. Охранять этот день от осквернения, его неоценённые привилегии, относящиеся к здоровью, нравственные, домашние и гражданские благодеяния, о которых писал Прудон, а также спокойное торжество Богослужения в этот день – поддерживать всё это есть обязанность христиан в отношении своего отечества и своего Бога. И в этом деле правления должны бы подавать помощь в своей сфере в интересах общественной нравственности и ко всеобщему благу общества”.

Ещё упоминаем об одном заявлении, появившемся в Бостоне от 6 октября 1877 г. относительно бывшего в Рочестере Масс 25 сентября 1877 г. -–конвента Массачусетских университетов, который нельзя пройти без внимания. Той конвенции было предложено заключение: “Мы сердечно симпатизируем конечной цели Национал-реформ-ассоциации, которая пытается достичь законного признания Бога и Его правления”. Комитету, которому было предложено это заключение, поставил его на обсуждение. При разбирательстве один господин Х.Кимбаль сказал: “Этим мы можем устроить религиозную войну, самую горчайшую из всех войн”. Д-р Фландерс заметил: “В заключении лежит опасность”. Пастор М.Камбре сказал: “Это реакционное движение, которое вредно религиозной свободе, за которую всегда стоят борцы универсалисты”. Пастор Г.В.Гаскель выразился так, что ассоциация, ищущая изменение в конституции, имеет у себя сзади только кальвинизм, но он в своё ещё время набравшись мужества выступил бы на дневной свет.

После всех этих ясных заявлений было предложение отложить решение на неопределённое время, также было и предложение на совершенное отвержение. Оно было принято 61 против 47. Это первенство было со стороны универсалистов во всяком случае странно и объясняется только из поступков “либеральной лиги”, которая хочет удалить всякое признание Бога, или религии из всех государственных дел и правил, а управление страны сделать чисто светским. Такое поведение либералистов возбуждает страх всех явных христиан и возбуждает к сопротивлению против мнимой опасности. Ничего не может больше способствовать к этому, как ускорить борьбу относительно вопроса об исправлении.

Направление религиозных мнений выказывается далее в положении, которое “Христиан Инструктор” теперь занимает. В доказательствах, которые Рихтер Бланк предлагал из Пенсильвании перед Юстиц-комитетом дома в Вашингтоне 30 января 1883 г., против предложения закона. Для подавления множества в территориях об этом вышеупомянутый листок говорит:

“Если знаменитые юристы питают такие мнения относительно христианской нравственности, разве не пора тогда, разве это не настоятельная обязанность, чтобы христианский народ этой нации требовал к конституции религиозного исправления. Разумеется многие ещё говорят, что они ещё раньше говорили: “Самое лучшее не поколебать хорошего дела”. Между тем, с каждым днём яснее выказывается, что это доброе нельзя более представить самому себе. Молчание конституции объясняют, как мероприятие против христианских учреждений. Конституция должна прекратить молчание и через исправление совершенно не двусмысленным образом объяснить, что это христианская нация, и что её нравственность основывается на открытой воли Божией. Только таким образом можно прочно сохранить наши христианские обычаи и учреждения”.

В высшей степени важный случай недавно был в Пенсильвании, статусы которого содержат в себе с 1794 г. очень строгий закон о воскресеньи. Но этот закон по своему ненавистному и угнетающему характеру был целые годы только мёртвой буквой.

С течением времени некоторые баптисты решили в отношении седьмого дня употребить в дело права, которые им предоставляет конституция Соединённых Штатов. После добросовестного и тщательного соблюдения седьмого дня, они в первый день недели хотели начать свои работы, не мешая между прочим, своему соседству в его покое или богослужении. И вот невежество и суеверие всё ещё находят себе место в некоторых тёмных душах, несмотря на свет 19-го столетия, они не могли терпеть что-либо подобного, и тотчас же начали против них преследование. Для этого ухватились эти недруги религиозной свободы за устарелый закон 1794 года и употребили его снова, как орудие угнетения против вышеназванных добросовестных исполнителей седьмого дня, снова говорим мы, употребили этот закон для того, чтобы наказать нарушителей воскресенья денежным штрафом и даже тюрьмой!

Между тем, некоторые просвещённые и великодушные мужи делали предложение, чтобы закон этот, хотя не был бы уничтожен, но чтобы только /заметим это хорошенько/ не имел применения на соблюдающих седьмого дня, чтобы стереть позор столетия с гордого герба Пенсильвании.

В заседании законодательного сословия в 1881 г. на 1882 г., когда председателем был начатию, не доставало только одного голоса, чтобы ввести это предложение в закон. Это же самое предложение было представлено при заседании 1882-83 г.г. Но оно было позорно отклонено большинством /отрицательных 130 против 37 утвердительных голосов/.

Что вызвало такую перемену и отбросило назад законодательное сословие во тьму прошедших столетий? Одно важное обстоятельство, служившее к этому, знаем мы очень хорошо. Пока билль /законопроект/ №122 ещё рассматривался, с него была снята копия одним ревностным мужем воскресенья Феликсом Р.Брудно и вручена президенту Националь-реформ-ассоциации Элиоту Е.Свифту. тотчас же эти господа переслали копию билль в Комерциал, в  Питсбург Па со следующей нотой: “Прилагаемый билль /№122/ был нами сейчас передан с замечанием, что он уже прошёл второе чтение в законодательном собрании Пенсильвании. Если он получит силу закона, то это повело бы к уничтожению христианской субботы в нашем свободном государстве. Очень желательно было бы, чтобы народ узнал об этом и тотчас же поднял против него  многочисленные и убедительные возражения, о чём мы покорнейше просим обнародовать”.

Билль не требовал даже, как мы уже говорили, отменения закона о воскресеньи, но требовал только того, чтобы ограждены были от его определений о наказании добросовестные соблюдатели седьмого дня, если они в воскресенье делают именно такие работы, которые не мешают покою частных людей или публичному Богослужению.

Но господ Брудна и Свифта не мало страшит мысль, что некоторые люди достигнут этим свободы совести и благочестия, и поэтому призывают каждого к сильному сопротивлению и по возможности помешать одобрению этого билля… Ничто не может показать яснее, что намерение этого движения /Националь-реформ0ассоцияции/ - принудить соблюдать воскресенье тех, которые теперь по обычаю совести соблюдают седьмой день недели, как субботу Господню. Ввиду всех этих фактов, люди эти имеют ещё дерзновение утверждать, что это движение ничуть не имеет намерение обременять их совесть.

Об этом также говорит “Христиан Штасман” относительно С-Т-Адвентистов: “Они с самого начала Националь-реформ-движения смотрели на него, как на шаг к их преследованию, которое коснётся их, как соблюдателей седьмого дня, если опять возникнет закон о воскресеньи и будет проведён. Можно только смеяться на успех этого движения, которое ведь не пошевелит волоса на их головах, но их страх всё-таки искренен”.

“Штатесман” находится в сильном заблуждении, обвиняя этот народ в страхе. Надежда на немилостивое законодательство для близкого будущего нисколько не тревожит его спокойствие, но всё-таки он обязан показать нации, куда собственно склонится это движение, а защитникам прямо поставить на вид их несправедливость и беззаконие.

Изложение этого предмета едва ли могло быть полным, если бы не намеревались обратить внимание на ясное обстоятельное изменение вопроса, который теперь со всею силою гласно выдвигается вперёд. Он состоит именно в том, что воскресенье должно быть введено не как религиозное, а как гражданское учреждение, потому что вынужденное соблюдение этого дня, как религиозного действия, противоречит духу конституции и нанесло бы удар религиозной свободе, но государство имеет право так установить соблюдение этого дня, как “гигиеническая мера”, “полицейское постановление”, или “просто гражданское учреждение”. С этим соблюдатели седьмого дня должны были объявить себя согласными, или удалиться в другое место.

“Интернационал Саббат Ассоциатион Рекорде”, который публикует в №19, улица Филадельфия Па, выбрала своим эпиграфом слова Адама Смита: “Суббота как политическое учреждение, имеет неоценимое достоинство, совершенно помимо её притязаний на Божественное происхождение”.

Когда Рихтер В.Томсон в 1880 году был ещё морским министром, то он по одному заявлению Нью-йоркского Геробд от 8 марта 1880 г. в одном Нью-йоркском собрании комитета о субботе сказал: “По моему мнению, ни один принцип не вкоренился так в Американские сердца, как точность, с которой мы настаиваем на том, чтобы чужестранцы приноравливались  к нашим законам о воскресеньи. Мы народ, соблюдающий субботу /одобрение/.

Но некоторые люди однако говорят, что мы не имеем власти вмешиваться в естественные права людей, по которому каждому подобает проводить воскресенье по своему усмотрению. Но общество имеет право для своей собственной защиты издавать законы. Это не религиозные законы. Мужи, занятые великим делом введения законов о воскресеньи, не хотят вовсе никакого втискивания в одну церковь, так как они ведь представители различных наименований. Они только хотят, чтобы субботний день соблюдался, как день покоя, и пытаются провести это мирно, если они могут, или силою, если они должны, но разумеется, настолько, насколько это нужно для сохранения общества. Уничтожьте субботу, и вы вступите из света в тьму. Правительство без субботы, как гражданское учреждение, не удержалось бы настолько, чтобы не упасть. /Одобрение./

Несмотря на все эти признания, они всё таки не в состоянии утаить факта, что это церковное соблюдение, которое они хотят обеспечить себе. Томсон продолжает далее: “Отчего мы так интересуемся законом о воскресеньи? По той причине, что нет такого другого правления, которое бы так всецело зависело от  нравственности своих граждан, как наше. Здесь, где у нас республика, существование которой принадлежит единственно массе народа, нет ничего важнее, как всеобщее соблюдение субботы”.

В предыдущем извлечении мы некоторые слова напечатали растянутым шрифтом /а я их подчеркнул/, чтобы сделать их заметнее, потому что мы должны стоять на том, что установление дня для прекращения работ в согласии с государственным законом, ни в коем случае не может быть назван “соблюдение субботы”, если даже определён был верный день для этой цели, потому что идея о субботе сама по себе есть религиозная идея; она вытекает из Слова Божия. Нет субботы в Библейском смысле, исключая для заклеймённого к этому Богом, так как Он в этот день покоился. Только тогда, когда день святился на основании Слова и как оно его предписывает, только тогда соблюдение субботы правильно; в другом случае также соблюдение государственного закона прекращать в определённый день работы в истинном смысле не есть исполнение морали, иначе нужно смотреть на государство, как на источник милости, и гражданские законы принимать за нравственные. Слова господина Томсона позволяют видеть истинный смысл задней мысли, что нравственность и “соблюдение субботы” желают провести.

10 февраля 1879 г. было обнародовано воззвание к массовому собранию “чтобы обеспечить лучшее соблюдение нашего еженедельного дня покоя”, пытались следующими словами насколько возможно резче выставить это различие:

“Относительно субботы, как религиозного учреждения, мы ничего не будем делать в этом собрании. Каждый религиозный вопрос исключён от разбирательства. Внимание должно быть обращено исключительно на субботу, как на гражданское заведение, как на день покоя от работ и от публичных удовольствий, которое установлено для этой цели Американским народом и законами страны, по обычаю древнепринесённому”.

То же различие делает также Иосиф Кук в одном чтении в Бостоне в мае 1879 г., когда он говорит: “Законы о субботе находят в республике своё оправдание по праву самоохранения. Достопримечательная разница состоит между соблюдением воскресного дня, как религиозного учреждения и как гражданского. Хотя Американские суды и хотят провести закон о воскресеньи, но они всё таки утверждают, что не имеют никаких с религией дел и т.д.”.

Такое изображение предмета может подкупить многие сердца и тысячам даст повод действовать с точки светской политики, не решаясь выступить со стороны христианской терпимостью”. Даже Нью-йоркский “Индепендент” после подтверждения непорочности этого религиозного движения об исправлении /о котором мы говорили/, проявляет совершенно другой тон в своём издании от 4-го января 1883 года. Случай, подавший повод к этому, был следующий: некоторое число евреев г. Нью-Йорка выступили за отмену одного полицейского постановления, которое препятствовало их свободному отправлению обыкновенных должностных занятий по причине того, что они соблюдатели седьмого дня. Судья Арнуск согласился на временное нарушение постановления, но вскоре это согласие было взято обратно, и именно под предлогом, что дело просителей не может быть отнесено к рубрике “дело милосердия”. Нью-йоркский свод уголовных законов содержит только следующее определение относительно соблюдения седьмого дня: “При обвинении в рабских работах в первый день недели достаточным извинением может служить только то, что обвиняемый постоянно освящает другой день недели и в этот день не совершает работ и что работа, послужившая поводом к обвинению совершалась таким образом, что не прерывала и не мешала другим при соблюдении первого дня недели, как освящённого дня”.

Теперь утверждают, что это может быть причиной к аресту за работу в воскресенье, так как такая работа, по словам закона, есть преступление, и что закон не даёт оправдание, пока он не найдёт действительно таковое. Поэтому человек может быть арестован, хотя и известно всем, что он добросовестный соблюдатель седьмого дня, как только его застанут за работой в первый день недели и он тогда подвергнется хлопотам и мучениям добыть себе защиту. И такие вещи называются справедливыми!

На вопрос: Не будет ли это несчастьем для евреев и баптистов седьмого дня? “Индепендент” отвечает, что это неизбежно, так как они живут в таком обществе, которое днём покоя имеет воскресенье, и что этому нельзя воспрепятствовать, не уничтожив совсем день покоя. Далее листок этот говорит, что если закон о воскресеньи “не особенно подходит к евреям – и он этого не делает, так как они ведь образуют меньшую дробную часть населения народа, то это есть неудобство, которое они должны нести, и которое закон отменить не может, не сделавши этим гораздо больше неудобств гораздо большему числу людей”.

Теперь мы подходим к точке различия, на которой основаны все эти изъяснения и для этой цели берём из вышеупомянутого листка следующее: “Если бы он /закон о воскресеньи/ хотел совершить над нами какое-нибудь религиозное принуждение, то это было бы несправедливо, но в этом нельзя видеть несправедливость, если он их понуждает соблюдать воскресенье, как день покоя в таком обществе, в котором подобным и вообще удовлетворительным причинам соблюдается. в случае, если это не нравится, то мы не видим другого выхода для них, как только удалиться из подобного общества”.

Мы думаем, что любезный читатель, несмотря на такие объяснения, будет в состоянии заглянуть под эту пушистую наружную сторону, чтобы открыть истинное свойство движения закона о воскресеньи и для чего нужно было закутать его в такую овечью шкуру.

Без сомнения, все согласятся, что требование об издании закона о воскресеньи можно приписать тому обстоятельству, что большинство религиозных людей смотрят на этот день, как на Божественное учреждение, и считают своей религиозной обязанностью его соблюдение. Другие же наоборот, не так смотрят на дело, потому что они знают, что Бог определил другой день для покоя и требует не соблюдения воскресенья, и если этих людей принуждают соблюдать первый день недели, то в какое положение ставят их? Они просто вынуждены соблюдать этот день, потому что другие смотрят на него, как на Божественное учреждение, и они, которые так не понимают, должны почитать поэтому религиозный обычай, который они считают за ложный.

Таким образом, они лишаются шестой доли времени, данной Богом для работы, а отсюда также и шестой доли средств к своему существованию, если живут трудами своих рук, как это у них большей частью бывает, и только единственно по той причине, что это есть желание другого, более сильного религиозного общества, и потому что государство его поддерживает и ему повинуется.

Разве это не религиозное различие? Разве не угнетается совесть одного класса в интересах другого? Разве это не вмешательство со стороны государства в духовную свободу своих подданных? Разве это не есть религиозная нетерпимость и преследование в делах совести? В действительности это и есть ничто иное как то, как бы не старались многие люди прикрыть дело или дать ему другое наименование.

Ещё читаем мы в позднейшем издании от 1 марта 1883 года в “Индепендент” следующий запрос одного корреспондента: “Не будете ли вы так любезны объяснить мне, насколько это не имеет ничего общего с религией?” – ответ его гласит: “Мы можем только повторить, что большой убыток может быть на стороне меньшинства. Эти люди, как бы правы они не были, но они всё-таки должны страдать и уступать”.

Со временем апостолов вплоть до нашего времени, всякий терпящий от религиозных притеснений мог бы служить свидетелем того, какой вред составляет быть в числе меньшинства. Но снизойдёт ли это правление обещающее чтить права своих слабейших и нижайших граждан, чтобы объяснить теперь, что тогда только можно иметь притязания на полномочия, когда принадлежишь к большинству?”

Далее Индепендент замечает: “Всё, что желает государство, есть то, чтобы гражданин один из семи дней имел для отдыха, вне зависимости от религии”. Можем ли кто-нибудь сказать, почему великое большинство не может так же хорошо “отдыхать” в первый день недели, когда малое меньшинство, соблюдающие седьмой день, принимается за свои обыкновенные дела и достойные уважения? Если это касается только отдыха, то как же моя работа может мешать отдыху соседа?

Но это не то! Если увидят тебя работающим, то тебя арестуют. Стало быть, дело идёт не только о привилегии покоя для желающих его, но о вынужденном покое, несмотря на то, хочешь ли ты его, или нет, а просто потому, что другие хотят, чтобы и ты отдыхал, как и они сами. Мы опять делаем выписку из того листка: “Если они настаивают на том, чтобы работать и этим нарушить день покоя большинства, то они должны или удалиться или быть высланными. Мы сокрушаемся об этом, но дела иначе поставить нельзя”.

Мы не знаем ни одного соблюдателя седьмого дня, который хоть малейшим образом имел намерение, или желание помешать другим в соблюдении первого дня. Соблюдатели субботы самым добросовестным образом остановили бы всё, что каким бы то ни было путём нарушило бы покой даже одного человека или публичного Богослужения.

Между тем осознаём мы, что именно тот факт, что они не соблюдают известного дня и не признают прав его, именно так объясняется, что подобного “вмешательства” и такого “беспорядка” достаточно, чтобы взяться за притеснительные меры. “Пусть они уходят добровольно, или будут изгнаны силою”.

Может быть кто-нибудь скажет: “Если вы думаете, что это движение имеет последствие, то вы должны готовиться на период времени религиозного преследования в этой жизни. Нет, ещё больше. Вы должны переносить в таком положении, что все святые Божии будут убиты, именно потому, что образ будет причинять смерть тем, кто не будет поклоняться ему. Мы, может быть, имели бы причину к такому заключению, если бы другое место не поучало нас, что Бог в этой ужасной битве не даст погибнуть Своему народу, но дарует ему полную победу над зверем, его образом, его начертанием и над числом его имени /Откр.15:2/, ибо мы дальше читаем об этой земной власти: “Т он /т.е. зверь/ сделает то, что всем вообще будет положено начертание на правую руку, или на чело их”, и всё-таки говорится в 2—й гл. 4 ст. о народе Божьем, как о тех, которые не приняли начертание, и не поклонились зверю. Хотя и написано, что он /зверь/ сделает, что всем будет положен его знак, а всё-таки не все его приняли в действительности, отсюда мы не должны думать, что слова “и он сделает, что кто не поклонится образу зверя, был убиваем”, но это ни в коем случае не показывает действительное лишение жизни всех. Но как же это может быть?

Ответ на вопрос найдём мы очевидно в правилах речи, по которым глагол части означает только желание или намерение, а не действительное совершение указанного действия.

Георг Бус, профессор еврейского языка и Восточной литературы в Нью-йоркском городском университете, разрешает эту трудность, когда он говорит о своих примечаниях к Исх.7 гл. “Есть правило, которое часто встречается при объяснении Священного Писания, что глаголы означают иногда только желание, или намерение исполнить нерешённое действие.

 Смотри текст Иез.24:13 “Сколько Я ни чищу тебя…”, между тем, как в немецкой Библии читаем: “Я хотел тебя очистить…”.

Иоан.5:44 “Как вы можете веровать, когда друг от друга принимаете славу”, т.е. стремитесь брать славу друг от друга.

Римл.2:4 “Не разумея, что благодать Божия ведёт тебя к покаянию?”, т.е. стремится к тому, или желает вести тебя к покаянию.

Амос 9:3 “Хотя бы сокрылись от очей Моих на дне моря”, т.е. и если бы они попытались скрыться от очей Моих на дне моря.

1Кор.10:33 “Так как и я угождаю всем во всём”, т.е. стараюсь угождать.

Гал.5:4 “Вы, оправдывающие себя законом”, т.е. вы, которые стремитесь, которые хотите быть оправданными по закону”.

Псал.69:5 “Усилились лживые враги мои, которые мня губят” /англ.перев./, т.е. которые меня хотят погубить.

Деян.7:26 “Он склонил их к миру”, т.е. делал, старался это сделать.

То же самое и в этом месте. “Сделал зверь, что все люди приняли начертание, или что все, которые не поклоняются образу, будут убиваемые; т.е. он хочет иметь эту цель, стремиться к этому.

Он делает такой закон, принимает такой закон, но  не способен это выполнить, потому что Бог восстал за Свой народ. Тогда те, которые сохранили слово терпения Христа по Откр.3:10 сохраняют его в час испытания, те, которые взяли себе прибежищем Всевышнего; тем, что Псал.90:9-10 не приключится никакое зло, и язва не приблизится к жилищу их, ибо как о них говорится в Дан.12:1 “Но спасутся в это время из народа твоего все, которые найдены будут записанными в книге”. И наконец, как победители зверя и образа будут они искуплены и будут петь победную песнь перед престолом Бога Откр.14:1-5; Откр.15:2-4.

Наши противники могут возразить: “Вы слишком легкомысленные, если вы думаете, что все сомневающиеся нашей страны спиритисты, отрицатели Богу между немцами и великие массы неверующих могут быть приведены к тому, что вся эта масса примет религиозное соблюдение и создаст всеобщий, связывающий закон для этой цели”.

На это мы отвечаем: “Пророчество должно исполниться, и если это может случиться только через революцию, то она и совершится. Но мы не можем совершенно понять, как это совершится, но оно непременно должно быть. Пусть дозволят нам изложение наших мнений, которые, хотя это только наше предположение, всё-таки покажет, как пророчество через исполнение известных происшествий, а также без содействия выше приведённых классов могло бы исполниться.

Как уже было сказано, движение должно начаться из церквей этой страны, или быть выдвинуто на передний план. Их желание – навязать всему народу известные обряды и поэтому казалось бы совершенно естественным, что различные Евангельские нации не будут против необходимости стремиться всем к точкам, через которые они хотят иметь влияние на огромные массы. Они очень хорошо знают, что не могут рассчитывать на значительный успех, пока они относительно открытого вопроса не придут между собой к соглашению. Поэтому они и пробуют достичь соглашение мнений и обрядов, исполняемых большею частью массы и которые они в случае нужды может быть насильно будут навязывать.

С другой стороны, есть некоторые, которые может быть в отношении соблюдения первого дня, которого так придерживаются большинство, не чувствуют себя обязанными по совести соблюдать его. Было бы поэтому удивительно, если бы решение гласило: “Приведём этих немногих противников партий в соглашение с нами, если возможно путём убеждений, а нет, то и силой. Так мог бы постичь удар на добросовестных соблюдателей заповедей Божиих, пока другие массы ещё не запутались в спорном вопросе. Если бы события приняли такой невероятный оборот, то этого было бы уже достаточно, чтобы оправдать пророчество, и не было бы места возражений. Принять начертание на чело есть по нашему мнению, не что иное, как по собственному убеждению уступить зверю право сделать как закон учреждение, которое соответствовало бы начертанию. По последовательному заключению находим мы, что принятие начертания на руку выражается признание его в действиях.

 

Ст.18. “Здесь мудрость. Кто имеет ум, тот сочти число зверя, ибо это число человеческое; число его шестьсот шестьдесят шесть”.

 

 

 

ЧИСЛО  ИМЕНИ  ЕГО

Число зверя, говорит пророчество, есть “число человеческое”, и если оно должно высчитываться с названиями титула, то естественный вывод, к которому можно прийти – оно должно быть именем или титулом определённого человека. Наиболее вероятным выражением, которое, как мы видим, может содержать число зверя, является титул, присвоенный римским папой, чтобы другие называли его образом. Вот этот титул: “ВИКАРИУС  ФИЛИИ ДЕИ”, т.е.  НАМЕСТНИК  СЫНА  БОЖИЯ. Если подставить вместо букв этого титула цифры, как это делается в латинском языке, то у нас получится точно 666.

Так мы имеем: V=5; I=1; C=100 и P не имеют цифрового значения/; I=1; U /раньше – то же, что и V=5/; /S и F не имеют цифрового значения/; I=1;  L=50; I=1; D=500/; Е не имеет цифрового значения; I=1. Сложив эти числа вместе, мы получим 666.

Надпись на тиаре:

V I C A R I U S    F I L I I    D E I

 

                                                     5.1.100.  1.5.         1.50.1.1.    500.1

 

                                                           112                      53          501

 

666

 

Об этом пункте мы берём извлечение из сочинения “Реформатион”, обнародованное в 1832 году:

“Г-жа А.” – сказала девица Эммос, - “Я слышала недавно кое-что в высшей степени удивительное.  Я много об этом думала и теперь расскажу это.

Одна особа была на днях очевидицей церемонии в Римской церкви. Когда папа в процессии проходил мимо названного господина, то тот заметил на митре папы блестящими буквами слова: 2ВИКАРИУС ФИЛИИ ДЕИ”, т.е. “Наместник Сына Божия”. Сейчас же в голове его промелькнуло место Откр. 13:18 “Будьте так добры, откройте то место” – сказал госпожа А. Алиса открыла Новый Завет и прочла: “Кто имеет ум, тот сочти число зверя, ибо это число человеческое, число его 666.

Она остановилась и девица Эммос сказала: Он взял карандаш, выписал соответствующим буквам числа, сложил их и перед ним явилось число 666”.

Здесь имеем мы в действительности число человека, даже число человека греха, и это удивительно, может быть это по провидению, что он выбрал себе титул, указывающий богохульный характер зверя, и даже начертал его на своей тиаре, и этим наложил сам на себя клеймо – число 666”.

Этим заканчивается тринадцатая глава среди ужасной битвы земных властей против народа Божия и в такое время, когда человеческие общества угрожают приверженцам истины смертной казнью и изгнанием.

Спиритизм в указанное время обольщающими чудесами приведёт весь мир в заблуждение за исключением избранных /Матф.24:24; 2Фес.2:8-12/. Это есть тот час искушения, который по Откр.3:10 найдёт на весь мир.

Какой же конец этой борьбы?

Этот трудный по содержанию вопрос не оставлен без ответа. Первые пять стихов следующей главы, которые собственно должны были бы ещё быть причисленными к настоящей, заканчивают эту пророческую цепь и показывают нам чудесный триумф борцов за истину.

 

 

 14 – ЯГ Л А  В А

 

ТРИ   АНГЕЛЬСКИЕ  ВЕСТИ

 

Ст. 1. “И взглянул я, и вот, Агнец стоит на горе Сионе, и с Ним сто сорок четыре тысячи, у которых имя Отца Его написано на селах.

 

Ст.2. “И услышал я голос с неба, как шум от множества вод и как звук сильного грома; и услышал голос как бы гуслистов, играющих на гуслях своих:

 

Ст.3. Они поют как бы новую песнь пред престолом и пред четырьмя животными и старцами; и никто не мог научиться сей песни, кроме сих ста сорока четырёх тысяч, искупленных от земли.

 

Ст.4. Это те, которые не осквернились с жёнами, ибо они девственники; это те, которые следуют за Агнцем, куда бы Он ни пошёл. Они искуплены из людей, как первенцы Богу и Агнцу.

 

Ст.5. И в устах их нет лукавства; они непорочны пред престолом Божиим”.

 

В пророчестве есть утешительная мысль, что народ Божий в испытаниях, в угнетённых положениях никогда не будет представлен самому себе. Среди всех сцен опасности непрестанно слышится голос пророка, который не оставляет его без света судьбы его и в сомнении о конечном исходе; но он ведёт его счастливо через все опасности и во всякой борьбе показывает ему его конец. Пример этого есть пять стихов 14-й главы Откровения.

Тринадцатая глава окончилась губительной борьбой, которую народ Божий, небольшой и очевидно, слабый, беззащитный сонм ведёт против сильных властей земли, избираемых драконом для службы своей.

Вышел приказ от высочайшей власти страны, чтобы народ поклонялся образу и принимал начертание под угрозой смертной казни в случае сопротивления. Что может сделать народ Божий в такой борьбе и в таком отчаянном положении? Что будет с ним?

Посмотри с апостолом вперёд на ближайшее, что ему было показано, и ты увидишь ту же толпу, как она стоит с Агнцем на горе Сионе, победоносная толпа, которая в небесных чертогах издаёт на арфах благозвучные песни триумфа. Из этого мы можем точно заключить, что и мы, когда для нас настанет время борьбы с властями тьмы, не должны находиться в неизвестности относительно нашего освобождения, но что нам, как ближайшее событие нашей истории, дастся покой после этого утомительного путешествия – чудная награда за жизнь работы, забот и постоянной борьбы.

Что 144 000, которые мы видим на горе Сионе суть те же самые святые, которые незадолго перед этим приведены были нам, как предмет злобы зверя и его образа, к этому есть много основательных причин:

1). Они тождественны с запечатлёнными в Откр.7 гл, а эти – опять праведники, которые будут жить при втором пришествии Христа, что мы уже разбирали.

2). Они победили в шестом, или Филадельфийском состоянии церкви /Откр.3:11-12/.

3). Они “искуплены из людей” /ст.4/, выражение которое можно применить только на тех, которые были преобразованы из живущих. Павел действовал, чтобы может быть, этим достигнуть воскресенья мёртвых /Фил.3:11/. Это так же есть надежда тех, которые почиют в Господе – воскресенье из мёртвых. Искупленные из людей, из живущих, должно означать что-нибудь другое, оно может означать только одно, именно преобразование. Поэтому 144 000 находятся между живущими, которые при втором пришествии Христа будут преобразованы /См. прим. к 18 стиху/.

На какой горе видел Иоанн этот сонм?

На горе “Сионе”, там на небе, потому что звуки арфы, несомненно издаваемые ими, слышимы с неба, откуда звучит голос Господень, когда Он относительно второго пришествия Сына Человеческого говорит к народу /Иол.3616; Евр.12:26-28; Откр.16:17/.

Искреннее рассмотрение факта, что на небе есть гора Сион, и есть там Иерусалим, было бы сильным противодействующим средством против вредного учения о “наступающем веке” при настоящем состоянии земли. Ещё несколько особенностей относительно 144 000 как дополнение к 7-й главе, дадим мы нижеследующим коротким примечанием:

1). Они имели имя Отца на их челах. В 7-й главе говорилось о них, что они запечатлены были на своих челах печатью Бога. Это даёт нам ещё более глубокое напоминание о печати Божьей, ибо мы понимаем сейчас, что Отец Своё имя принимают за печать. Поэтому заповедь закона, содержащая в себе имя Божие, есть печать закона. Заповедь о Субботе есть единственная, имеющая её, т.е. она  содержит титул отличающий истинного Бога от  ложных  богов.  Имя  Отца  пребывает на  том  месте. Которое  избирает  Господь ./ Втор. 12:5, 14, 18, 21; 14:23; 1662, 6 и т.д./, каждый, соблюдающий эту заповедь, соответственно получает печать Бога Живого.

2). Они поют новую песнь, которой не может научиться никакой другой сонм.  В Откр.15:3 её называют “песнь Моисея и Агнца”. Песнь Моисея, как мы видим в Исх.15 гл. была песнь о его испытаниях и освобождении. Такова же была песнь 144 000 никто другой не может в ней участвовать потому что никакой другой смертный не может претерпеть подобных испытаний, как этот сонм.

3). Они не осквернились с жёнами. Жена в писании есть символ церкви и добродетельная жена представляет правоверную церковь, а порочная жена – отпавшую церковь. Посему, это особенное свойство этого сонма, что они во время освобождения не были осквернены, или не находились ни в какой связи с отпавшими церквами страны.

Но мы ни в коем случае не должны думать, что они никогда не имели связи с этими церквами ибо дело идёт только об определённом времени, когда они оскверняются ими. Откр.18:4 содержит воззвание к народу Божьему, пока он в Вавилоне, чтобы он вышел, чтобы ему не стать участниками её грехов. Итак, только тем, что они, т.е. народ внимают воззванию и порывают с ней все сношения, может он избежать осквернения от её грехов. Точно также и с 144 000. Пусть некоторые из них были когда-либо членами извращённой церкви, только бы они отрешились от этих уз, ведших их ко греху.

4). Они следуют за Агнцем, куда бы Он ни пошёл. Мы думаем, что это относится к их искупленному /спасённому/ состоянию. Они совершенно особенные товарищи Своего Преобразившегося Учителя в небесном царствии. Также и в Откр.7:17 говорится о том же сонме, где одновременно говорится о нём: “Ибо Агнец, Который среди престола, будет пасти их и водить их на живые источники вод”.

5). Они искуплены как “первенцы Богу и Агнцу”. Это выражение, кажется относится к особенному классу и означает совершенно иное состояние. Христос есть Первенец, как первых приверженцев Евангелия. Иаков называет первенцами в своём роде. Таким образом эти 144 000 здесь на земле, при возмутительных сценах последних дней достигают зрелости для небесной житницы, потому что они не увидев смерти восхищены будут на небо и займут там совершенно отличительное место. В этом смысле, мы думаем, они называются первенцами Бога и Агнца.

Описанием торжествующих 144 000 оканчивается начатая в 12-й главе пророческая линия.

 

Ст.6. “И увидел я другого Ангела, летящего по средине неба, который имел вечное Евангелие, чтобы благовествовать живущим не земле и всякому племени и колену, и языку и народу; 

 

Ст.7. “И говорил он громким голосом: убойтесь Бога и воздайте Ему славу, ибо наступил час суда Его; и поклонитесь Сотворившему небо и землю, и море и источники вод.

 

Ст.8. И другой Ангел следовал за ним, говоря: пал, пал Вавилон, город великий, потому что он яростным вином блуда своего напоил все народы.  

 

Ст.9. И третий Ангел последовал за ними, говоря громким голосом: кто поклоняется зверю и образу его и принимает начертание на чело своё или на руку свою,

 

Ст.10. Тот будет пить вино ярости Божией, вино цельное, приготовленное в чаше гнева Его, и будет мучим в огне и сере пред святыми Аннелами и пред Агнцем;

 

Ст.11. И дым мучений их будет  во веки веков, и  не будет иметь покоя ни днём, ни ночью поклоняющиеся зверю и образу его и принимающие начертание имени его. 

 

Ст.12. Здесь терпение святых, соблюдающих заповеди Божии и веру в Иисуса”.

 

ПЕРВАЯ  АНГЕЛЬСКАЯ  ВЕСТЬ

Этими стихами приводится другая сцена и другой ряд пророческих событий. Мы знаем, что это так, потому что предыдущие стихи этой главы описывали сонм спасённых в их бессмертном состоянии – сцена, составляющая звено в пророческой цепи, начатой первыми стихами 12-й гл, которым кончается этот ряд событий, ибо никакое пророчество не заходит за пределы бессмертного состояния, и каждый раз, когда мы в пророческой линии дойдём до этого момента, то мы можем быть уверенны, что этим кончается линия и что то последующее принадлежит другой линии событий. Совершенно особенно состоит Откровение, как уже раньше было сказано, из независимых друг от друга пророческих цепей, факт, о котором мы уже приводили ряд доказательств.

Описанные в этих стихах вести известны, как трёхангельские вести 14 гл. Откровения. Само пророчество даёт нам право обозначать их именами числительными, порядковыми: 1-я, 2-я и 3-я, потому что последнего оно определённо называет “третий Ангел”, из этого следует, что предыдущий был второй, а ещё перед этим – первый.

Эти Ангелы есть, очевидно, эмблемы, потому что порученное им дело состоит в том, чтобы проповедовать людям вечное Евангелие. Но проповедь Евангелия между тем поручалась не буквальным ангелам, а людям, которые ответственны за порученные им истины. Поэтому каждый из трёх ангелов олицетворяет религиозных учителей, получивших поручение ознакомить своих собратьев с истинами, составляющими содержание порученных вестей. Но мы всё-таки должны помнить, что ангелы в действительности принимают искреннее участие между людьми в деле милосердия, так как они посланы служить будущим наследникам блаженства и так как во всех распоряжениях и учреждениях небесного царства царит определённый порядок, то понятие, что действительные ангелы имеют надзор за ходом каждой вести, не есть простое воображение. Из этих символов можем мы научиться, какую точную разницу делает Библия между земными и небесными вещами.

При представлении земных правлений, даже самых лучших, находятся только свирепые и дикие звери подходящим символом; но когда приводится к созерцанию дело Божие, то символически служителей изображает Ангел, украшенный красотою и препоясанный власть. Важность дела, указанного в последних стихах, всякий усмотрит, кто только внимательно вникнет в них; пока не вышел срок этим вестям, они по своему свойству должны быть главным предметом интереса для живущего поколения.

Но этим вовсе не хотим сказать, что великая масса народа, которая тогда будет существовать, с должным вниманием отнесется к ним; потому что во все века та истина, которой они должны интересоваться больше всего, ибо это касается их спасения – не примечалась вообще.

В настоящее время Бог посылает Своих послов, чтобы возвестить миру о наступлении времени Его суда, что Вавилон пал и что каждый, поклоняющийся зверю и его образу будет пить вино ярости Божией, вино цельное, приготовленное в чаше гнева Его – ужасная угроза, какую не найдёшь больше в истинном писании, тогда никто да не посмеет пренебречь спасением души своей, смотря на это предостережение как на не существенное и пропустить мимо себя с презрением и неуважением!

Из этого следует для каждого, в особенности для нашего столетия, необходимость, что доказывает много знамений, что земля скоро подойдёт к предельной точке, искать со всем рвением понимания дела Господня, если он не хочет лишиться благословения настоящих истин.

Ангел в Откр.14:6 потому называется “другой Ангел”, что Иоанн уже раньше подобным же образом видел Ангела летящего посредине неба, что видно из Откр.8:13, с извещением о горе от остальных трубных голосов трёх Ангелов из числа семи. Это случилось около 16-го столетия /см.примечание к Откр.8:12/.

Первое требование – есть установление хронологии этой вести, когда могли бы с точностью ожидать воззвания: “Настало время суда?” Одна мысль, что это может случиться в наши дни, должно бы побудить нас к добросовестному исследованию этого вопроса; тем более большая вероятность, даже это так и есть, как это явствует из развития доказательств, должно было бы заставить сильнее биться наши сердца и пульсы при мысли о страшной возможности этого часа.

Только три положения возможно относительно хронологии этого пророчества и легко можно ожидать, что все три объяснения имеют своих сторонников. Понятия эти следующие:

1/. Весть была дана уже во дни апостолов.

2/. Она даётся в позднейшем столетии.

3/. Она касается ныне живущего человечества.

Мы прежде всего займемся первым. Свойство вести противоречит представлению, что она могла быть дана во дни апостолов. Они никогда и не утверждали, что пришёл час суда Божия. Если бы они это делали, то это не было бы правдой, и они наложили бы на свою весть печать неправды. Всё таки они имели много что сказать относительно суда над миром, но они указывали на него как на событие в далёком будущем. Так приводит Матф.10:15 и 11:21-24 изречение Господа, Который отдаляет наказание подобное Содома, Гоморы, Тира, Сидона, Хоразина и Капернаума на неопределённое время в будущем. Павел объясняет суеверным афинянам, что Бог определил день, в который он будет судить Вселенную /Ден.17:31/, Феликсу говорил он “о правде, о воздержании и о будущем суде” /Деян.24:25/. Римлянам говорил он в своём послании о дне, когда Бог будет судить тайные дела человеков через Иисуса Христа /Рим.2:16/ и Коринфянам он в Духе показывает время, когда нам всем должно явиться пред судилище Христова /2Кор.5:10/. Иаков писал братьям, живущим в рассеянии, что однажды придёт день, когда они будут судимы по закону свободы /Иак.2:12/. А также Пётр и Иуда свидетельствуют о первых восставших ангелах, что они соблюдаются на суд великого дня, который тогда лежал ещё в далёком будущем /2Петр.2:4; Иуды 6ст./ и на которое сохраняются также беззаконники этого мира /2Петр.2:9/. О, какое это будет время, когда по всей земле раздастся весть: “Настало время суда!” Воззвание, которое должно слышаться повсюду, как только исполнится это известие.

Со дней апостолов не было события, насколько нам известно, которое можно было бы объяснить, как исполнение подобной вести. Только когда мы подойдём к реформации 16-го столетия, некоторые бы казалось готовы остановиться, решительно утверждая, что Лютер и его сотрудники возвестили первую весть, и что следующие две вести после него были возвещены.

Так как это вопрос, который нужно скорее доказать историческими фактами, нежели умозаключениями, то мы требуем доказательства, что реформаторы сделали такое возвещение. Учения их вполне известны, сочинения их находятся на лицо и поныне. Стало быть, когда и где они пробудили мир воззванием, что настало время суда Божия? Во всей их литературе не находим мы ничего, из чего можно было бы заключить, что такого содержания были их проповеди. Нет совершенно, напротив уведомляется Лютером, что он отодвигает суд над миром на 300 лет дальше от своего времени. Такие сочинения должны быть мерилом, пока дело идёт о реформации.

В Священном Писании находим мы некоторые прямые упоминания, из которых мы можем видеть, что возвещение подобной вести не может быть перед последними днями и не могло быть дано в прошедшем. Это пророчества, которые представляют нам в непрерывном порядке события до конца земных сцен и до открытия суда над миром. В особенности относится это утверждение к книге Даниила. Только на основании исполнения всех этих пророчеств мы можем прийти к воззванию приближающего суда над миром. Между тем мы находим, что Даниил получил особенное поручение сокрыть книгу своего Откровения и запечатать до “последнего времени”. Это должно нас наверное привести к периоду, находящемуся недалеко от последнего времени. Пока мы не достигнем этого времени, мы не смеем ожидать никакой вести, которая основана на исполнении того пророчества. Не мало весу придаёт вопросу о хронологии этой вести тот факт, что первый ангел Откровения 14 гл. называется “другим Ангелом”, потому что он, как уже было сказано, своё поручение исполняет после поручения Ангела скорби в 8 гл, и таким образом переносит её в период времени, который начинается с 7-го века.

Изложение Павла относительно папства во 2Фес. 2 гл. суть также решение этого пункта. Это предположение обнимает большую часть времени суда, показывая церкви, что второе пришествие Христа, т.е суд над миром, нельзя ожидать, пока не совершится великое отступление христианского мира и совершенно разоблачится по своему настоящему свойству человек греха. Ни один протестант не будет отрицать, что Павел под выражением: “Тайна беззакония”, “человек греха”, “сын погибели”, “беззаконник”  разумеет папство, именно также, как маленький рог 4-го зверя в Дан.7 гл, Даниил точно определяет время папского владычества, как в Откр.12 и 13 гл, именно 1260 лет. Этот период начался в 538 году и окончился в 1798 г. /см.примечание к Даниилу 11:31/. Этот последний упомянутый год обозначает, стало быть, начало “последнего времени”, или по дан.11:35 как время, в которое должна быть раскрыта запечатанная книга пророчеств, на чём должна основываться всякая весть относительно суда. Эта весть, стало быть, не могла быть дана по Св.Писанию до 1798 года.

Так как вышеизложенные объяснения совершенно исключают применение вести на прошедшее, то мы обратимся к понятию, указывающему на будущее столетие. Выражение “будущее столетие” указывает здесь на период времени, который последует за вторым пришествием Христа и это перенесение вести на то время основывается на том факте, что Иоанн видел Ангела, летевшего посреди неба, непосредственно после видения Агнца, стоящего со 144 000 на горе Сионе, событие, которое принадлежит будущему.

Если бы книга Откровения была непрерывным продолжающимся пророчеством, то можно было бы допустить это заключение, но так как она состоит из ряда самостоятельных пророческих линий, и если, как уже сказано, такая линия кончается пятым стихом этой главы, и с этого начинается новая, то вышеприведённое положение не может устоять.

Следующие рассуждения со всей наглядностью покажут, что весть не может совершиться в грядущем столетии:

1/. Поручение апостола простиралось только до жатвы, что означает конец мира. И поэтому, если бы ангел с “вечным Евангелием” явился после этого события, тогда бы он проповедовал другое Евангелие и подвергался бы проклятию, как сказано в Гал.1:8.

2/. Вторая весть, разумеется, не может быть дана перед первой. Но так как она указывает на падение Вавилона, и при её возвещении голос с неба говорит слова: “Выйди из него, народ Мой”, то было бы нелепостью отнести эту весть ко времени после Второго пришествия Христа, так как мы знаем, что тогда весь народ Божий, как  живущие, так и умершие, будут восхищены на облаках в сретение Господу на воздухе и так всегда с Господом будем. После этого как можно было бы их вызывать из Вавилона? Христос не приведёт их в Вавилон, но Христос берёт их в дом Отца Своего, где обителей много /Иоан.14:2-3/.

3/.Взгляд на третью ангельскую весть, которая тоже должна быть отнесена на будущее время /если это так было бы с первым/, покажет нам далее, как смешно подобное принятие. Эта весть содержит предостережение против поклонения зверю, в чём без сомнения указывается на папское чудовище. Папский зверь будет уничтожен и брошен в огонь, когда придёт Христос /Дан.7:11; 2Фес.2:8/. Он будет тогда прошен в озеро огненное, чтобы далее не тяготить над святыми Всевышнего /Откр.19:20/. Зачем же некоторые сами себя запутывают, перенося весть против поклонения зверю на такое время, когда зверь уже не существует и почитание его не может быть возможным?

19-й стих 14 главы Откровения содержит благословения тем, которые умирают в Господе. “Отныне”, т.е. с того времени, когда начинается возвещение 3-х ангельской вести. Это полное и очевидное доказательство того факта, что весть должна быть дана о первом воскресеньи, так как после этого события все, причастные к этому /весть эта охватывает всех, как живущих так и умерших, не назначенных ко второй смерти/, будут как Ангелы Божии, и более не могут умереть.

Со всего этого понятие “будущего столетия” должны мы считать как противоречащее писанию, смешным и невозможным.

Осталось ещё рассмотреть третью возможность, по которой весть касается ныне живущего поколения. Приведение доказательство относительно первых двух предположений образуют сильное основание для вышеприведённого утверждения, потому что, куда же отнести весть, как ни к ныне живущему поколению, если мы, как полагаем, живём в последнее время, а она не давалась в прошедшем и не может быть дана в будущем после второго пришествия Христа?

Свойство вести таково, что оно относится на последнее поколение людей. Она возвещает врем грядущего суда Божия, и так как суд образует часть конечного дела спасения людей, то возвещение о приближающемся конце этого дела может быть возвещено только тогда, когда мы приблизимся к концу. Далее, ещё показывает, что весть принадлежит настоящему времени, и то, что этот Ангел тождествен тому, который в Откр.10 гл возвещает свою весть нашему поколению. /Для доказательства тождественности первого Ангела в14 гл. с Ангелом Откр. 10 гл. смотрите примечание к 10 гл/.

Но сильнейшее и яснейшее доказательство того, что эта весть относится к настоящему времени есть то, что в этом поколении можно найти движение, которое началось и продолжается по поводу этого. Относительно этого ссылаемся мы на движение, с которым могли быть знакомы многие. Это есть великое Адвент-движение последних тридцати-сорока лет.

Почти в 1831 году пришёл В.Миллер к заключению вследствии серьёзного и разумного изучения пророчества, что время возвещения Евангелия в связи с наступлением суда Божьего идёт к концу, устанавливая, что оно будет приблизительно около 1843 года, думая, что оно совпадает с концом пророческого периода. Позднее число это было отодвинуто до осени 1844 года /см. к этому план и доказательства Дан.9:24-27/.

Мы называем это исследование разумным изучением пророчеств по той причине, что он при объяснении их приводил  для применения те правила, которые образуют основание каждой религиозной реформации и каждый успех в пророческом познании, почему язык Священного Писания нужно принять прежде всего буквально, как всякой другой книги, если нас не принудит связь или законы языка к символическому объяснению, и после чего исследуемые места можно объяснить другими местами.

Правда, конечно, что он заблуждался относительно одного очень важного пункта, что позднее выяснится, но в сущности, большая часть его мыслей была верной. Он стоял на верном пути и обгонял поэтому каждую богословскую систему своего времени. Как только он опубликовал свои взгляды, всюду они нашли сочувствие, и за ними последовали в различных частях страны много духовных пробуждений.

Вскоре вокруг его знамени собралось большое число борцов, из которых достаточно назвать таких мужей, как Ф.Г.Бровн, Кас, Фихт, Иосия Литх, И.В.Химес и т.д., которые тогда известны были своей богобоязненностью и имели не малое влияние в религиозном мире. Этот известный период падает на 1840-44 г.г. и знаменуется значительным стремлением и большим успехом в этом деле. Тогда вышло в свет воззвание, носившее все предметы исполнения вести Откр.14:6-7. Проповедь о нём была так убедительна, что её по справедливости можно назвать вечным /длящееся через целые поколения людей/ Евангелием, оно относилось на конец этого века и начало вечного века Царя правды. Это было то Евангелие о царствии, о котором Христос говорит, что оно будет проповедано во всём мире всем народам и тогда придёт конец /Матф.24:14/. Исполнение обоих мест Писания заключает в себе проповедь о приближении конца; ибо Евангелие не могло быть проповедуемо всем народам, как знак конца, если его не принимают за таковое, приближение конца мира было бы иначе одним из главнейших его пунктов.

“Адвент Геральд” от 14 декабря 1850 года выражается так об этом факте:

“Как знак приближающегося конца должен увидеться Ангел, летящий по средине неба, который должен будет всем живущим на земле и всякому племени и колену, и языку и народу проповедовать вечное Евангелие /Откр.14:6/. Весть этого Ангела составляло то же Евангелие, которое уже раньше было проповедано, но прибавление возвещает приближение Царствия Божия, ибо Ангел дальше говорит громким голосом: “Убойтесь Бога и воздайте Ему славу, ибо наступил час суда Его и поклонитесь Сотворившему небо и землю, и море и источники вод”.

Стало быть, простая проповедь Евангелия без возвещения приближающего конца не могла бы выполнить этой вести. Те особы, которые руководили этим движением, считали, что оно есть исполнение этого пророчества, и поэтому приписывали себе право проповедования вести /Откр.14:6/.

С этим движением началось также исполнение притчи о 10-ти девах, описанных в Матф.25 гл. Эту притчу Господь сообщил для объяснения и подтверждения учения о Своём втором пришествии и о конце мира, о чём уже сообщалось в 24 главе.

Те, которые принимали участие в этом движении, пошли навстречу жениху, т.е. они пробудились от своей духовной спячки и ожидали возвращения Христа с небес. Но жених замедлил. Страстно ожидаемый момент – конец 1843 года, который по еврейскому календарю совпадал с весной 1844 года, прошёл, а Господь не явился. Так как Он замедлил, все они задремали и уснули. Совершенно неожиданные сомнения и неизвестность, в которые они попали, начали ослабевать интерес народа и обессиливать возбуждение. Но вдруг в полночь раздался крик: “Вот, жених идёт, выходите встречать Его”. Причиною к такому неожиданному пробуждению было открытие, что большой пророческий период 2300 дней /лет/ в Дан.8:14 кончается не весной 1844 года, но что он отодвинулся на осень того же года, что следовательно также и время, в которое они по праву смеют ожидать возвращения Господа, не пришло ещё, но именно стояло у двери. В то же время начали сознавать значение прообразного служения, касающегося очищения святилища.

Пророк свидетельствовал, что в конце 2300 дней святилище должно очиститься, и так как иносказательно святилище было очищаемо в десятый день седьмого месяца еврейского года, то смотря по этому и установили по этой точке конец 2300 лет – очень 1844 года, который потом попал на 22 ноября. Со средины лета 1844 года, когда на всё это упали первые лучи света, до вышеупомянутого дня и месяца конечной точки 2300 лет, никогда движение не развивало такой деятельности, как всё относящиеся ко второму пришествию Христа и ни в коем другом случае не было больше совершено в такой короткий период. Религиозная волна прокатилась по всей стране и привела нацию в такое волнение, какого не испытывал никакой народ с начала великой реформации 16 столетия. Это движение было названо: “Семь месяцев движения” и главным образом ограничилось нашей страной.

Вообще движение относительно второго пришествия Христа и возвещения “ибо настало время суда Его” не ограничилось только этим полушарием. Оно наполнило весь мир. в этом отношении оно соответствовало вести Ангела, ибо оно разошлось по всем коленам, языкам и народам. В “Адвент” т.2, стр.135 приводятся слова Мурант Брока, английского писателя:

”Ни только в Великобритании ожидают пришествие Спасителя, и по этому случаю издаётся крик предостережения, но и в Америке, Индии и на материке Европы. Приблизительно 300 служителей Слова возвещают в Америке это Евангелие о царствии, между тем как в этой стране 700 проповедников Англиканской государственной церкви распространяют ту же самую весть”.

Д-р Иосиф Вольф в своём путешествии по Аравии /счастливая Аравия – часть между Персидским Арабским морем к полудню/, проходил через страну, обитаемую потомками Иофора, тестя Моисея. В своей “Миссион” сообщает он о книге, которую видел в Иемере: “Арабы этой местности имеют книгу, называемую “Сеера”, которая трактует о втором пришествии Христа и о Его славном царствии. В Иемере провёл я шесть дней. Они не пьют вина и не садят винограда, не сеют, живут в палатках, и помнят слова Ионадавова. Между ними было также несколько сынов Израилевых из колена Дана, живущих вблизи Тирама, и вместе с ними ожидают скорого пришествия Мессии на облаках небесных”.

Сочинение Тейлора говорит на стр.342-344 следующее о великом распространении учения о втором пришествии Христа: “В Вютемберге есть общество, состоящее из несколько тысяч человек, ожидающих второе пришествие Христа. Второе, той же веры, находится на берегу Каспийского моря. Выступившее из Русско-Греческой церкви, на берегу Балтийского моря, есть очень богобоязненный народ, о котором говорят, что его единственным вероисповеданием есть только Библия, и Священное Писание – единственным правилом его учения. У этого общества ожидание скорого пришествия в видимом царствии Христа на земле пустило глубокие корни. В России там и сям проповедуют учение о втором пришествии Христа и Его царствии. Здесь и многие из низшего класса населения приняли Его. То же самое в Германии, в особенности на юге страны. Между Геррикутами /моравские братья/ проповедуется оно открыто. В Норвегии распространились рукописи и книги относительно второго пришествия Христа в большом количестве, и там много приверженцев этого учения. Между татарами в Татарии далеко распространилось ожидание, что Христос в это время опять явится. Печатные материалы об этом предмете рассылаются из Англии и Америки в Голландию, Германию, Индию, Ирландию, в Константинополь, Рим и почти на все миссионерские станции земного шара.

На Турецких островах это учение нашло много последователей. Господин Фокс, Шотландский миссионер, верит в скорое пришествие Христа. Шотландский миссионер Каптитской церкви на острове Св.Елены далеко распространил  на  этом острове свой призывной крик и учение о явлении Христа – нашло много приверженцев. Это учение распространил он также на миссионерских станциях Южной Америки.

Давид Н.Лорд сообщает нам, что большинство посланных с этой спасительной вестью из Великобритании для распространения её среди язычников и которые действуют в Азии и Африке, все они приверженцы учения 1000-летнего царства.

То же самое говорит Иосиф Вольф в своих дневниках 1821-1845 г.г. совершенно открыто о скором пришествии Христа и проповедовал это в Палестине, Египте и на берегу Красного моря, в Месопотамии, в Крыму, в Персии, в Георгии, во всём Оттоманском царстве, в Греции, Аравии, Туркестане, в Бухарии, Афганистане, Кашмире, в Тибете, в Голландии, Шотландии, Ирландии, в Константинополе, Иерусалиме, на острове Св.Елены, также на кораблях Средиземного моря, и между всеми сектами города Нью-Йорка. По его признанию проповедовал он и между Евреями, Турками, Магометанами, Персиянами, Индусами, Халдеями, Сирийцами, перед пашами, шейхами, шахами, перед королями, и перед королевой греческой и др. о его неутомимой деятельности говорит Ивестигатор: “Может быть ни один человек не сделал столько для распространения учения о втором пришествии Христа Господа нашего, как этот всему миру известный миссионер. Куда он только является, там он и возвещает близкое пришествие Миссии в Его славе.

Старший И.Н.Андревс говорит в своём сочинении об этой власти: “Никто не может отрицать, что объемлющее весь мир предостережение о страшном суде, встающем перед нами, было дано свойство данных к этому доказательств, занимают теперь наше внимание, так как они составляют неопровержимое доказательство того, что эта весть была с небес.

Уже было сказано, что очерк о пророческой истории мира подходит к настоящему поколению. Далее было показано, что большая пророческая цепь в Дан.2 гл и те в 8:7; 11 и 12 главах исполнились вовремя. То же самое было с пророческим описанием, которое дал нам Господь наш о распространении Евангелия: Матф.24 гл.; Марк.13 гл; Лук.21 гл. Далее было указано согласование пророческих периодов в Дан. 7, 8, 9, 12, с записанными в Откр.11, 12 и 13, и как они вместе образуют основу могущественной вести.

Знамения на небе и на земле, на море и в церкви и между народами, согласно свидетельствовали предостережению, которое Бог дал роду человеческому /Иоиль 3:3-4; Матф.24:29-31; Марк.13:24-26; Лук.21:25-26; 2Тим.3 гл.; 2Петр.3 гл.; Откр.6:12-13/.

Кроме бесчисленных, бьющих в глаза, доказательств, служащих основанием к этому крику предостережений, была на него положена печать неба через последующее вместе с вестью излитие Святого Духа в знак истины.

Данное Иоанном Крестителем предостережение, имеющее определение приготовить путь для первого пришествия Господа, было кратковременно и ограниченно в расширении того пророческого свидетельства, на котором основывалось дело Иоанна. Мы же имеем несколько большее, чтобы доказать право на возвещение о втором пришествии Христа.

У Иоанна, при распространении своей вести, не было к услугам вспомогательных средств нынешней прессы. Как и пророк Наум, он был простой человек, одевался в ткань из верблюжьего волоса, не творил чудес. Если фарисеи и книжники отвергли касающиеся их определения Божии, не придя креститься от Иоанна, как же должна быть велика вина тех, которые не уважают посылаемое Богом предостережение, чтобы приготовить путь ко второму пришествию Христа!

Но так как ожидающие Господа в 1843 и 1844 г.г. были обмануты в своей надежде, то теперь это у многих служит достаточной причиной отвергать каждое свидетельство в этом деле.

Разочарование мы допускаем, но не понимаем, как можно по справедливости отрицать, что Божий перст был в этом деле. Еврейская церковь также разочаровалась, когда в конце деятельности Иоанна Крестителя явился Иисус, как обещанный Мессия. Также немало было разочарований  у надеющейся толпы учеников, когда они увидели, что Тот, Который, по их ожиданиям должен был освободить Израиль, был схвачен безбожными руками и убит. А когда Он воскрес, и они ждали от Него, что Он восставит в Израиле царское достоинство, то их опять должно было разочаровать известие, что Он должен идти к Отцу, а их на время покинуть на скорбь и нужду.

Подобные разочарования совершенно не показывают, что Бог не ведёт Свой народ Отеческой рукой, они напротив должны было поощрять избегать поступков, а не направлять их к тому, чтобы оставлять уверенность в мудрый промысел Божий. Только потому отрицали часть сынов Израиля путеводительство Божие, что они несколько раз разочаровывались в пустыне. Они приведены нам в пример, наводящий страх, чтобы и мы не впали бы в такое же неверие.

Но каждому должно стать ясно, что Ангел, возвещающий время страшного суда Божия, приносит не самую последнюю весть, ибо Откр.14 гл. содержит ещё другие вести, которые перед окончанием времени испытания объявятся народу. Этот факт сам по себе есть  достаточное доказательство, что второе пришествие Христа не может совершиться за 1-ю вестью, пока не последует вторая и третья. Хотя Ангел 10-й главы и поклялся, что больше не будет времени, а всё-таки возвещается многим народам и коленам другое пророческое дело. Поэтому мы полагаем, что первый Ангел возвещает время суда Божия, т.е. что Он указывает истечение пророческого периода, и что это есть то время, о котором он клялся, что его больше не будет.

Суд необходимо должен начаться до второго пришествия Христа, ибо Он придёт только, чтобы совершить решение суда /иуды 14-15 ст.; Матф.25:31-46; Иоан.5:27/. И как только раздастся последний звук трубы, раздастся последний звук трубы, дарует Он всем праведным бессмертие, нечестивые же превратятся в тление. Разбирательный суд поэтому должен предшествовать решению /приговору/ Спасителя. Это и есть должность Отца председательствовать в разбирательном суде, как это видно из Дан.7 гл.

В этом суде Христос слагает Своё первосвященническое звание и возводится в цари, только тогда Он явится на землю, чтобы выполнить заключение Отца. И этот суд, на котором председательствует Отец, возвещает первый ангел.

Длинный период в 2300 дней, период большой важности при определении времени этой вести, достигает до очищения святилища. Что очищение святилища не есть очищение какой-либо части земли, но есть последнее дело нашего великого Первосвященника в небесном святилище, прежде чем Он сойдёт на землю, это уже доказано в Дан.8:14. Поэтому мы того мнения, что самая последняя весть милосердия возвестится во время дела очищения святилища. Из этого видно, как пророческие периоды, так и весть, основанная на них, не будет простираться до пришествия Господня.

При ссылке на 70 недель и 2300 дней в Дан.9 гл было уже сказано, что Адвентисты в 1844 году не ошиблись относительно времени, но в свойстве события, которое должно было совершиться в конце тех дней, как это мы изложили при объяснении святилища. Так как  они исходили из ложного понятия, что земля есть святилище, и что она будет очищена огнём, когда явится Господь с небес, то естественно, что они и ждали второго пришествия Христа в конце тех дней.

Вследствии их недоразумения у них и последовало горькое разочарование, хотя всё, что предсказало пророчество и всех их ожидания, на которые они имели право, исполнились в то время с величайшей пунктуальностью. Тогда началось очищение святилища. Но Христос отнюдь не сошёл н землю, потому что она не святилище, и очищение последнего не заключает в себе уничтожение первого, ибо это случится кровью жертвы заклания, а не огнём.

В этом состояла горечь книги для церкви /Откр.10:10/. Тут явился Один, как бы сын Человеческий, не на землю, но подведён был к Ветхому днями /Дан.7:13-14/. Тут явился Один, как бы Сын Человеческий, не на землю, но подведён был к Ветхому днями /дан.7:13-14/. Тут явился жених на свадьбу, как это мы видим в притче о десяти девах /Матф.25 гл/. О полночном крике той притчи уже была речь /летом 1844 года/.

Неразумные девы говорили тогда разумным: “дайте нам вашего масла, наши светильники гаснут”. Разумные отвечали: “пойдите лучше к продающим и купите себе”,  и пока они ходили, явился жених. Под этим не нужно подразумевать пришествие Христа на землю для того, чтобы взять к Себе Свой народ, который должен быть гостем на Его брачной вечери /Лук.19:12; Откр.19:7-9/. Это пришествие в притче было показано, поэтому должно быть то же, что приход к Предвечному, о котором говорит Дан.7:13-14.

И кто был приготовлен, вышел с Ним на брачный пир, и двери затворились. Когда придёт жених на брачный пир, то будет испытание гостей, чтобы увидеть, кто готов принять участие в церемонии. Ибо мы видим в Матф.22:1-13, что Царь вошёл в зал, чтобы осмотреть гостей, и чтобы убедиться, все ли одеты в подходящие брачные одежды; чья одежда будет найдена царём приличной, того Он принимает, и тот уже никогда не лишится этого одеяния, они будут облечены в бессмертие. Но вопрос относительно допущения в царствие может быть решён только разбирательным судом святилища. Поэтому конечное дело в святилище, которое однозначащее с очищением его и примирение есть ничто иное, как испытание гостей, чтобы именно увидеть, кто из них облечён в брачную одежду. Только после совершения этого дела можно тотчас с уверенностью сказать, кто готов войти на брачный пир. Кто был готов, тот вошёл с Ним на свадебный пир.

Эти немногие слова описывают нам время прибытия Жениха до свадьбы, стало быть весь период очищения святилища, или испытания гостей. Когда всё это окончится, то окончится и время испытания, и ворота будут навсегда закрыты. Связь притчи с нашим предыдущим местом ясна, ибо это приводит нам период, в который приготавливаются гости на брачный пир к заседанию суда, о котором нам возвещает весть словами: “Настало время суда”. Весть должна была быть возвещена громким голосом. Так было в 1840-1844г.г., в особенности же в семимесячном движении последнего года, когда окончилось 2300 дней и началось время Его суда, а Христос начал дело очищения Святилища.

Но как уже было сказано, в то время ничуть не настал конец времени испытания, но начало периода разбирательства. Мы теперь живём в этот период разбирательства и в течении этого времени, по свидетельству пророчества, будут возвещены ещё и другие вести.

 

ВТОРАЯ   АНГЕЛЬСКАЯ   ВЕСТЬ

Эта весть, следующая за первой, звучит: “И другой Ангел следовал за ним, говоря: пал, пал Вавилон, город великий, потому что он яростным вином блуда своего напоил все народы” /Откр.14:8/.

Хронология этой вести большей частью определяется первым криком предостережения. Эта весть не может предшествовать той, и как последняя, что уже было показано, должна быть дана перед концом мира, а первая после этого события невозможна, то само собой вытекает, что она касается религиозного движения, которое будет в последние дни, по причине второго пришествия Христа. Из свойства вещей возникают следующие вопросы: что означает слово “Вавилон”? Что такое его падение и как оно исполнилось?

О происхождении этого слова само Писание даёт нам несколько разъяснений в Быт.10:10 и 11:9.

Бабель или Вавилон был столицею царства Нимрода. Место это потому было так названо, что Господь смешал языки строителей башни и поэтому слово это означает “смешение”. Здесь же слово употреблено в иносказательном смысле, чтобы обозначить великий символический город в книге Откровения, но, вероятно, по причине особенного значения слова и по поводу его происхождения это можно применить к делам или состоянию, которое можно обозначать характерным словом “смешение”.

В общем есть только четыре возможности, к которым можно отнести это слово, а именно:

1). Безбожный мир вообще.

2). Отпавший церковный мир, в особенности.

3). Папская церковь в отдельности.

4). Город Рим.

При исследовании этих четырёх пунктов рассмотрим мы сначала отрицательную сторону доказательства и покажем то: что не составляет Вавилон:

1/. Вавилон не составляет всего безбожного мира. В Откр.17 гл. представляется Вавилон под символом жены, сидящей на багряном звере. Если допустим, что жена – Вавилон, представляет собой весь безбожный мир, всё царство сатаны, насколько оно относится к земле, что же тогда нужно разуметь под зверем, на котором сидит жена? Зверь и жена два различных друг от друга символа, не означающих одно и то же.

Так, как мы уже видели из предыдущего пророчества в 13 гл.,  что зверь, как всем известно, олицетворяет четвёртое царство под папскою верховною властью, то из этого следует, что Вавилон не может представлять весь безбожный мир. далее ещё видно из 17-й главы, что Вавилон и цари земные находятся в незаконной связи, а также и тот факт, что он - великий город, имеет власть над земными царями. Вавилон, стало быть, должен быть различен от царей земных, над которыми он имеет царство. Также говорится о жене, что она сидит на многих водах, под которыми разумеются народы, племена и языки /Откр.17:1-15/. Жена и воды, на которых она сидит никто, разумеется, не перемешивает.

И если Вавилон разрушен, сожжённый окончательно огнём, тогда цари земные, корабельщики, купцы и т.д. будут стоять вдали, плакать и жалеть о нём. Все эти рассмотрения без сомнения покажут удовлетворительно, без перечисления других свидетельств, что под Вавилоном нельзя разуметь весь безбожный мир.

2/. Вавилон нельзя ограничить одной Римской церковью, хотя нельзя и отрицать, что эта церковь есть большая составная часть великого Вавилона.

Описание 17-й гл. кажется с особенной точностью подходит к этой церкви. Но имя, которое она носит на челе своём: “Тайна, Вавилон великий, мать блудницам и мерзостям земным”, указывает на другие семейные связи.

Если эта церковь – мать, то кто же её дочери? Один этот факт, что вообще идёт речь о дочерях, показывает, что кроме римской церкви, к которым подходит это обозначение, есть ещё и другие религиозные корпорации.

Снова раздаётся при этой вести крик: “Выйди из неё народ Мой!” /Откр.18:1-4/. И так как эта весть касается настоящего поколения, то из этого следует, что если считать Вавилон обнимает только Римскую церковь, то народ Божий, как корпорация /общество/, находится теперь только в обществе той церкви и поэтому должен быть вызван оттуда. Такого заключения никто не захочет сделать, по крайней мере, протестанты.

3/. Вавилон не есть город Рим.

Доказательство по которому обыкновенно выставляется, что город Рим есть Вавилон Апокалипсиса, гласит: “Ангел сказал Иоанну, что жена, которую он видел, есть великий город, царствующий над земными царями, и что жена сидит на семи горах /Откр.17:9,18/. Так как выражение “город” и “семь гор” принимаются буквально, а Рим построен на семи холмах, то разумеется, понимаем этого места к действительному Риму лежит недалеко. Главное основание, на которое опирается это объяснение, есть понятие, что изложение символа должно быть всегда буквальное. Но как всё это рассыпается в прах в ту минуту, когда мы можем указать, что иногда символы объясняются другими словами. Это можно легко сделать.

В Откр.11:3 говорится о двух свидетелях, а следующий стих говорит: “Это суть две маслины и два светильника, стоящие пред Богом земли”. Здесь, стало быть, говорится, что касательный символ однозначущ и с другим, что ясно объясняется в другом месте. Так и в этом случае6 “Семь голов суть семь гор”, и “жена есть великий город”, - говорится тут и ссылка не представит затруднения, что оба выражения гора и город – употреблены символически.

Пусть благосклонный читатель обратит своё внимание на следующие пункты:

1)                в 13 гл. мы находим, что одна из семи голов была смертельно ранена. Эта голова поэтому не может быть настоящим холмом /горой/, ведь это было бы прямо бессмыслицей говорить о смертельной ране холма /горы/.

2)                каждая из семи голов имела на себе корону. Но кто же видывал настоящий холм с короной на верхушке?

3)                сравнивая Дан.7:6 с Дан.8:8,22 мы находим, что головы обозначают правления, а из сравнения Дан.2:35-44 с Иер.51:25 мы видим, что горы означают государство. Опираясь на эти факты проф.Виттинг даёт следующий перевод текста Откр.17:9-10 “Семь голов суть сеть гор, на которых сидит жена, а это семь царей”. Из этого видно, что головы ангел представляет горами, а эти последние он опять объясняет семью друг за другом следующими царствами, или правлениями. Значение одного символа перенесён на другой, а потом следует объяснение второго символа.

Из этих разъяснений видно, что “жена” не может быть символом буквального города, потому что горы, на которых сидит жена – символические, а действительный город не может быть расположен на символических горах. Кроме того, Рим.12 гл был местопребыванием дракона, который в 13 гл. ст.2 был перенесён на зверя, и этим стал его пребыванием. Это было бы особенное смешение образов, если бы захотели из пребывания, которое занимает зверь, сделать жену, сидящую на звере.

5)                ещё яснее выступает бессмыслица того заключения, что город Рим есть Апокалипсический Вавилон. В гл.18:1-4, где падение Вавилона было его гибелью и разрушением и даже по 8-му стиху его конечное разрушение огнём. Но какие же события могут быть после падения Вавилона, чтобы он был жилищем бесов и пристанищем всякому нечистому духу, пристанищем всякой нечистой и отвратительной птице? Но как же это может быть, когда тот город разрушен, даже совершенно истреблён огнём? Но ещё хуже то, что после всего этого слышится голос: “Выйди из неё народ Мой!” разве народ Божий в Риме? Нет,  не только в особенном числе не был даже в лучшие дни его. Сколько вообще могло быть вызвано из города после того, как он сожжён был огнём?

Далее нам нечего распространяться. Вавилон не может быть городом Римом.

6)                Вавилон есть символ церкви, связанной с миром вообще. Так как мы видели, что имя “Вавилон” не относится к трём из четырёх возможных, то оно должно отнестись на эту последнюю.

Но это не только умозаключение. Жена, как символ, обозначает церковь, так как это было изложено в 12-й гл. и поэтому в 17-й гл. должно под женщиной разуметь церковь. Характер жены определяет олицетворённость церкви; целомудренная жена показывает чистую церковь, а нецеломудренная жена – церковь нечистую и отпавшую. Жена – Вавилон сама есть блудница и мать совершенно похожа на её дочерей. Это доказательство, также и имя доказывает, что Вавилон нельзя ограничить какой-нибудь одной церковью или церковной организацией но что он должен состоять из многих. Он соединяет в себе невольным образом все религиозные партии одинакового свойства и олицетворяет все развращённые или отпавшие церкви земли.

Из этого, во всяком случае, объясняется также и место Откр.18:24, которое относится ко времени, когда Бог от великой блудницы потребует отчёт за кровь Своих мучеников, и в ней найдена будет “кровь пророков и святых и всех убитых на земле”

Греческая церковь есть – государственная церковь России, Лютеранская – в Германии, Пруссии, Голландии, Швеции, Норвегии и в некоторых небольших государствах Европы. В Англии главная церковь – епископальная, или епископская, есть государственная религия. Другие страны также имеют свои государственные церкви и ревностно сопротивляются церквам другой веры.

Вавилон напоил все народы вином своего блудодеяния, т.е. своими ложными учениями. Стало быть Вавилон поэтому может быть только церковью, связанной вообще с миром.

О великом городе Вавилоне говорится далее, что он состоит из трёх частей.

Подобным же образом главные религии мира можно подвести под три системы:

1). Старшая и самая распространённая религиозная система есть язычество, которое особенно представляется под властью дракона.

2). Есть вероломная Римская церковь, символ её есть зверь.

3). Есть дочери, или потомки той церкви.

К этой системе принадлежит двурогий зверь, но конечно не всю её окончательно обнимает. Ссоры, угнетение, светское настроение, любовь к деньгам, могущество секты, страсть к увеселениям и цепкое держание многих заблуждений, перенесённых из древне-Римской церкви, обозначает, с печальной но определённой точностью, великую корпорацию протестантских церквей, как важную составную часть этого Вавилона. Взгляд на некоторых протестантских церквей поставит наше утверждение в ещё более яркий свет.

Когда Рим имел власть, он убивал большими массами тех, на которых он смотрел, как на еретиков. Протестантская церковь высказала тот же дух. Как пример может служить мученическая смерть Михаила Серветуса, которого протестанты сожгли в Женеве под предводительством Иоанна Кальвина. Другое свидетельство есть продолжительное притеснение инаковерующих со стороны Английской /Англиканской/ церкви. Ещё дальше свидетельство – это квакеры, которые были повешены пуританами Новой Англии, и также баптисты, публично сечённые, или же которые сами в других местах искали защиты от притеснений Англиканской церкви.

Некоторые могут возразить, что это все факты, принадлежащие прошлому.

Хорошо, но они всё таки показывают, что люди, воодушевлённые сильными религиозными предрассудками, как только они получают власть преследовать верующих иначе, всегда пользуются этой властью, положение дел, которое мы можем ожидать и в этой стране, как только пророчество 13- главы ещё больше приблизится к своему исполнению.

Достопримечательною и то, как далеко и в других отношениях эти церкви уклонились от учения Христа. Христос запретил Своему народу искать сокровищ мира, и всё-таки популярные церкви высказывают большие страсти к богатству, нежели сыны мира. Ах, во скольких церквах властвует Мамона!

Христос говорит: “Не позволяйте называть себя раввином, т.е. наставником  или доктором /учителем/, ибо один у вас Учитель – Христос. Кто это допускает, тот воодушевлён тем же духом, который однажды прельщал высокомерных людей до того, что они делали себя главою церкви, преемниками Св.Петра, наместниками Христа и богом на земле.

Не находим ли мы, что протестантские церкви и в этом вполне подражают Риму, ставя себе так же титул “Преподобный”, который по нашему переводу Св.писания приличествует только Богу, ибо в псалме сказано: “Свято и высоко /древний текст Английского перевода; “преподобно”/ Имя Его”. Не довольствуясь ещё и этим, некоторые называют себя даже “высокопреподобный”, “высокопреподобнейший” и “докторами богословия”.

Новый Завет ревностно и резким выражением стоит против нарядов и великолепных одежд. А между тем, где можно встретить новейшие моды, наряднейшие платья и драгоценнейшие украшения, как ни в знатных собраниях протестантских церквей в приятное воскресенье.

Состояние настоящего религиозного мира такого рода, что многие люди, как например адвокаты, врачи, государственные мужи, оптовые торговцы и т.д., состоя членами церкви, ищут через это успеха в делах, уважаемого положения в обществе, высоких почестей в государстве, или других доходных должностей. Ради таких побуждений принимать на себя вид благочестия должно быть в глазах Божиих презренным, но именно эти классы принимаются церковью с распростёртыми объятьями, чтобы только сделаться ещё популярнее.

Пророческое описание приводит нам Вавилон, как он поступает с душами людей. Сюда, без сомнения, принадлежит обычай, весьма употреблённый в Новой Англии в церкви. Там именно часто на продажу выставляются духовные места с доходом и тот, кто даёт высшую сумму, достигает таким образом, несмотря на своё религиозное исповедание, не только обладания доходами, но он вместе с тем делается приказчиком /а может быть ревнителем/ душ того прихода.

А разве церкви вашего отечества ни так же поступают, не употребляют ли они все возможные коварства и происки, чтобы заманить побольше народа в свои тенеты, но не с тем, чтобы обратить или спасти их, но для того только, чтобы заручиться их покровительством и влиянием. Но всего хуже то, что слуги церкви в проповеди своей могут говорить одно только приятное, и прекрасными баснями льстят избалованному слуху знатных людей.

Волей Христа было, чтобы Его церковь была единою. Он молился, чтобы Его ученики были как одно между собою, как Он и Отец Его, это укрепило бы Его учение и привело бы мир к тому, что он поверил бы Его Слову. Но вместо этого встречаем мы в протестантских церквах только одно смешение, сеть баптистов, различных религиозных товариществ и множество вероисповеданий, также различных между собою, как языки тех, которые были рассеяны при постройке Вавилонской башни.

Бог не вызывал их к существованию. Это состояние вещей есть то, что так точно обозначается символическим словом Вавилон. Думаем ли мы также, что это слово употреблено по той причине и не заключает в себе никакого поучения? Поэтому в народе не должно возникать чувство злобы, когда произносится это слово; напротив, каждый бы должен разобрать своё духовное состояние, не повинен ли он своею верой, или каким-нибудь действием в соединении с великим городом смешения и если это так, то он должен тотчас же отделиться от него.

Истинная церковь есть чистая дева /2Кор.11:2/. Церковь, стоящая на дружелюбной ноге с миром, есть блудница. Это её беззаконная связь с царями земли и делает её великой блудницей Апокалипсиса /Откр.17 гл./. Подобным же образом и еврейская церковь стала блудницей /Иез.16 гл/, хотя сначала она была невестой Господа /Иер.2:3, 31-32/. Когда эта церковь отпала от Бога, она была названа Содомом /Иез.1 гл./.

То же самое имя получил великий город Вавилон в Откр.11 гл.. Незаконная связь с миром, в которой обвиняется Вавилон, есть верное доказательство того, что оно не может быть государственной властью и то обстоятельство, что народ Божий незадолго до его падения находится ещё в нём, ясно показывает, что это есть явно религиозная корпорация. По этим причинам, думаем мы, что Вавилон Апокалипсиса есть верующая организация союзная с миром.

Теперь всё наше внимание перейдёт на падение Вавилона

Мы видим, что такое Вавилон, и поэтому нам нетрудно будет определить, что должно обозначать восклицание о его падении. Так как это не действительный город, то и падение его нельзя применить буквально, понятие, как уже было показано, привело бы к самым смешным заключениям. Кроме того, само пророчество делает точную разницу между его падением и разрушением. Вавилон “падает” прежде, чем он будет отбрасываться в море, как мельничный брошенный камень и, прежде, чем он совершенно сожжётся огнём.

 

ПАДЕНИЕ  ЭТО  ЕСТЬ  НРАВСТВЕННОЕ  ПАДЕНИЕ

И именно по этой причине, что после него требуется от народа Божия, состоящего в сообществе с ним: “Выйди из неё народ Мой!” И тотчас же он подкрепляется словами, чтобы нам не стать участниками в грехах её и не получить язвы её.

Итак, Вавилон пребывает после падения в своих грехах, и язвы её поэтому принадлежат её будущему. Некоторые хотят отнести Вавилон исключительно на папство, и поэтому утверждают, что падение означает отнятие её светской власти, которой лишилась папская власть или церковь. Но такое понятие противоречит пророчеству во многих пунктах:

1.                     Вавилон падает, потому что он напоил все народы вином блуда своего, т.е. потому, что он влил в них яд своего ложного учения. Как же мог папа по этой причине лишиться своей временной власти? Не было ли это для него скорее средством, через которое он так долго получал новые жизненные силы для своего владычества.

2.                     Вследствии своего падения Вавилон делается пристанищем всяких нечистых духов и отвратительной птице. Но разве случилось это с Римом с тех пор, как он лишился своей светской власти?

3.                     Бог вызывает Свой народ из Вавилона, так как после падения прочность его усиливается всё более и более; лишение папы временного владычества не было бы достаточной причиной, по которой бы народ Божий должен был бы оставить ту церковь.

Причина, по которой Вавилон пал нравственно есть та, что он вином блуда своего напоил всех язычников; в древнем тексте “вино страсти”, чем доказывается его необузданные страсти. Это может относиться только к ложному учению, которым он осквернил чистое Слово Божие, и к льстивым басням, которыми он обманывал народы.

Из его учения, наиболее противоречащие Слову Божию, приведём мы следующие:

1.   Учение о тысячелетнем царстве, или состоянии довольства, благополучия и праведности, которое будет царить на всей земле в течении 1000 лет до второго пришествия Христа. Это учение есть образцовое произведение еретичества со стороны великого врага истины, который намеревается этим закрыть уши народа, чтобы он не услышал призывного крика о скором втором пришествии Христа, и по возможности убаюкать многие души в сон, чтобы таким образом погубить их навеки.

2.   Окропление водою, вместо погружения в воду при крещении. Хотя последний образ действия может быть доказан из Святого Писания, который вместе с тем есть превосходный памятник погребения и воскресения нашего Господа, но утвердившие окропление вместо погружения уничтожили этим воспоминания о воскресении Христа.

 Но пытаясь сделать замену, они сделали ещё шаг далее по пути, на

который вступили.

3.   Сделали попытку перенесения субботы 4-й заповеди, или седьмого дня недели, на праздник язычников. Поэтому он должен был сделаться днём Господнего покоя и памятником Его воскресения, хотя на это не находится заповеди, и оно ни в коем случае не могло быть и иметь поводом быть праздником в воспоминание. Во времена язычества день этот был посвящён богу солнца, пока папа не христианизировал его в учреждение евангельской церкви.

 Покушение было таково, чтобы ниспровергнуть памятник, постановленный Богом в воспоминание своего могущественного и возвышенного дела творения, а на его место поставить другой, как знак воспоминания о воскресении Христа, хотя этому не было надобности.

4.   Естественное бессмертие души. И этому учению служит источником язычество, и оно возникло тогда, когда с течением времени знаменитые языческие философы перешли в христианство, и впоследствии стали “святыми отцами” и сильно заботились об этом зловредном понятии, выставляя его, как семя божественной истины. А между тем совершенно выпускали из виду, что их ложное учение стоит в прямом противоречии со Св.Писанием, с его твёрдо основанным учением о воскресении и всеобщем страшном суде, и что их учение открыло двери нынешнему спиритизму, разного рода идолопоклонства. Их учение есть источник и многих других заблуждений, например: сознательное состояние умерших, а отсюда почитание святых, поклонение Марии, учение о чистилище, о возмездии при смерти, молитва об умерших и о вечных муках.

5.   Учение о состоянии людей после смерти, как совершенно бестелесных духов, и они находят своё наследие в далеко отдалённых невыразимых странах, удалённых от времени и пространства. Ах, к сожалению это есть мнение большей части людей, но которые совершенно уклоняются от ясного Слова Божия, ибо оно учит нас, что в день суда уничтожаются нечестивые, наша современная земля разрушится огнём. Из её пепла явится по призыву Всемогущего новая Земля, будущее царство славы и конечное наследие святых во веки.

6.   Далее оно учит, что второе пришествие Христа нужно понимать, как духовное, а не как действительное событие, которое исполнилось уже при разрушении Иерусалима, при обращении, при смерти, или в спиритизме и т.д. Сколько душ совратило это учение с истинного пути Св.Писания, которое говорит о втором пришествии Христа, как о будущем определённом, действительном, личном и видимом событии, которое окончится совершенным уничтожением Его врагов, но народу Его принесёт вечную жизнь.

7.   Оно попирает в прах знак Божественности, заставляя людей верить, что достаточно иметь вид благочестивого человека, и что простое воззвание слов: “Господи, Господи” есть верны пропускной билет в Царствие Небесное.

 

Если кто сомневается в наших словах, то мы просим того при первом случае выслушать надгробную речь, или посетить кладбище и поближе ознакомиться с надписями на памятниках.

Мир гонится с ужасной быстротой за богатством и почестями, но всё-таки в этом деле церковь ещё перещеголяла, она открыто святит то, что именно запретил Бог. Нечистота церкви есть камень преткновения, пусть бы церкви соединились и камень был бы устранён с пути грешника!

Ложные учения, проповедуемые ежедневно человечеству, имеют распространению ясных Библейских истин. Как магическим средством держат они мир, окутанный в сон.

Прежде, чем мы укажем на внутреннюю связи пророчества с падением Вавилона и её отдельных частях, посмотрим мы сначала, в каком состоянии находился тогда религиозный мир, и вообще было ли в то время возможность в подобной перемене, когда эта весть была быть возвещена после первой ангельской вести.

Язычество с самого начала было ничто иное, как отпавшая от Бога и испорченная церковью, и до сих пор она та же самая; его падение, стало быть, лежало вне области возможного. Католицизм уже несколько столетий, как пал до такой низкой ступени, так что сойти, пасть ниже, уже не может. Поэтому две части Вавилона были в таком состоянии, что ещё глубочайшее их падение было немыслимо.

Совсем иначе обстояли дела с третьей протестантской частью этого великого города. Эти церкви сделали благородное дело, ибо это они начали великое дело реформации и очистили Слово Божие от грязной папской тины. Некоторое время они оставались верными своим правилам и достигли такой высоты нравственности, о которой мечтали только прежние исправители религии. Чтобы сказать короче, их положение было такого свойства, что у них падение было возможно. По той причине мы почти вынуждены придти к такому заключению, что возвещение о падении почти исключительно относится к протестантским церквам.

Часто здесь возникает возражение, почему же раньше не было этих возвещений, так как язычество и католицизм, составляющие такую значительную часть Вавилона, уже так давно пали? Ответ на этот вопрос лежит недалеко. О падении Вавилона, как о целом, не могло быть и речи, пока ещё стояла одна из его частей; эту весть тогда только можно возвестить по справедливости, когда протестантизм вступил на кривой путь гибели и оставил истину своего единственного Путеводителя по дороге света. Когда это случилось, то увидели также, что и последняя часть Вавилона пала; теперь только могло быть пущено по всему миру возвещение: “Пал, пал Вавилон”. Раньше оно было неуместно.

Здесь был бы уместен вопрос: как же можно применить к протестантским церквам того времени показанное побуждение для падения Вавилона, так как он напоил всех язычников вином гнева своего блудодеяния.

Первый взгляд научает нас, что это точно сбывается, так как гибель Вавилона нужно искать в его расколе и в его ложных учениях. Он падает, как он их ревностно распространяет и сам их крепко придерживается, когда ему были даны свет и истина свыше.

Стало быть и протестантские церкви имели время, когда они смогли сделать большие успехи в религиозном исповедании, они достигли бы большего совершенства, если бы они следили за светом и истиной, но они забросили всё это, пошли назад в своём духовном росте и лишились милости Божией; или, чтобы выразить это другими словами, они подверглись нравственному падению.

Поучения, которое Бог избрал орудием в этом деле была первая весть, т.е. проповедь о грядущем и страшном суде, и близко предстоящему пришествию Христа. Когда церкви довольно долго внимали ей и увидели, какие благословения исходят от неё и какие хорошие плоды она приносит, они всё-таки отвернулись от неё с поношением и с насмешками. Эта весть была для них пробным камнем, потому что теперь стало ясно, что сердца их были привязаны к миру, а не к своему Господу и Учителю. Если бы они не предпочли мир Господу, то весть излечила бы пороки и раны религиозного мира, почему пророк удачно говорит именно об этом времени: “Мы искали врачевать Вавилон, но он не исцелился” /Иер.51:9/.

Откуда мы, между прочим, можем знать, что принятие вести сопровождалось таким успехом? По простой причине, что она это произвела у тех, кто её принял. Хотя они раньше принадлежали разным сектам, но тут распались все сектантские границы, разлетелись в ничто все споры относительно вероисповедания несогласное со Священным Писанием, надежда на временное была брошена, ложные мнения относительно второго пришествия Христа рассеяны, высокомерие и любовь к миру стали исчезать всё больше и больше, сердца стали биться друг к другу с сердечным дружелюбием, и узы любви охватили всех. Если это учение произвело такое действие на многих принявших его, то оно достигло бы тех же плодов у всех, если бы все последовали ему.

Мы знаем, что весть была отвергнута почти всеми, и какой же был конец этому? Но об этом мы поговорим позднее, что стало с теми, которые отвергли эту весть, теперь мы только упомянем изобильные плоды, принесённые теми, которые послушно поступали по её требованиям.

Повсюду в стране громко раздавался кличь: “Вавилон пал” и в предчувствии, указанном в Откр.18:1-4 движения, прибавляем: “Выйди из него народ Мой!”

Вследствии этого призыва бросили свои связи с сектантами приблизительно 50 000 человек, принадлежавшие к этим же сектам, так как им не дозволялось мирным образом иметь подобные воззрения и открыто их высказывать.

Статья известного писателя И.Ф.Хамес, которая была обнародована “Адвент Геральд” 29 августа 1844 года, очень удачно указывает связь, в которой стоит это движение к вести о втором пришествии Христа. Эта статья гласит:

“Когда мы в 1840 году вместе с братом Миллером стали возвещать миру “полночный крик” он уже в течении 9 лет возвещал эту истину. Хотя он в течении всего этого времени стоял почти один, но всё таки его неустанная деятельность не оставалась без успеха, потому что ни только среди верующих наполнил он истинной надеждой народа Божия, и показал им потребность к хорошему приготовлению к пришествию Господа, но кроме этого он приводил неверующих из всех классов населения к сознанию потерянного состояния и к познанию, что им нужно исправиться и обратиться к Богу, если они хотят достойно приготовиться, чтобы с чистой совестью пойти навстречу жениху”.

Это было главной целью его работы, и так как он ни к тому стремился, чтобы приобрести приверженцев секты, или какой-нибудь религиозной партии, поэтому он и мог действовать между всеми церковными обществами и между всеми сектами, не вступая в споры о их учреждениях и учениях. Он думал, что люди спокойно останутся членами различных церковных обществ, и в то же время могут приготовиться к пришествию Христа и воодушевлял их действовать ко спасению душ своих собратьев вне своих границ до исполнения ожидания. И мы были того же мнения, когда пришли к убеждению истины скорого второго пришествия Христа, открыта свидетельствовали о том, и потому пошли по той же дороге, где Божественный Промысел указал нам поприще работы в различных сектах.

Мы объяснили служителям церквей, что не намеренны вызывать в их обществах ломку и раздор, или отвращать их сочленов, нет, мы преследуем только одну цель – распространение крика и возвещение предостережения, что “суд при дверях”, и призвание наших собратьев готовиться к этому великому событию. Большая часть служителей церкви, давшие нам доступ к себе и наши братья, распространившие учение о втором пришествии Христа, работали вместе с ними заодно до прошедшего года. Проповедники и миряне, которые до сих пор продвигали нашу работу, хотя они сами и не были преданы этому учению, сознали теперь, что они не должны проведывать его и поддерживать, каждую минуту наталкиваясь на сопротивление “решительных приверженцев”. По этой причине они приняли положение против этого учения, и поэтому было совершенно естественно, что они старались тем или другим образом подавить это дело.

Наши братья и сёстры через это попали в затруднительное положение, но не думали покидать своих церквей, потому что они слишком искренно их любили. Но так как их не переставали постоянно порицать, притеснять и на всевозможные лады лишать их прежних прав, даже останавливали у них “пищу по благонамерению”, и каждую субботу они должны были слушать убаюкивающее “пение”: “мир теперь и нет никакой опасности”, тогда они сбросили с себя все оковы и подняли крик: “Выйди из неё, народ Мой!” Что нам оставалось делать?

Мы были у конце нашего пророческого времени и ожидали, что Господь скоро соберёт Свой народ. Мы не могли учить иначе, и когда дело приняло этот оборот, мы не могли оставаться безучастными, но не могли сразу вторить крику к разрыву и помогать падению церкви, которая приняла нас и нашу весть.  Поэтому мы сначала замедлили и оставались при нашей точке зрения, но когда церкви и проповедники настаивали на решении, тогда страх перед Богом принудил нас поднять оружие в защиту истины и мучимых сынов Божиих.

С этого времени стала заметна перемена к худшему в духовном состоянии этих церквей. Этого бы никогда не случилось, если бы они держались того, что возвещение о втором пришествии Христа, сообразно пророчествам, находилось перед своим исполнением, и что весть о нём была вестью “настоящего времени”, истиной для той поры.

Если кто удаляется от света, то разумеется, он остаётся во тьме, и кто забросит истину, то он сам в себе полагает узы заблуждения. Через это теряется духовная свобода, и неизбежным следствием бывает нравственное падение. Это испытали так же те церкви, когда они предпочли оставаться при своих старых заблуждениях и продолжали ослеплять народ своими ложными учениями. Истина не посылала им больше своих согревающих лучей, и многие сердца чувствовали и сетовали на этот духовный холод, что многие свидетельствовали своими собственными устами.

“Христиан Палладиум” от 15 мая 1844 г. помещает следующую печальную речь: “Со всех сторон доходят до нас жалобные звуки и каждое течение воздуха доносит их до нас! Жалобы, которые захватывают каждого христианина, как холодный ветер севера. Как будто гора тяготит на слабых, и горячка истощает их силы. Равнодушие, раскол, анархия и запустения наводят страх на Сион”.

“Религион Телескоп” в 1844 году писал следующее: “Никогда мы ещё не встречали такого страшного падения в религиозном отношении, как именно теперь. По истине церковь должна была бы пробудиться и исследовать причины этого бедствия,  потому что всякий искренно любящий Сион, так назовёт это состояние.

Подумаешь, как редко встречается истинное обращение и как увеличивается с каждым днём никогда ещё не бывалое не раскаяние и ожесточение грешников, то мы невольно должны воскликнуть: “Разве Бог забыл быть милосердным, или двери благодати закрыты?” В это время многие периодические издания давали совет держать пост и назначить дни для молитвы, чтобы опять вернулся Святой Дух. Подобное воззвание находим мы от 11 ноября 1844 года даже в Филадельфии: “Подписавшиеся проповедники и члены различных обществ Филадельфии и окрестностей твёрдо убеждены в том, что признаки настоящего времени, всеобщая духовная сухость в наших церквах и безграничная испорченность внешнего мира, считаются всеми христианами как громкое требование особенной недели для молитвы, чтобы попросить у Бога Всемогущего излитие Его Святого Духа на наш город, на нашу страну и на весь мир. А ежели не согласны, то поступить как в Откровении 18:1-4”.

 

ТРЕТЬЯ  АНГЕЛЬСКАЯ  ВЕСТЬ

Эта весть ужасной важности. Во всей Библии не найти страшнейшей угрозы Божественного гнева. И из этого мы должны заключить, что грех, о котором нас здесь предостерегают, есть самый тяжкий и самый определённый, чтобы каждый, кто желает, мог знать его и избежать ужасающего суда. Читатель, наверное, уже заметил, что эти вести от точки своего начала, по времени, следуют одна за другой, но ни одна не кончалась, когда вводилась другая. Новая весть не делала конца прежней, но со времени начала возвещения, вместе с прежней пошли по свету. После второй следует третья, но ничуть ни затем, чтобы аннулировать первые две, но чтобы только соединиться с ними, и теперь раздаётся крик предупреждения трёх вестей, или лучше сказать тройная весть, заключающая в себе истины всех трёх, но в особенности последней. Пока ещё не окончилось дело спасения, то можно сказать по истине, что настало время суда Божия, и что Вавилон пал. Это факты, которые третья ангельская весть вместе с другими с важными истинами хочет вложить вам в сердца.

Так как мы уже раньше доказывали, что первая весть была руководящим принципом великого Адвент-движения 1840-44 г.г. и далее видели мы, как в последнем названном году нашла своё исполнение вторая весть, то мы хотим несколько ближе разобрать те события, которые совершились с того времени.

Когда в 1844 году прошло к концу установленное время, все Адвентисты более или менее пришли в смущение. Многие совершенно отвернулись от движения; большинство между тем пришли к заключению, что вычисление относительно времени было верно, снова разобрали пророческие периоды, и снова установили другое время для пришествия Господа. При этом они оставались до сегодняшнего дня, причём они после каждого промаха своего ожидания изменяли число и этим нанесли позор не только Адвент-движению, но и создали плохую славу учению пророческих книг, насколько это было возможно при их ограниченном влиянии.

Число тех, которые ревностно с искренним расположением исследовали причину ошибки, было невелико. Но их ревностное изыскание всё яснее приводило им в сознание промыслительный характер Адвентистского движения и вскоре сознали они, что ошибка была не в отношении времени, а в отношении святилища, и могли объяснить себе это заблуждение.

Они увидели, что святилищем была не эта земля, как раньше думали, а так же, что очищение должно совершиться не огнём и далее, что это событие совсем не заключало в себе второе пришествие Христа.

В Священном Писании нашли они описание не двусмысленными словами, что упомянутое святилище есть храм на небесах, который Павел называет “Святое”, или “Истинная скиния” – возведённая Богом, а не людьми, и что под его очищением, по-видимому, нужно понимать последний акт священника во втором отделении, или Святое-святых. Они увидели, что настало время для исполнения Откр.11:19: “И отверзся храм Божий на нее, и явился ковчег завета Его в храме Его”. Так как таким образом внимание их было обращено на ковчег, то недалеко было и то, что они и закон, лежавший в нём, также узрели. А присутствие закона в ковчеге обнаруживает имя Его, потому что он также называется “Ковчег Его завета”. Был бы ли он “ковчегом Его завета”, или кто посмел бы обозначить его этим именем, если бы он не заключил в себе закона?

Здесь, стало быть, на небе был ковчег – великий двойник того ковчега, который в течении Библейской эпохи был на земле. По этой же причине и закон, хранящийся в этом небесном ковчеге, должен быть великим оригиналом, с которого была взята копия закона, написанного на двух каменных скрижалях, а отсюда, и все слова обоих должны быть одинаковы слово в слово.

Другое положение было не только ложно, но даже смешно, ибо закон как раньше и до сих пор есть закон в Божественном управлении, а четвёртая заповедь его требует  и ныне, как было в начале, соблюдение седьмого дня, как субботу.

Кто, стало быть, согласился с нашим доводом относительно святилища, тот не может спорить и об этом пункте. Это было зародышем к реформе о субботе. Вскоре стало ясно, что все старания против этого закона, в особенности учреждения покоя и поклонения Богу в воскресенье, должно уничтожить субботу Господню, всё это должно быть делом папского зверя, той власти, о которой говорит пророчество, что она воспротивится Богу и даже возвысится над ним. Это и есть то же самое дело, о котором нас предостерегает третий Ангел в своей вести. Из этого мы можем заключить, что период третьей вести совпал с периодом очищения святилища, взявшее своё начало в конце 2300 дней в 1844 году и что возвещение его основалось на открытых истинах. Таким образом начался рассвет третьей ангельской вести в церкви.

Те, которые утверждали, что они посвящены в это извещение, тотчас осознали, что мир имел право требовать от них объяснения содержащихся в них символов зверя и изображения, поклонения и начертания и принялись поэтому особенно изучать эти пункты. Они нашли свидетельство Священного писания ясным и недвусмысленным и через небольшое время они были в состоянии дать определённое изложение обнаруженных истин и их связь между собой.

Уже в 19-й гл. мы изложили, что такое зверь, и образ его, и начертание. Далее также, что двурогий зверь, который содействует созданию образа зверя и понуждает принятие начертания, есть наша собственная страна /т.е. США/, как она, хотя ещё в середине своего поприща, гигантскими шагами спешит к цели, назначенной ей в пророчестве, это есть то дело и те люди, против чего третья весть поднимает свой громкий голос предостережения, факт, дающий новое доказательство тому, что эта весть идёт теперь своим чередом и что все эти пророчества стоят тесно между собой в гармонии.

Нам незачем здесь повторять доказательства, но хотим ещё раз только вкратце сделать обзор установленным уже пунктам:

1.   Зверь есть Римо-католическая власть.

2.   Начертание зверя есть то учреждение, которое поставила эта власть, как знак своего авторитета давать законы церквам и обязывать совесть  людей к исполнению этого учреждения под страхом греха. Это учреждение состоит в подделке Божественного закона, состоящее в том, что устранили из него царственную подпись имени, удалив из Десятисловия седьмой день – субботу, великий памятник дела творения Иеговы, а вместо неё подсунули поддельную, не настоящую субботу, а именно первый день недели.

3.   Образ зверя есть какое-нибудь церковное общество, но которое должно ещё образоваться и сходство которого со зверем состоит во власти давать своим решением значение через наказание и денежные штрафы гражданского свода законов.

4.   Двурогий зверь, который по Откровению после своего утверждения со стороны народа, дарует образу силу говорить и действовать, есть наша страна /т.е. США/, здесь уже начертали первый образ видения.

5.   Двурогий зверь вынуждает принятие начертания, т.е. он утверждает соблюдение первого дня недели, или воскресения как законное дело.

 

Отдельные личности, а также организационные комитеты суббот, политика и косвенно вся неверующая масса, сделали шаги вперёд в том направлении по всем национальным реформам, ассоциациям, которые стремятся к религиозному направлению в конституции, во главе которого стоит узаконенное и принудительное соблюдение воскресенья вместо субботы. /Вероятно в смысле покоя. Это моё заключение/.

Но милосердный Бог, однако, не оставил человечество во тьме при этих обстоятельствах. Он третьей вестью поднял Свой торжественный протест. Против преднамеренного принудительного правила обнаружив этим дело зверя; указавши противоречие с Законом Божиим, а людям – дорогу к истине. Это разумеется возбудило ярость в драконе, и церковь была вынуждена принять помощь земных властей для своих догматов /правил веры/, тем более, что они, гонители, как мы видели, обходились без Божественного признания.

“Неужели вы не знаете, - говорит Павел, - что кому вы отдаёте себя в рабы для послушания, того вы и рабы?” /Рим.16:16/.

Результат возвещения, который виден из 12-го стиха, есть дальнейшее доказательство того, что наше положение верно, о чём подтверждают слова: “Здесь терпение святых, соблюдающих заповеди Божии и веру в Иисуса”.

1.   От самого начала суббота была установлена, как конец недели /Быт.2:1-2/.

2.   Она была седьмым днём той первой недели и основывалась на фактах, неразрывных с её именем и с её происхождением, а эти факты никогда не могут лишиться своего значения, или измениться. Покой Божий в седьмой день делает его днём покоя, или субботою Господней, поэтому он никогда не перестанет быть Его днём отдохновения, поскольку не может измениться тот факт. По Священному Писанию Бог установил этот день и освятил его, и это благословение и освящение субботнего дня не может кончится, если только не будет дано другого повеления со стороны Иеговы, и это повеление должно быть определенно и ясно как то, которое было установлено для этого дня. Но никто не может утверждать, что было что-либо подобное, и не мог бы этого доказать, если бы и попытался.

3.   Суббота по своему свойству не имеет в себе ничего прообразного, тенеподобного, или церемониального, ибо она была установлена до грехопадения человека, и потому установление её принадлежит к такому времени, когда не могло быть прообразом или тенью.

4.   Законы и учреждения, данные до падения человека, были по своему свойству коренными первоначальными законами, т.е. они были такого рода, что устояли бы и тогда, если бы даже человек никогда не согрешал; они не были бы тронуты его грехом. Мы же это выразим другими словами, если скажем, что они неизменны и вечны Церемониальные, прообразные законы, напротив, возникли из того обстоятельства, что человек согрешил. Они, стало быть, никогда не возникли бы, если бы человек не согрешил. А также, при различных периодах времени они были подвержены изменению и эти и только эти были уничтожены на кресте.

5.   освящение и соблюдение субботы в раю доказывает её существование в то время от сотворения мира до законодательства на горе Синае. При этом обстоятельстве Бог поместил её в лоно десятисловия, которое Он провозгласил громким голосом и начертал перстом Своим на каменных скрижалях; событие, навсегда отделяющее субботу от церемониального закона и присоединяющее её к нравственному и вечному закону.

6.   Суббота не есть неопределённый, ни какой-нибудь седьмой день после шести рабочих дней, потому что закон с горы Синая определяет его так точно, как только может это сделать язык; равным образом отмечает это событие, подавшее повод к его возникновению, как совершенно определённый седьмой день.

Кто утверждает что-либо другое, может так же по той причине утверждать, что когда кто родился 4-го июля 1855 г. и считает с сего числа свои годы, может их считать также с 4-го декабря 1854 года Разве это не смешно?

7.   Суббота есть параграф того закона, о котором Христос ясно говорит, что Он не пришёл нарушить его, но напротив, объяснил он, пока стоит мир, не прейдёт ни одна йота или черта из закона /Матф.5:17-20/.

8.   8. Это параграф того закона, о котором свидетельствует ап. Павел, что он не уничтожается, а утверждается верою во Христа /Рим.3:31/. Только церемониальный закон, или ритуальный, который указывал на Христа и окончился на кресте, был уничтожен верою во Христа /Ефес.2:15/.

9.   Это отдел того Царственного закона, относящийся именно к Царю Иегове, который ап.Иаков называет законом свободы, по которому мы, так говорит апостол. Будем все судимы в последний день. Божий масштаб равен для всех столетий /Иак.2:11-12/.

10.                      Она есть “День Господень” /Откр.1:10 /см.примечание к этому стиху/.

11.                      Она выставлена, как учреждение, которое по пророчеству должна вызвать в последние дни большую реформу /сравни Исаии 56:1-2 с 1Петр.1:5/. К этому отделу принадлежит также разбираемая нами весть.

12.                      Суббота, верная своему происхождению и свойству, будет существовать и в новом творении. Тогда на веки вечные будут изливаться благословения на народ Божий /Ис.66:22-23/.

 

НАКАЗАНИЕ  ПОКЛОННИКОВ  ЗВЕРЯ

“Они будут мучимы в огне и сере пред святыми Ангелами и пред Агнцем"”

Когда же случится с ними эта мука? Некоторые думают, что это случится в конце тысячелетия /Откр.20:2/. Но, кажется, нельзя этого предположить, так как в главе 19:20 при втором пришествии Христа нам также приводится суд наказания огнём, который можно вызвать огненным озером, горящее серой, и в которое бросается живым зверь и лжепророк. Это может относиться только к тому, которое настанет для них в начале, а не в конце тысячи лет.

В Исаии находится также достойное замечания место, но которое при объяснении слов угрозы третьего Ангела мы должны отнестись, так как оно без сомнения описывает сцены, которые должны произойти здесь при втором пришествии Христа, и в течение запустения земли в последующих 1000 лет. При ближайшем рассмотрении становится ясно, что Откровение заимствовало свой язык из этого пророчества.

После того, как пророк описывает, как гнев Господень коснётся людей, как Он побьёт их армии, и что небо совьётся как свиток, он продолжает: “Ибо день мщения у Господа, год возмездия за Сион. И превратятся реки его в смолу, и прах его в серу, и будет земля его горящею соломою: не будет гаснуть ни днём, ни ночью; вечно будет восходить дым её; будет от рода в род оставаться опустелою; во веки веков никто не пройдёт по ней” /Ис.34:8-10/.

Так как пророчество говорит совершенно определёнными словами, что будет огненное озеро, в котором погибнут нечестивые в конце 1000-летия, то из этого мы можем только заключить, что уничтожение злых, живущих в начале этого периода и судьба всех нечестивых в конце его, очень сходны между собою.

 

ПРОДОЛЖИТЕЛЬНОСТЬ   НАКАЗАНИЯ

В выражении “во веки веков” нельзя понимать вечность в буквальном смысле, что окажется при ближайшем рассмотрении места, где постигнет их это наказание. Это случится здесь на нашей земле, где сменяется день и ночь. И вышеприведённое место из Исаии есть доказательство того, что не иначе, как мы полагаем, наш текст писания опирается на тот и относится к тому же времени. Во всяком случае речь тут идёт о стране “Идумейской”, но если бы и так, что мы под этим разумели в действительности страну Едом /Идумея/ к югу и востоку от Идумеи, или, без сомнения так и есть, тут подразумевается вся земля в то время, когда Господь Иисус явится с небес с огненным пламенем и настанет год возмездия за Сион. В обоих случаях сцены должны придти к концу, потому что эта земля должна возобновиться, очиститься от каждого пятна греха и должен истребиться всякий след страданий и бедствий, и она будет тогда жилищем праведности и блаженства во все вечные времена.

Слово, которое здесь переведено “вечность” Шревелиус определяет в своём греческом словаре следующим образом: “век – большое пространство времени, неопределённая продолжительность, кратчайший или длиннейший период”…

Период третьей ангельской вести есть время терпения со стороны народа Божия по учениям Павла и Иакова /Евр.10:36; Иак.5:7-8/.

Между тем, как этот сонм ожидает пришествия Христа, соблюдает заповеди Божии и веру в Иисуса, т.е. новое учение Христа и Его апостолов, как таковое написанное в Новом Завете. Таким образом истинная суббота десятисловия станет в прямую противоположность к поддельной субботе, начертанию зверя, который, как уже было сказано, налагает примету на отвергших третью Ангельскую весть.

/Прошу любезного читателя с этого места взять Библию в руки, и каждый раз, когда упоминается в Откровении глава и стих, не будет здесь более написано, но прошу самим читать, а здесь с этих пор будет только толкование стихов. – переводчик/.

Откр.14:13-16. Торжественное решительной мгновение, или обещание благословения. Голос с небе требует, чтобы Иоанн записал следующее изречение благословения: “Отныне блаженны мёртвые, умирающие в Господе; ей, говорит Дух, они успокоятся от трудов своих, и дела их идут вслед за ними”.

Под словом “отныне” разумеется очевидно определённое время, и поэтому появляется вопрос: с которой же точки времени? Так как уже известно, что это относится ещё к вести, то конечно можно только разуметь время от начала её возвещения.

По какой же причине величаются блаженные умершие в эту эпоху? Здесь должна быть особенная причина для величания их блаженными, и это не основывается ли на том обстоятельстве, что они идут навстречу ужасной скорби, которую должны перенести святые в конце своего пилигримства? Хотя они величаются блаженными вместе со всеми правоверно умершими, но это особенно относится к ним, потому что они очевидно упомянуты в Дан.12:2, сонм, который при воскресении Михаил будет пробуждать к вечной жизни. Таким образом они избегают опасностей, которые должны испытать остальные 144 000.

Они воскресают, принимают с теми участие в окончательном триумфе и будут обладателями самых выдающихся рангов в Небесном Царствии. Поэтому, думаем мы, можно о них сказать, что дела их следуют за ними, потому что Господь помнит их хорошо и по ним наградит их в день суда. Они получат награду, ожидающую тех, которые в последнее время живут по вере и переносили все опасности, печали и скорби.

В этой пророческой линии достойно замечания то, что три Ангела предшествуют Сыну Человеческому на белом облаке, три же других следуют за символом.

В другом месте было уже замечено, что в представленных здесь сценах являются настоящие ангелы. Первые три Ангела облечены быть посредниками для передачи трёх особенных вестей и поэтому могут быть приняты символами учителей религии. Другой Ангел возвещает очевидно свою весть после того, как Сын Человеческий окончил Своё священническое дело и занят Своё место на белом облаке. Так как слова Ангела относятся к сидящему на белом облаке и держащего острый серп в руке, готовый пожать. Под этим можно разуметь только молитвенную весть со стороны церкви, сделавшей своё дело для мира, время испытания навсегда пришло к концу и останется только, чтобы явился Господь и взял к Себе Свой народ. Это, без сомнения, тот крик вопиющих к Нему день и ночь, о котором говорит нам Господь в Лук.7:8 при случае второго пришествия Христа. Бог услышит эту молитву, и избранные будут спасены, ибо в притче говорится: “Бог ли не защитит избранных Своих, вопиющих к Нему день и ночь?”.

И сидящий на облаке повергнет Свой серп, и святые, представленные под символом пшеницы, будут собраны в небольшую житницу.

 

СОБРАНИЕ  ПШЕНИЦЫ  ИЛИ  СОБРАННАЯ

ПШЕНИЦА

“И поверг сидящий на облаке серп свой на землю, и земля была пожата”.

Эти слова приводят нас мимо сцены второго пришествия Христа, истребление нечестивых и спасение праведников. Ещё к более позднейшему времени относятся следующие с 17-20 стихи.

 

ТОЧИЛО  ГНЕВА  БОЖИЯ

Два последние Ангела заняты нечестивыми, которые очень удачно сравнены с привлекательными /хвастливыми/ тёмно-красными виноградными ягодами земли. Не приводится ли нам этим судьба того класса в конце 1000-летия, указывая таким образом в пророчестве на конечное состояние праведников, а также и нечестивых?

Праведники, как они облечены в бессмертие, навсегда войдут в обладание царством, а нечестивые, как они погибают вокруг города, который в известное время сойдёт с неба и на веки вечные останется на земле.

Применение этого места ко второму пришествию Христа потому не подходит, что события приведены здесь в хронологическом порядке и не может быть такого длинного промежутка между уничтожением нечестивых и собранием праведников. Кроме того, живущие во время второго пришествия Христа пьют только из чаши гнева Его, а здесь они идут в “точило” гнева Его для уничтожения, чем во всяком случае показывается более охватывающее и совершенное уничтожение. Один Ангел выходит из храма, где хранятся списки, определения и приговоры суда наказаний. Другой Ангел имеет власть над огнём. Это можно привести в связи с тем фактом, что огонь есть тот элемент, который под конец уничтожает нечестивых, хотя здесь о них говорится в сравнении с виноградом земли, что они бросаются в великое точило гнева Божия и истаптываются за городом, что это говорится, чтобы только пополнить картину.

“И потекла кровь из точила даже до узд конских”, мы знаем, что участь нечестивых состоит в том, что они будут поглощены волнами всепожирающего огня, который сойдёт от Бога с неба, но какая разница до этого времени будет с сонмом осуждённых, этого мы не знаем. Поэтому не может быть невероятным, что и место исполнилось буквально.

Так как первые четыре ангела показывают движение со стороны народа Божия, то, наверное, и последние два сделают то же, потому что святые должны принять участие в определении и исполнении конечного наказания нечестивых /1Кор.6:2; Псалм.149:9/.

 

ТРИУМФ   СВЯТЫХ

 

И эта пророческая цепь, как и все другие, оканчивается триумфом Бога и Христа над всеми их врагами и чудным избавлением, которого ожидают верные ученики Князя жизни.

 

 

 

15-Я    Г Л А В А

 

П О С Л Е Д Н И Е   С Е М Ь   Я З В

 

Эта глава приводит нам последние семь язв, заключающие в себе в полной мере небесный гнев для последнего поколения нечестивых. Тогда навсегда окончится дело спасения /читайте 1-8 ст./.

 

ПРИГОТОВИТЕЛЬНАЯ  СЦЕНА

Это по-настоящему должно было быть заглавием всей 15-й главы, потому что это есть только введение к новому ряду событий. Но оно приготовляет ужаснейшие наказания суда Всемогущего, какие никогда не посещали землю в её настоящем состоянии и никогда не посетят, а именно – семь последних язв, торжественное приготовление к излитию этих несмешанных с милостью чаш. Из этого стиха явствует, что это событие имеет непосредственную связь с последним служебным действием в святилище, потому что храм отверзся прежде, чем изливаются чаши. Семь Ангелов облечены в одежды, которые состоят из чистого, светлого полотна.

Чистое и светлое полотно удачно олицетворяет то, что раздача наказаний суда Божия вытекает из святого и справедливого гнева. Также имеет значение и то, что Ангелы получили чаши от одного из четырёх животных, которые, как установлено в 4-й главе, составляют ряд помощников при служении Христа во святилище.

Как замечательно то, что именно они передают слугам мщения чаши гнева, которые должны излиться на пренебрегающих милосердием Христа, злоупотребляющих Его долготерпением, скопляющих позор на имя Его и на Его Самого обращением с учениками Его, распятым вторично.

Пока семь ангелов исполняют свою ужасную миссию, храм наполнился славою Бога /дымом/ и никто /ни одно существо/ в величии Христа и Его небесных помощников не мог войти туда.

Из этого обстоятельства ясно вытекает, что дело милосердия окончено, и что пока изливаются язвы, не будет службы в святилище, почему они служили извещением гнева Божьего, без всякой примеси сожаления.

 

УПОМИНАНИЕ  НАРОДА  БОЖЬЕГО

И в этой сцене не забывается народ Божий, потому что пророк уже ранее смог их видеть /2-4 ст./ на стеклянном море, как бы смешанное с огнём. Они сияли и блестели во славе Божией и воспевали песнь Моисея и песнь Агнца.

Стеклянное море, на котором стоят эти победители, есть то же самое, что и в Откр.4:6, которое было на небе пред престолом. Так как мы не имеем причины полагать, что положение его было изменено, и поскольку Иоанн видит на нём святых, то эти факты доставляют в связи с 15 гл.1-5 ст. неопровержимое доказательство того, что святые будут приняты на небо, чтобы там получить часть своей награды.

Сцена, приведённая здесь, походит на солнце, пробивающее густые, тёмные тучи и именно настолько, насколько это нужно для большего уверования данного обещания покорным ученикам агнца в каждую минуту искушения, что Божий любвеобильный промысел заботится о них, и, конечно, награда обеспечена за ними.

По истине, Господь вложил в уста пророка слова, когда он говорит: “Скажите праведнику, что благо ему: ибо он будет вкушать плоды дел своих; а беззаконнику горе; ибо будет ему возмездие за дела рук его” /Ис.3:10-11/.

 

 

16-Я   Г Л А В А

 

ИЗЛИТИЕ  СЕМИ  ПОСЛЕДНИХ  ЯЗВ

Эта глава содержит в себе описания семи чаш, полных гнева Божия, и их действия, которые произойдут на земле от их излития.

Относительно их характера и хронологии мнение сведущих Библии расходятся и прежде, чем мы заговорим об этом несогласии, мы хотим сначала постараться установить истинное учение. Дело тут состоит в следующих вопросах: символического ли оно свойства, и исполнились ли они в большей части в прошедшем, или как некоторые понимают, что их нужно понимать буквально и они принадлежат будущему, что иные утверждают с уверенностью.

Краткое исследование свидетельств, думаю я, удовлетворительно ответит на эти вопросы.

 

СТИХИ  С  1-2.   ХРОНОЛОГИЯ   ЯЗВ

Описание этой язвы показывает нам верную дорогу для определения её хронологии, ибо она выливается на тех, которые имеют начертание зверя и поклоняются его образу, то самое дело, против которого предостерегает нас третий ангел.

Это обстоятельство есть верное доказательство того, что эти наказания суда будут только тогда излиты, когда третий Ангел исполнит своё поручение относительно тех, которые хотя и слышат весть, но отвергают её и именно на них – то изольются первые капли из переполненной чаши гнева Божия. Если эти язвы принадлежат прошедшему, то это не должно быть и в отношении зверя и его поклонников, а также другого зверя, его образа и его дела, равным образом и с третьей ангельской вестью, которая предостерегает нас от этого дела.

Если это событие лежит в прошедшем, то существовали ли поколения людей до этой эпохи, которые по нашему понятию есть начало язв? Тогда это относится также и к первой ангельской вести, и поэтому пророческие периоды окончились, особенно 2300 дней за несколько поколений раньше. В случае, если это заключение верно, то 70 седьмин 9-й гл. Даниила совпадает с еврейской раскладкой и доказательство о деле посредничества Христа этим уничтожается.

Между тем, в главах 13 и 14 было изложено, что первая и вторая весть были возвещены в наши дни, что третья весть в настоящее время приближается к своему завершению, что двурогий зверь выступил на сцену, что он теперь разыгрывает полученную роль и что, наконец, возникновение образа и вынуждение к поклонению ему принадлежат самому близкому будущему.

Итак, пока все эти утверждения не могут быть отвергнуты, то и язвы должны быть разбираемы как будущее событие. Есть и другие доказательства, которые ставят их в будущее, а не в настоящее:

1.   Под пятой язвою люди хулят Бога от язв своих, разумеется от тех же язв, которые были причинены от излития первой чаши.

 Из этого видим мы, что эти язвы все вместе приходят на одно и то же поколение людей, из которых, без сомнения, каждая похитит некоторых, а иные, напротив, перенесут все сцены ужаса. Этот факт прямо противен понятию, что выливание язв могло начаться в прошедшем, что исполнения каждой занимает столетия, потому что иначе было бы немыслимо, чтобы те, на которых излилась первая язва, могли бы ещё существовать во время пятой язвы.

2.   Эти язвы суть вино цельного Божьего гнева, которым угрожает третий Ангел /Откр.14:10; 15:1/. это никак не может относиться на какие либо наказания суда, постигшие землю, пока Христос стоит посредником между Своим Отцом и падшим человечеством, нет, они только тогда совершатся, когда навсегда окончится время испытания

3.   В Откр.15:8 находится другое и более определённое свидетельство для начала и продолжительности семи язв: “И наполнился храм дымом от славы Божией и от силы Его, и никто не мог войти в храм, доколе не окончились семь язв семи Ангелов”.

Приведённый здесь храм, очевидно, есть тот же самый, что в Откр.11:19, ибо там говорится: “И отверзся храм Божий на небе, и явился ковчег завета Его в храме Его”. Другими словами мы имеем здесь перед собою небесное святилище и доказывающая сила свидетельства лежит в нём, что с того времени, как семь ангелов с семью золотыми чашами получат своё поручение, храм наполнится дымом славы Божией, и что никто не может войти в храм или святилище, пока не окончат своё поручение и сообразно этому в святилище не будет в это время службы.

Следовательно, чаши эти могут быть вылиты только по окончанию службы в небесной скинии, т.е. они могут только непосредственно следовать за этим событием, потому что Христос уже тогда не будет посредником; милость, которая удерживала так долго руку мщения, уже господствует, рабы Божии уже запечатлены, что же тогда ждать более, как ни того, что настанет буря мщения, и земля будет выметена метлой разрушения?

Утвердит хронологию этих наказаний суда, мы видим, что они лежат перед нами в недалёком будущем, что они все скопляются на день мщения, разберём теперь их свойства и посмотрим, что случится, когда раздастся из храма торжественное и всё-таки ужасное поручение семи ангелам: "Идите и вылейте семь чаш гнева Божия на землю".

Эти слова дают нам возможность заглянуть в “арсенал” Господень и увидеть орудие Его гнева /Иер.50:25/. Хранилища Господни теперь раскроются, запертые до времени смутного, на день битвы и войны /Иов.38:22-23/.

Ст.2. Первая язва

“Пошёл первый Ангел и вылил чашу свою на землю: и сделались жестокие и отвратительные гнойные раны на людях, имеющих начертание зверя и поклоняющихся образу его”.

Мы не видим причины, почему это место не принять буквально, потому что эти язвы очень похожи на те, которые Бог наслал на Египет, когда Он освобождал Свой народ от ига рабства, а в действительности того факта никто не захочет сомневаться. И теперь Бог готовится наградить Свой народ решительным освобождением и спасением, и его судебные наказания будут не менее заметны и ужасны. В чём будет состоять нарыв, мы не знаем, но во всяком случае он похож на язву, посланную на Египтян /Исх.9:8-11/.

Ст.3. Вторая язва.

Если уже кровь убитого имеет такой пугающий вид и заражающий для окрестности; но что это против ужасающей картины, которую нам представляет пророк в вышеприведённом стихе о тот времени, когда все великие воды на земле, они очевидно названы под общим словом море, придут в такое состояние вследствии второй язвы!

Здесь заслуживает внимание ещё то обстоятельство, что выражение “одушевлённое” употреблено в отношении безрассудных животных, рыб и других живых существ моря… В этом мы имеем сильное доказательство, что место в Быт.2:7, говорящее о сотворении человека, не есть доказательство того, что он был одарён бессмертным существом.

Ст. 4-7. Третья язва.

Предыдущие стихи дают нам описание об ужасном отмщении, которое постигнет тех, которые преступной рукой или действием пролили “кровь святых”, или же имели такое намерение в сердце своём. Хотя мы теперь и не можем понять величие всех ужасов того времени, когда воды превратятся в кровь, но всё-таки откроется правосудие Божие и покажется на деле Его судейский приговор. Даже святые ангелы воскликнут: “Праведен Ты, Господи, что так судил; за то, что они пролили кровь святых и пророков, Ты дал им пить кровь: они достойны того”, “Ей, Господи Боже Вседержитель, истины и праведны суды Твои”.

Здесь, во всяк4ом случае, можно было бы говорить, что последнее поколение нечестивых никоим образом не может быть повинно в крови святых и пророков, так как последнее поколение святых не должно быть убито, если не найдётся к этому объяснению в Матф.23634-35 и Ион.3:15.

Из этих мест Писания ясно вытекает, что намерение также наказуемо, как и само преступление, а в Откр.12:17 и 13:15 мы видим, что никакое другое поколение не воодушевлялось так решительно без различия перерезать святых, как это будет в настоящем поколении в близком будущем. В своём сердце и разуме проливает оно кровь святых и пророков, и поэтому не менее виновно, как если бы оно в состоянии осуществить свои планы.

Так как при продолжительности такой язвы ни один человек не избежал бы смерти, то мы смеем предложить, что время её будет ограниченно, подобно, как это было при случае карательной язвы в Египте /Исх.7:17-21, 25/.

Ст. 8-9. Четвёртая язва.

Нужно заметить то, что каждая следующая язва увеличивает ужасы предыдущей и всё увеличивают страх тех, которые страдают в сознании своей вины. Сначала напал на людей злой ядовитый нарыв, который воспалял их кровь и в сильную жару гнал её по жилам. Но этого мало: их мучение ещё увеличивалось, потому что кроме крови, им нечем залить свою жгучую жажду. Но высшую степень достигают их страдания, когда солнцу дана была сила направить свои раскалённые жгучие лучи на измученных жаждой и мучить их своим жаром. Только теперь, как говорит Священное писание, находили они слова к ужаснейшим богохульствам за свои муки.

Ст. 10-11. Пятая язва.

Это свидетельство есть красноречивое доказательство того, что язвы не всякий раз уничтожают свои жертвы, потому что которые сначала заразились нарывами, находим мы их ещё при жизни под пятой язвой, как они кусают себе языки от страданий. Двойник пятой чаши есть казнь Египетская, описанная в Исх.10:21-23.

Эта чаша выливается на престол зверя или папство. Престол зверя постоянно там, где стоит престол папы, который до сих пор и в будущем, как мы полагает будет в городе Риме. Под выражением “царство его” по всей вероятности разумеют тех, которые в духовном отношении предались папе.

По понятию объяснителей, относящих эти язвы к прошедшему, т.е. первые пять уже прошли, то мы хотим на минуту остановиться, чтобы посмотреть в каком из прошедших поколений исполнились эти угрожающие наказания; ибо как бы могли пройти такие ужасные суды Божии без того, чтобы никто о них не знал? Где исторические доказательства их исполнения? Когда нападал злокачественный ядовитый нарыв на определённую часть человеческого рода? Когда море было подобно крови мертвеца, и всё одушевлённое умерло в нём? Когда это было, чтобы все источники вод и реки обратились в кровь, и когда должны были люди пить кровь? Когда было, чтобы солнце пекло так знойно, что вымучивало у людей проклятия и богохульства? Когда искусывали себе языки подданные зверя от страданий и вместе с тем произносили хулу на Бога за свои нарывы?

Такие объяснители, которые безумным образом отнесли эти сцены к прошедшему, где не находится ни малейшего следа, стали посмешищем сомневающихся и неверующих и дали им в руки могучие орудия против Слова Божия. Этими язвами, сообразно пророчеству, окончится гнев Божий, но как смотреть на гнев Его, как на ужасную вещь, или как могут ещё пугать судейские наказания, которыми Он угрожает, если они совершаются для всех незаметным образом?

Ст.12-16. Шестая язва.

Что должна означать великая река Евфрат, на которую выльется эта чаша?

Мнения здесь расходятся.

По мнению одних здесь говорится о буквальной реке Евфрат в Азии, другие же смотрят на это, как на символ, применяемый к народу, живущему в его водном бассейне.

Мы присоединяемся к последнему мнению по следующим причинам:

1.   трудно сказать, какая цель могла быть в высушивании реки, так как она не могла бы быть достаточным препятствием для остановки наступления армии. Причина высыхания его вод заключается, как отмечено, чтобы готов был путь царям от восхода солнечного, т.е. военным регулярным корпусам, а не сборищу невооружённой толпы мужчин, женщин и детей, как например, было у народа Израильского у Красного моря, или у Иордана /Исх.12:37-38/.

 Евфрат длиною не более 1.400 английских миль или приблизительно, как третья часть Миссисипи. Кир при осаде Вавилона отвёл всю реку из её русла, и не смотря на множество войн, которые видели берега её, и по которым неприятельские орды переправлялись то туда, то сюда, но никогда мы не видели примера, где бы река иссякла для   облегчения перехода.

2.   Высыхание Евфрата неминуемо повело бы к тому, что высохла бы и река Тигр, которая такой же величины, как и первая, ибо источник обеих рек лежат в горной стране Армении и отделены друг от друга всего в 15 английских милях, у них общее в одном направлении течение, которое идёт почти параллельно, и всё таки пророчество ни звука не упоминает о Тигре.

3.   Действительное высыхание рек, по нашему мнению, совершается под четвёртой чашей, когда дана сила солнцу мучить людей своим зноем. К этой язве, без сомнения, можно отнести сцены засухи, голода, которые так удачно описаны в Иоиля 1:14-20, и следствием которых ясно показано было то, что иссякли источники вод. Так как невероятно, чтобы при этой всеобщей засухе река Евфрат была бы исключением, то верно не было бы в ней ещё воды, чтобы явилась необходимость высыханию под шестой чашей.

4.   Эти язвы по своему свойству должны быть проявлением гнева и судейского наказания для людей, но если высыхание ограничивается только одной рекой Евфратом, что представлено в видении, тогда шестая язва такого свойства оказывается событием не очень серьёзным.

 

Ввиду приведённых возражений немыслимо буквальное понимание этого места, и поэтому мы должны брать его в символическом смысле, т.е., что река Евфрат есть символ той власти, которая располагается в его водном бассейне, а именно Оттоманской или Турецкой.

Подобным же образом оно употреблено и в других местах Священного писания /Ис.8:7; Откр.9:14/. Каждый должен согласиться, что в приведённом тексте Евфрат олицетворяет Турецкую власть, и так как это первое и вообще иное применение слова в Откровении, то, наверное, мы имеем право принять, что это значение будет правилом для всей книги. Сообразно вышеприведённому объяснению высыхание реки должно бы обозначать падение Турецкого царства, сопровождаемое большим или меньшим уничтожением его подданных. В таком случае люди в действительности были бы наказаны подобно другим и именно вследствии этой язвы.

Если бы кто сказал возражая, что мы сами, защищая буквальное понимание чаш, делаем одну из них символом, то мы должны это решительно отрицать. Во всяком случае, мы допускаем, что шестая чаша приводит нам власть под одним соответствующим ей символом, как это делает и пятая, ибо мы читаем там о престоле зверя, уже знакомом символе, далее, в первой чаше о начертании зверя, его образа и поклонении ему – опять всё это символы. Между тем это не то, о чём тут идёт дело, но о действительности наказаний, которые следуют за каждой из чаш, и которые, как здесь, так и во всех других случаях, должны пониматься буквально, если даже власти, с которыми случаются эти суды Божии, представляются под символической формой.

Далее ещё открыт вопрос, как это через высыхание или падение Оттоманской власти приготовится путь царям от восхода солнечного?

Ответ лежит недалеко, потому что мы должны только посмотреть на цель, для которой нужно приготовить путь этим царям. это Делается с тем, чтобы пришли в этот великий день Господа Всемогущего на битву, которая будет по пророчеству Иоиля и Софонии при Иерусалиме. Но Иерусалим находится в руках турок, потому что они обладают Палестиной со святым местом погребения, яблоком раздора, на которую с ревностной жадностью смотрели нации Востока. Но хотя в настоящее время Турция и есть обладательница этой страной, а другие народы страстно стремятся к ней; но всё-таки мир Европы требует существования этой страны в её теперешнем величии для того, чтобы удержать так называемое равновесие властей. Поэтому стараются не допустить падения Турции, чтобы она некоторым образом была стеной между воюющими и неприязненными между собою державами.

По этой причине все христианские нации действуют вместе, чтобы оставить невредимым и держаться только благодаря их терпимости, и как только они перестанут поддерживать её и представят самой себе, что случится под шестой язвой, когда окончательно высохнет символическая река, тогда Турция перестанет существовать, и откроется народам дорога к обетованной земле. Власти и царства, лежащие к востоку от Палестины, будут при этом играть значительную роль, ибо Иоиль говорит относительно этого события: “Воспрянут народы и низойдут в долину Иосафата”. Миллионы магометан из Персии, Туркестана и Индии бросятся на поле битвы в защиту своей религии.

Те, которые смотрят на первые пять язв, как на прошедшие и утверждают, что живём теперь под шестой, особенный вес придают тому факту, что Турция с каждым днём подходит к своему падению, которое указывает шестая /язва/ чаша.

Мы возражаем на это, что событие, о котором в ней говорится, есть полное своевременное падение той власти, а не начало её упадка, которое мы в настоящее время можем только заметить. Разумеется нужно известное время, пока ослабнут все связи государства и настолько оборвутся, что оно может рухнуть под язвой. Что мы теперь видим, есть только введение, а настоящее дело последует в скором будущем.

Другое замечательное событие под этой язвой есть выхождение трёх нечистых духов, которые должны собирать народ на великий бой. Мы полагаем, что такая сила, которая ныне распространилась своим влиянием повсюду в мире и известна под именем новейшего спиритизма, будет в этом деле одним из главных фактов.

Но если проявление этих духов наблюдается уже теперь, то как же пророчество относит это ко времени шестой язвы, стало быть в будущем?

Наше возражение основывается на том факте, что при этом, как и при многих других движениях, действующее средство, которое Небо использует для выполнения своих планов, должны для этой цели пройти известную подготовительную школу. Прежде чем эти духи будут иметь такую безграничную власть над человеческим родом, чтобы собрать его на битву против Царя царей и Господа господствующих, должны они прежде пойти ко всем народам земли и под предлогом Божественного поручения побуждать их к принятию их слов и заповедей. Это то дело, которое они совершают в сию минуту, и как только они достигнут достаточного влияния на касательную нацию, тогда они может быть найдут ещё более подходящее орудие, чтобы собрать их к безрассудно-смелому и безнадёжному предприятию.

Некоторым может быть покажется невероятным, что когда-либо нации соберутся к такой неравной битве и будут сражаться против Бога Вседержителя, то такие пусть подумают, что эти дьявольские духи имеют возможность обманывать, потому что они делают знамения и обольщают даже самих царей земли, так что они верят в их лживое дело.

Источник этих духов показывает, что их дело исходит от трёх религиозных систем человечества, которые представлены под символом дракона, зверя, лжепророка, т.е. язычества, католицизма и протестантизма.

Что должно означать в 15-м стихе введённое предостережение? Время испытания должно же окончиться, и Христос должен сложить Свою должность Посредника, прежде чем язвы падут на людей. Предстоит разве ещё такая опасность после того, как они изольются? Но если мы обдумаем, что это предостережение упоминается в связи с делом духов, то мы можем понять это обстоятельство, что оно обратно действующего свойства и относится на весь период до конца времени испытания, в которое эти духи совершают свою миссию. В греческом языке часто встречается, что вместо настоящего употребления часто стоит прошедшее время; без такого изменения времени место это гласило бы так: “Блажен кто бодрствовал и сохранил одежду свою чистой”, потому что нагота и срамота тех, кто это не делал к тому времени особенно обнаружится.

 

“ И  ОН  СОБРАЛ  ИХ”

К кому относятся слова “собрал их” и кем они будут собраны? Если слово “их” относится к царям в 14-м стихе, то это верно. Но силы,

Собравшие их, не добрые силы и если под местоимением “он” разумеются духи, то нужно ответить на вопрос: почему употреблено единственное число?

Эта особенность в конструкции этого предложения привела некоторых к такому смыслу этой фразы: “И Он /Христос/ собрал святых на место, называемое по-еврейски Армагедон /Чудный город/, или Новый Иерусалим”. Но такое положение, между прочим, не крепко. Нижеследующая критика, сделанная одним христианским журналом за несколько времён назад, могла бы бросить верный свет на это место.

Писатель его говорит: “16-й ст. кажется мне является продолжением 14-го, который говорит: “Они /духи/ выходят к царям земли всей вселенной, чтобы собрать их и т.д., а в 16-м ст. говорится: “И он собрал их”. Но так как в греческом языке есть грамматическое правило, что вещественное слово множественного числа требует глагола в единственном числе /см. Софокла, Греч. Грам. Стр.151/, то поэтому коренное слово к глаголу “собрал” было  бы в 16 ст. “духи” 14-го стиха, и вообще в стихах упомянутое “собрать” есть одно и то же.

Итак, если это есть собрание царей земных всей вселенной, то не могло ли это, может быть, случиться для приведённой в Писании цели, именно собрать их на брань в оный великий день Бога Вседержителя?”.

С этим мнением согласуется так же некоторое число переводов, употребляя местоимение во множественном числе.

Векафельд передаёт этот текст в своём переводе Нового Завета следующим образом: “И духи собрали царей в одно место, которое по-еврейски называется Армагедон”.

Перевод Савиром таков: “И они собрали их в одно место, которое в еврейском языке называется “Армагедон”..

В переводе Нового Завета Весслеем это место гласит так: “И они собрали их в одно место, которое по-еврейски называется Армагедон”.

Витлин переводит так: “И они собрали их в одно место, называемое по-еврейски Армагедон”.

Проф.Стуарт, Андаверской Коллегии, выдающийся критик, но переводчик Св.писания, считает то же: “И они собрали их” и т.д. Немецкий перевод Библии Де Ветте согласен со Стуартом и другими.

Альберт Барнес, примечание которого к Новому Завету так часто употребляется, ссылается также на грамматическое правило вышеприведённого мнения: “Свидетельство таких авторитетов, как Де Ветте и проф.Стуар, достаточно показывает, а греческий текст даёт право к принятой им конструкции, в чём конечно никто не усомнился, так как они лучше, чем может быть какая-либо другая, подходит к связи”.

По вышеизложенным причинам нужно поэтому читать: “Они собрали их”, вместо “он собрал их”. Эти же источники доказывают далее, что собравшиеся люди суть ученики сатаны, а не святые, что это дело духов, а не Христа, и что вместо собрания будет не в Новом Иерусалиме во время свадебного пиршества Агнца, а в Армагеддоне /или гора Мегиддо/ во время брани в оный великий день Боге Вседержителя. Холмы Мегиддо превышают равнину Ездреон, где Варак и Девора истребили всю армию Сисары, и где Осия был обращён в бегство Египетским фараоном Нехо /Суд.5:19; 4Цар.9:27; Зах.12:11/.

Ст.17-21. Седьмая язва.

Этими словами описывает нам Откровение последнее наказание суда, который Бог определил упорным людям в их настоящем состоянии.

Некоторые из язв, как мы видели, проявляются всё большею частью местами, но эта чаша, напротив, выливается в воздух, а так как воздух окружает всю землю, то из этого мы можем заключить, что эта чаша постигнет весь обитаемый мир, весь земной шар. Она всеобщего свойства, ибо она заразила воздух.

Хотя собирание народа происходит под шестой язвой /чашей/, но битва будет только под седьмой, и поэтому только здесь приведены к созерцанию оружия, которыми Бог умертвит нечестивых. Это то время, о котором говорится: “И открыл Иегова Свой арсенал и вынул орудия Своего гнева” /Л.Ф.Эсс/.

 

“И  БЫЛИ  ГОЛОСА”

Преимущественно будет слышен голос Божий. “И возгремит Господь с Сиона, и даст глас Свой из Иерусалима; содрогнутся небо и земля; но Господь будет защитою для народа Своего и обороною для сынов Израилевых” /Иоиль 3:16/, /см.далее Иер.25:30 и Евр.12:26/. Этот голос причинит также великое землетрясение, какого не было ещё с тех пор, как живут люди на земле.

 

“МОЛНИИ  И  ГРОМЫ”

Этот намёк на казни египетские /Исх.9:23/. Город великий распался на три части, что, должно быть, указывает, что три большие системы ложных и отпавших религий в мире /большого города/ язычество, католицизм, возрастающий протестантизм, особенно получит каждый подходящее наказание. Города язычников падают, общая погибель проносится по земле; все острова убегают и гор больше не стало. И Вавилон великий воспомянут пред Богом. Прочтите только Его наказание, о котором нам даёт описание 18-я глава.

 

И  ВЕЛИКИЙ  ГРАД  ПАЛ  С  НЕБА  НА  ЛЮДЕЙ

-              Это последнее средство, применённое к наказанию нечестивых, так сказать, горький осадок седьмой чаши. Бог настоятельно предостерегает от него нечестивых, говоря: “Я положу правосудие мерилом, а правду весами; и градом истребится убежище лжи, вода унесёт обман” /Л.Ф.Эсс; Ис.28:17; 30:30/. В другом месте Бог спрашивает Иова, видел ли он хранилище града, сберегаемого на день битвы и войны? /Иов 38:22-23/.

 

“ВЕЛИЧИНОЮ  В  ТАЛАНТ

Греческий перевод говорит: “Как талант”. Талант весом по различным источникам 57 обычных фунтов /т.е. 26 кг./. Что могло бы сопротивляться камням такого веса, которые к тому же ещё и падают с неба? Далее ещё нужно иметь в виду, что люди в то время не будут иметь никакой защиты, потому что города все рухнут от великого землетрясения, острова и горы исчезнут. Тогда нечестивые будут искать облегчения своим страданиям только богохульством, потому что казнь градом будет “очень тяжела”.

Как верно Слово Божье, также верно то, что Он однажды таким образом накажет обременённое грехом человечество. Ах, если бы на нашу участь пало жилище мирное, как Он обещал Своему народу! /Ис.32:18-19/.

 

“И  ГРОМКИЙ   ГОЛОС  ВЫШЕЛ  ИЗ  ХРАМА  НЕБЕСНОГО

ОТ  ПРЕСТОЛА,  ГОВОРИВШИЙ: “СОВЕРШИЛОСЬ” /Пер.Л.Эсс/.

 

Этим всё окончилось, ибо переполнилась мера греховности человеческой, последняя душа приняла определённое блаженство, книги закрылись, число праведников полно и больше нечего прибавить к истории мира. Чаши гнева Божия были вылиты на нечестивых. И после того, как они выпили до конца, их обнимает тысячелетняя тень смерти.

Читатель! На которой стороне хочешь быть ты после того великого решения?

Но где будут находиться все святые, когда ворвётся несчастье, как река? Они составляют предмет особенного попечения Божия, без ведома Которого не упадёт даже воробей с крыши, конечная точка которого есть чудный Пс.90, откуда берём стихи со 2-го по 10-й.

 

 

17 – Я     Г Л А В А

 

В А В И Л О Н   -   М А Т Ь

 

Ст. 1-5. Тайна: Вавилон великий – мать блудницам.

Девятнадцатый стих прошедшей 16-й главы содержит в себе сообщение, что “Вавилон великий воспомянут пред Богом, чтобы дать ему чашу вина ярости гнева Его”.

В 17-й главе пророк подробно говорит о великом Вавилоне, но чтобы изобразить его совершеннее, он возвращается к прошедшему и приводит нам историю его прежних дней.

Все протестанты соглашаются, что описанная здесь блудница символизирует прежде всего Римо-католическую церковь, потому что между Римо-католической церковью и царями земными существовала непозволительная, незаконная связь, а именно та, которая вином своего напоила живущих на земле.

 

ЦЕРКОВЬ  И  ГОСУДАРСТВО

Предлежащее пророчество яснее, чем какое-либо другое, выражается относительно Римской власти, оно выставляет разницу между церковью и государством.

Жена /церковь/ сидит на багряном звере /государственная власть/, т.е. последняя носит первую и руководится по её произволу, подобно как конь своим всадником.

Одежда и украшение этой жены согласуются с только что сделанным применением этого символа, потому что пурпур и ярко-красный цвет составляют главные цвета в одежде пап и кардиналов, и под множеством драгоценных камней на богослужениях католической церкви, по словам очевидцев, в следствии их большого блеска, едва видно серебро и золото.

Золотая чаша в её руке есть удачный символ как бы чистого учения и чистого исповедания, которое поэтому должно было содержать в себе только истину и неподдельность, или примирительно к картине, только согласующуюся с истиной правила. Но под видом чистого, божественного учения /золотая чаша/ преподносится мерзкое, ложное учение, вино своего блудодейства – удачный символ её отвратительных злоупотреблений.

Эта жена совершенно ясно называется Вавилоном. Но только ли один Рим подразумевается здесь? Нет, потому что Вавилон упомянут здесь как мать блудницам, а это указывает на существование других независимых отпавших религиозных обществ, её дочерей и поэтому принадлежащих к той же великой Вавилонской семье.

Ст.6-7. Причина удивления.

Почему на апостола нападает такое удивление при виде жены, упоенной кровью святых? Разве преследование народа Божия было чем то необыкновенным в его дни? Разве он не видел, с какой силой Рим обрушивал свои гонения против церкви? Не вкушал ли он сам ссылку, когда он писал эту книгу? Тогда почему же он так изумляется, когда он в духе видит, что Рим в будущем так же преследует святых?

Причина его изумления та: преследование, очевидцем которого он был, исходило от языческого Рима, открытого врага Господа Христа, и это ему не казалось странным, что язычники преследуют учеников Христа; но когда он увидел в видении, что явная христианская церковь преследует приверженцев Агнца и была упоена их кровью, то, разумеется, это должно было привести его в сильное изумление.

Ст.8-11. Рим в трёх фазах.

Зверь, о котором говорит здесь ангел, есть очевидно багряный зверь. Дикий зверь, как вышеприведённый, есть символ угнетающей и преследующей власти, но так как Римская власть, как нация, прошла через различные фазы, к которым нельзя применить этот символ, то пророк может по отношению к таким временам очень легко сказать, что его не было, или не существовало; потому что Рим в своей языческой форме был в отношении народа Божия преследующею властью и в то время, стало быть зверь существовал; позднее Рим по имени сделался христианским, т.е. из язычества он перешёл в другую религию, которую ложным образом называли христианством и во время этого перехода потерял он свой дикий, жаждавший преследования, характер, потому и говорится о звере: “И нет его”. Но с течением времени он выродился в папство, принял опять свой кровожадный и порабощающий характер  и по этой причине говорит пророк о его днях: “И явится”.

 

“СЕМЬ  ГОЛОВ”

Семь голов при чтении стихов объясняются семью горами, а потом семью царствами или формами правления. “Пять пали” говорит Ангел, или миновали, “один есть”, шестой поэтому правил тогда, другой должен был придти и пробыть недолгое время. Когда зверь опять примет свой кровожадный и полный жажды преследования характер, должен вести форму правления государственной властью, пока не пойдёт в погибель. Обыкновенно приводятся семь форм правления, которые в Риме по порядку потрясали скипетром:


1.         Королевское

2.         Консульское.

3.         Децемвирское.

4.         Диктаторское.

5.         Триумвираторское.

6.         Императорское

7.         Папское


Короли, консулы, децемвиры /правление десяти мужей/, диктаторы, триумвираторы /правление трёх мужей/ пали уже во времена Иоанна, он жил под императорской властью. Поэтому после него должны были настать ещё две другие формы правления, и одна должна быть кратковременна, почему она большинством и не причисляется к правлениям. Другая существовала долее и по этой причине она обыкновенно приводится как седьмая, хотя она в действительности – восьмая.

И поэтому голова, следовавшая за императорским правлением и долженствующая быть только короткое время, не могла быть папскою, потому что власть эта длилась долее, чем все прочие вместе взятые. Поэтому мы думаем, что папская голова есть восьмая, и что одна голова была не так долго между императорской и папской. Тем более имеем мы право к такому понятию, так как это исторический факт, что после отмены императорского достоинства Рим в течении периода 60 лет был под управлением Экзарха ровенского /Экзарх – наместник императора/. Таким образом нашли мы связывающее звено между императорскою и папскою головами.

Третья фаза зверя “который был и которого нет”, хотя он и есть, соответствует Римской власти под владычеством пап, в этом виде идёт она к погибели, т.е. основывает свои безмерные и несправедливые требования на бездонном болоте христианских заблуждений и суеверных религиозных обрядов язычников.

 

Ст.12. На один час. в книге на время.

Ст. 12-14. Десять рогов:

Относительно десяти рогов существует только одно мнение между толкователями, потому что все сходятся на той точке, что они суть десять царств, происшедшие из римской империи, а именно: Гунны, Остготы, Вестготы, Франки, Вандалы, Зуавы, Бургунды, Герулы, Англосаксы и Лангобарды.

Они имели одно время /пророческий час/, или просто небольшой период, непродолжительный отрезок, без обозначения его точного времени, власть со зверем, т.е. управляли одновременно со зверем, доставляя ему силу и крепость.

Короли в своём сочинении об Апокалипсисе делают следующие комментарии к 12 стиху: “Пророчество определяет эту эпоху папства возникновением десяти государств западного царства. Но цари примут власть со зверем на одно время. Вернее, как гласит перевод: “В то время”, ибо десять царств должны быть одновремённо в отличии от 7-ми голов, которые следуют одна за другой”.

“В то время” государства Европы соревновались одно за другим в поддержании папства и подкрепляли его в притязаниях. К будущему оно не может относиться, потому что те государства после начала последнего времени отнимают его власть, уничтожают его и истребляют /Дан.7:26/. Об этом же говорит 16-й стих нашей главы, что эти цари “возненавидят блудницу, и разорят её, и обнажат, и плоть её съедят, и сожгут её в огне”. Первое исполняют народы уже почти ряд лет, а последнее – сжигание в огне, исполнится при исполнении Откр.18:8.

 

 

 

“ОНИ  БУДУТ  ВЕСТИ  БРАНЬ  С  АГНЦЕМ”.

14-й стих переносит нас в будущее, ко времени великой и решающей битвы, потому мы видим, что Агнец принял титул: “Царь царей и Господь господствующих”, что случится только при втором пришествии Христа /Откр.19:11-16/.

Ст. 15-18. Объяснение важного символа.

В 15-ом стихе мы находим объяснение символического значения воды в Священном Писании, ибо там сказано о ней: “воды… суть люди и народы, и племена и языки”.

При этом обстоятельстве указывает ангел Иоанну наказание великой блудницы, а ещё определённее делает он это в 16-м стихе.

Мы полагаем, что оканчиваемая нами глава относится к древней матери, католическому Вавилону, а следующая, если мы не ошибаемся, рассматривает ближе характер и назначение другой части Вавилона, именно прелюбодействующих дочерей.

 

 

18-Я   Г Л А В А

 

В А В И Л О Н  -  Д О Ч Е Р И

Ст. 1-3.

Какую ужасную картину навертывает перед нами пророк этими стихами. Невольно спрашиваем мы себя при виде этой картины: какой исторический период представляет она? Но едва ли она требует объяснения, потому что главные моменты выступают очень резко. Это падение Вавилона, которое было уже возвещено в 14 гл, и как мы видим в других местах.

Вавилон есть понятие коллективное, заключающий в себе не только Римо-католическую церковь, но так же и религиозные общества, которые произошли от неё, сохранившие многие её заблуждения и падения.

 

НРАВСТВЕННОЕ  ПАДЕНИЕ

Упомянутое здесь падение Вавилона не может быть действительным разрушением города, потому что после него происходят в нём события, не допускающие подобного понятия. В нём, например, находится народ Божий, который вызывается оттуда после его падения, чтобы ему не стать причастным язвам, которые вызовут уничтожение Вавилона. Здесь нужно разуметь нравственное падение, при котором он делается “жилищем бесов и пристанищем всякому нечистому духу, пристанищем всякой нечистой и отвратительной птицы”, которое делает похожим его на груды отбросов греха.

Так как это падение нравственное, то оно должно простираться на языческую или папскую отдельную часть, потому что ложный характер первого, испорченная натура последнего достигли уже до своего упомянутого в пророчестве полного развития. Этим бы мы установили одну границу касательной части Вавилона, а другая легко определяется, когда обдумаем, что падение его совершилось и незадолго до действительного падения всего города, стало быть после того, как папская церковь насадила и привела к созреванию плод свой. По вторую сторону границы города мы видим, что в ней находятся только такие церкви, которые непосредственно вышли из Римской. Они увидели блестящие светила реформации и некоторое время шли по его следу при милостивом заступничестве Божием, но вскоре сковали они свои ноги узами неверных исповеданий и поэтому уже не могли более шагать в одну ногу со светилом Божественной истины и оставались во тьме. Они падали всё ниже и ниже, пока существо их в действии стало ненавистным пред очами Бога, как и тех церквей, которые от них однажды отвернулись, как от реформаторов.

Дальнейшее доказательство этого дела очень важно, и поэтому мы выслушаем свидетельство из уст членов различных религиозных объединений:

Ганезее – баптист говорит6 “Жена /папство/ называется матерью блудодеяния и всякой мерзости”. Кто же дочери? Лютеране, пресвитериане и Епископаты, все они вместе отпрыски римо-католической церкви, и дальше возникает вопрос: “Может быть это они названы в выше приведённом месте мерзостью блудодейства?”

К сожалению я должен на то решиться, так как виду такого направления было бы невозможно пойти по другому пути, конечно, Пресвитериане и Епископаты составляют часть Вавилона, потому что их главное учение имеет общее с папским”.

Возглас о падении Вавилона есть поэтому будущее происшествие, и так как мы в настоящее время живём под предостережением третьего ангела, последнего перед вторым пришествием Христа, то это обстоятельство вынуждает нас к такому заключению, что первые два стиха 18 гл. образуют его главный момент, который ясно выступит, как скоро оно возвестится и величие Его наполнит весь мир. приведённое во втором стихе к созерцанию дело приближается к своему исполнению, да скоро исполнится, и именно с движением спиритизма.

Духи дьявола отовсюду быстро и тайно прокладывают себе дорогу в вышеупомянутое вероисповедание, которые скованные под влиянием вина заблуждения Вавилонского, делает их неспособными к сопротивлению против их хитрых искушений. Достоин замечаний тот факт, что спиритизм в новейшее время умеет маскироваться под христианство. Он более не выставляет на показ бесстыдные правила, как он это делал до сего времени, но он пытается теперь в некоторых отношениях выставлять себя таким же скромным и религиозным, как некоторые другие в стране. Он заговорил теперь уже о грехе, о раскаянии, о примирении, о спасении через Господа Христа и т.д., таким же правоверным образом, как большая часть старых церквей.

Стоит ли поэтому удивляться, если под лицемерно-благочестивой маской умеют найти себе дорогу почти все секты христианства? Основание спиритизма есть главный догмат в исповедании всех церквей. Ах, к сожалению, вообще охотно принимают его принципы и следуют по его тёмным потаённым дорогам. Стало быть нет различия между ними в этом отношении, пока они тайно совершают общие дела. Но как же может уберечься христианство от его вредных влияний? В этом мы видим ещё и другое печальное последствие, вытекающее из отвержения предлагаемых истин в 14 главе, ибо если бы церкви приняли бы эти вести, они имели бы защиту против этого обманчивого образа. При открытом случае того движения догматы подлежат также весьма важному изучению, что душа человека по своему свойству не может считаться бессмертной. Из этого вытекает следующие заключения: вечная жизнь есть соединённый с известными условиями дар милосердия и может быть достигнут только через Иисуса Христа; мёртвые находятся в бессознательном состоянии, вознаграждение и наказание последует только в будущем мире, после воскресения в день суда. Такие важные положения, во всяком случае, будут достаточны, чтобы порвать жизненный нерв спиритизма. Как может то учение принести вред душе, защищённой панцирем этой истины?

Как скоро явится дух и представит, что он бестелесная душа, или дух умершего, то перед вами выступает факт, что то, чем обладает человек, не может быть душой такого свойства, или такого духа: ибо Св.Писание говорит: “но мёртвые ничего на знают”. Так как первые его претензии основываются на лжи, то и другие его свидетельства докажут, что он принадлежит к школе сатаны.

Если мы этим отведём его первый удар, то нам будет легко подобным же образом отбить и другие его нападения.

Спиритизм безостановочно сильно работает, и потому мы не должны удивляться, что на высших местах в некоторых нациях происходят такие изумительные перемены и, что неверие настоящего времени заманивает на свою сторону многих выдающихся мужей под соблазнительными именами науки, высшей критики и “успеха”.

Ст. 4-8.

Голос исходил с неба, это должно означать, что эта сильная весть будет происходить под воздействием небесной силы. Как удачно указывают эти немногие слова на Божественное содействие. Всё многочисленнее становятся помощники в деле Божием, чем ближе мы подходим к важному решению. Поэтому нужно придать особое значение слову “иной” голос, потому что им выдвигается на брань новый поборник. Это пятый из ясно названных небесных борцов, принимающих выдающееся участие в последней религиозной войне, они суть: первый, второй и третий ангелы 14 главы, ангел в первом стихе предлежащей главы и в вышеприведённом стихе воин, обозначенный символом “иной голос”. Трое из них уже появились на поле брани: первый ангел, с которым вскоре соединился и второй. Оба были на поприще, когда к ним присоединился ещё и третий ангел. Ангел первого стиха 18-й главы, хотя, насколько мы знаем, не начал своей миссии, но это событие не должно быть далеко, потому что почти все условия для его появления уже исполнились. Наступление последнего горя ставит это пророчество с предыдущим в тесную связь. В другом месте уже было сказано, что весть первого и второго стиха этой главы совпадает по времени с третьей ангельской вестью, которая возвещается человечеству в настоящее время и что она показывает состоятельную точку последней. Если кто хочет составить себе понятие о её протяжении и силе, должен рассмотреть только ранее данное описание ангелов. Между тем первая весть, то же самое относится и к третьей, возвещена была громким голосом, а три ангела пролетели только по небу, то об этом говорится, что он сходил с неба. Он приближается так сказать к земле, потому что его возвещение важнее и определённее, имеет он также “великую власть”, и земля осветилась от славы Его.

Никто больше в Св. Писании не находит вестей, подобно этой, эта последняя весть и поэтому ей подобает явиться с необычайным величием и необыкновенной властью. Действительно, должна быть ужасна та минута, в которую решится судьба целого мира; затворяется навсегда дверь милосердия, и раздаётся последний звук вести примирения. И неужели же могло бы пройти подобное событие без клича возвещения со стороны милосердного Бога? Никогда!

Но во всю ширь и даль будет она возвещена, чтобы каждый понял грозящий приговор и не мог бы отговориться незнанием. Справедливость и долготерпение Божие высказывается в отсрочке давно уже угрожающего наказания, пока каждый будет иметь случай узнать Его волю и исправиться.

Вот только теперь выходит ангел и сходит на землю, вооружённый небесной силою и окружённый сиянием, озаряющий Божественный престол. Только духовно мёртвые и такие, которые дважды умершие, из корня исторгнутые, не могут заметить Его присутствия; потому что всюду восходит свет истины и разгоняет густую тьму. И между тем, как лучи его блеска разгоняют тени неправды, возвещает он громким голосим последнее предостережение. Он воскликнул “сильно”, говорит Откровение, чтобы указать, что он возвещает эту весть не тихим, невнятным голосом и возвещает это не только большим городам, но он кричит с силою, да, он выкрикивает эту весть громким голосом на весь мир.

Ещё раз указывает он на такое состояние светски настроенным церквам, ещё раз раскрывает перед всем миром в последний раз все его заблуждения и показывает, как настоящее безбожное состояние без всякого сомнения будет иметь несчастный конец.

Беспрерывно предостерегает он мир о его грехе и его неотвратимой ужасной судьбе, пока, наконец, клич его не раздастся по всей земле.

Но Вавилон между тем остаётся спокоен в своих грехах, вскоре дойдут они до неба, тогда Бог воспомянет неправды его. Всё гуще сгущаются тени угрожающей непогоды, всё ближе надвигается роковая волна Божественного гнева, и гордый Вавилон падёт под ним, как мельничный камень в глубину моря. Но вот вдруг раздаётся с неба ещё другая весть: “Выйди из неё, народ Мой!”

Истинные дети Божии, который ещё находятся в нём, и стонут и воздыхают под гнётом её мерзостей, слышат голос его, очищают руки свои от неправды, разрывают оковы, вырываются из неё и будут спасены, между тем как Вавилон  получит заслуженное наказание с неба. Для церкви настают тяжкие времена. Бог вызывает Свой народ из Вавилона, чтобы ему не сделаться участником его греха. Это событие доказывает, что народ только по пришествии известного времени, оставаясь там далее, согрешает пред ним. А из этого также объясняется, почему можно сказать о 144 000 /Откр.14:4/, что они не осквернились с жёнами, хотя они именно принадлежат к тем, которые здесь вызываются.

Шестой и седьмой стихи содержат объяснение пророка, что Вавилон будет наказан по его делам. Это место относится на ту часть большого города, у которого возможно нравственное падение, то мы можем его применить на “дочерей” только, т.е. на протестантские секты, которые упорно следуют по стопам “матери”, и этим показывают своё родство с нею. Уже раньше было изложено, что они намеревались сильно преследовать истину и народ Божий, и что они восстановили образ зверя.

Это совершается, во всяком случае, в то время, когда они в первый раз делают попытку ввести свои догматы с помощью светской власти, и упоенная успехом, говорила в сердце своём: “Сижу царицею, я не вдова”, т.е. “я не оставленная и не бессильная, какой я была раньше, но я теперь властвую, как царица, и не увижу больше горести”. Бог в церкви, а церковь сидит на троне и управляет.

Слова: “Воздайте ей так, как и она воздавала вам” указывают время для этой вести и для воззвания к святым, чтобы они оставили город, что именно настанет, как скоро они начнут поднимать свои руки для угнетения. Когда чаша их наполнится до краёв уничтожением святых, их начнёт преследовать Ангел Господень /Ис.34:6/, “вдвое воздайте ей по делам её, которые она хотела причинить святым”.

Один день, в который сообразно с 8-м стихом придут на неё казни, должен быть пророческий, или по крайней мере не буквальный, потому что невозможно, чтобы в такой короткий срок мог наступить голод. Казни вавилонские, без сомнения, последние семь язв, которые мы уже рассмотрели раньше. По этому месту и по подобному описанию в Ис.34:8 заключаем мы, что язвы эти земля будет испытывать целый год.

Ст. 9-11. Заслуженное последствие.

Первая язва, разумеется, сейчас же причинит полнейшее затишье в торговле предметами роскоши, в чём именно и заключалась слава Вавилона.

Когда же эти купцы большей частью символического города, разбогатевшие главным образом продажею подобных вещей, увидят, как она и её соседи заражены злокачественными чумными нарывами, вся их торговля прекратится, их склады переполнены и никто ничего не покупает у них, тогда они поднимут плачь о судьбе великого города, потому что только это одно может причинить боль человеку того поколения, именно потеря земных богатств. Ах, как заслуженно это последствие! Они, которые незадолго перед этим издали приказ, чтобы святым было запрещено покупать и продавать, сами подверглись этому ограничению, но со стороны сильнейшей власти.

Здесь может возникнуть возражение, как же это возможно, что некоторые из тех, которых касается ужасное несчастье, будут издали стоять и горевать и т.д.. Таковым мы возразим, что разрушение будет представлено иносказательно, и именно под символом города, над которым разразится несчастье. Поэтому как жители настоящего города при вторжении язвы убегают на чистый воздух как только к этому представляется случай, и чем больше несчастье, тем дальше, и потом издали горюя, смотрят на место несчастья, так и здесь апостол в своей картине представил этот момент, иначе оно не было бы полно. Применяя эту картину он ничуть не хочет сказать, что люди в действительности убегают из символического города, что ведь и невозможно. Он описывает только ужас и поражение людей во время суда и наказания.

Ст. 12-13. Вавилонские товары.

Вышеприведённые стихи содержат в себе перечисление товаров великого Вавилона, между которыми особенно находятся такие предметы, которых требует роскошная жизнь, т.е. светское великолепие.

Выражение “тела и души человеческие” относится больше к духовному рабству, к рабству совести, вызванному вероисповеданием тех церквей, рабство которых во многих случаях более угнетает, нежели телесное рабство.

Ст. 14. Наказанная невоздержанность.

Эта картина взята из жизни, и поэтому упомянутые здесь плоды суть “осенние плоды”. В этом мы видим пророчество, что лакомые куски различных времён года, которые расточительные, невоздержанные верующие удовлетворяли своё избалованное чрево, вдруг перестанут быть именно вследствии голода, который причинит четвёртая чаша /Откр.16:8/.

Не предвестники ли этого уже наступающего разрушения, опустошающая вошь на лозах в виноградниках и болезнь на персиковых деревьях в Северной Америке?

В этом месте едва ли можно упустить, чтобы в общем не обратить внимание на физические явления, замечаемые повсюду, потому что эти явления показывают слишком ясно, что природа потревожена в своём течении, и земля некоторым образом стареет в предчувствии своей скорой погибели. Нужно только подумать о многочисленных и совершенно неестественных несчастьях, причинённых в различных местах бурею, огнём и водою и конечно невольно содрогнёшься от чувства страха.

Далее это же подтверждает и пожар в Чикаго, пожары в Висконсине и Мичигане, при которых было много необъяснимых феноменов; наводнение Огио, Миссисипи и других рек Запада; пагубное наводнение в Европе, голод в Китае и Японии, вихри, бурные приливы, которые разрушают гордые сооружения человеческого искусства и тысячам приготавливают преждевременную могилу. Нам нечего идти далеко назад, стоит только оглянуться на последние годы.

Так 1882 год в феноменальном отношении считается совершенно особенным удивительным и несчастным годом, но ужасы которого совершенно затмеваются первыми семью месяцами 1883 года. В январе месяце упомянутого года погибло от наводнения и пожара 110 человек. В феврале 120 чел. Были погребены в волнах; в марте 11 человек погибли от огня; в апреле 304 человеческих душ; в мае погибло при несчастье на мосту Блоклинер от вихря 1-1 чел.; в июне добычею ураганов и наводнений было 58 человек, а в июле умерло от разных несчастий 101 чел.. Все эти печальные случаи совершились в нашей стране.

Но что значат эти цифры в сравнении с теми, которые может дать старый свет за этот же период, потому что там погибло в названный период 2 363 человека в наводнениях, пожарах и подобных несчастьях. В июне и в июле в Индии и Египте холера уничтожила почти 22 000 чел. Вскоре после того 28 июля совершилось страшное землетрясение с 9 000 человеческих жертв, а после этого 26 августа следовали вулканические извержения и подводные землетрясения ост.Ява. при этой ужасной катастрофе провалилось в море 50 кв.миль и цепь гор 65 миль длины, и теперь на этом месте шумят волны. В  недалеко отстоящем зондском проливе исчезло также несколько островов и по всему общему исчислению несчастных жертв там было до 100 000. Общее количество погибших в том году насильственной смертью достигло до 130 000 человек и причиной были большею частью стихийные потрясения природы.

Не предостерегают ли нас все эти происшествия, что недалёк уже тот день, в который Вавилон погрузится в море, как мельничный камень?

Ст. 15-19. Вопли нечестивых.

Читателю легко догадаться о причине этих воплей. Пусть он представит себе, как мучительны было злокачественные нарывы на людях, между тем, как реки были обращены в кровь, море было как кровь как бы мертвеца, солнце посылало жгучий жар на землю, торговля прекратилась и они несмотря на своё золото и серебро не были в состоянии откупиться… Можно ли удивляться после этого, что они громко кричат от боли, что даже корабельщики и служащие на кораблях присоединяют к ним свои вопли? Как, напротив, совершенно различное расположение духа праведников, приведённое в следующих стихах.

Ст. 20-24. Радость праведников.

В этих стихах призываются апостолы и пророки к ликованию, что погиб великий Вавилон, потому что с его падением открывается им освобождение от власти смерти и могилы, которая стоит в непосредственной связи с первым воскресением.

Как жернов в море, так падает Вавилон, и никогда больше не восстанет, хитрости его и коварство, употреблявшееся для достижения его конечной цели, теперь уже не опасны. Навсегда замолкли их великолепные звуки, украшавшие их пышные, но только формально и духовно мёртвые богослужения. И навсегда закончились их празднества и пиры, которые они устраивали, когда жених подводил невесту к их алтарю.

Волшебство приводится, как главная её погрешность. А разве спиритизм теперь не делает волшебство? “И в нём найдена кровь пророков и святых и всех убитых на земле”. Из этого мы видим, что Вавилон просуществует пока продлится ложная религия, он постоянно противился делу Божию и поэтому постоянно преследовал Его учеников.

Относительно вины последнего поколения сравни также 6 стих в 16 главе.

 

 

19 – Я    Г Л А В А

 

Т Р И У М Ф    С В Я Т Ы  Х

 

Ст. 1-3. В прибавлении к последним стихам 18-й главы приводит здесь очевидец песнь триумфа, воспетую спасёнными святыми под аккомпанемент арф, как только они увидели, что пал гордый бастион сопротивления, именно великий Вавилон.

Разрушение города и песнь радости святых будет при втором пришествии Христа, в начале тысячелетия.

 

“ВО  ВЕКИ  ВЕКОВ”

Может возникнуть только один вопрос по этим стихам Писания, а именно, почему сказано, что дым её восходил во веки веков? Не говорится ли здесь о вечных муках? Позвольте напомнить, что эти слова заимствованы, и чтобы правильно понять их, мы должны обратиться к месту, где они встречаются впервые в Библии, и определить их значение там. В Ис.34 гл. мы находим выражение, откуда, по всей вероятности, заимствованы такие слова, как эти. Под символом Едома говорится о некотором истреблении. О той земле написано, что превратятся реки её в смолу, и прах её – в серу, что земля должна превратиться в горящую смолу, не будет гаснуть ни днём, ни ночью; вечно будет восходить дым её”.

Каждый должен прямо сознать, что здесь могут быть только две возможности, или здесь преимущественно говорится только о земле Едомской, или под ней подразумевается и вся земля. Между тем, каково бы  не было наше решение, но то достоверно, что место надо понимать в определённом смысле. Мы склоняемся больше к последнему из двух возможностей, что упомянутая глава пророка Исаии открывается воззванием к народам и племенам, к земле и всё, что наполняет её, к вселенной и всё рождающееся в ней, ибо гнев господа на все народы /Ис.34:1-2/.

Совершенно одинаково будет, отнесём ли мы это к опустошению и разорению земли при втором пришествии Христа, или к очищающему огню, который в конце тысячелетия будет очищать землю от следов проклятия, потому что понятие не может быть буквальным, потому что в конце концов должна явиться обновлённая земля, чтобы сделаться жилищем для спасённых на веки.

В трёх различных случаях приводится в Св.Писании картина о непрестанном восхождении дыма: первый раз в Исаии 34 гл. в земле Едома, который представляет всю землю, далее в 14 гл Откровения о поклонниках зверя и его образа. И, наконец, в Откр. 19 гл о разрушении великого Вавилона. Все эти места указывают на одну и ту же эпоху и описывают одни и те же сцены – именно разрушение земли, поклонников зверя, и великого Вавилона во время второго пришествия Христа.

 

Ст. 4-8. Виссон – в книге: шёлк. Виссон же есть праведность святых.

 

ПЕСНЬ  ТРИУМФА

Бог, наш Господь, Который царствует, есть предмет этой песни. Он царствует теперь также, как и в прошедшие времена, хотя Он и не в тот же час наказывает дурное. Но тогда Он будет царствовать через открытие Своей власти в покорении всех Своих врагов.

Возрадуемся…, ибо наступил брак агнца, и жена его приготовила себя”.

Кто же невеста – жена Агнца? О, какое неизмеримое поле мыслей открывается здесь перед нашими взорами, как неисчерпаем источник! К сожалению, границы этой книги не позволяют нам подробного изложения всего, и поэтому мы хотим, хотя вкратце, установить, что жена Агнца есть Новый Иерусалим на небе, что ясней будет видно из 21 гл.. Брак Агнца есть потому вход во святой Град. При этом случае получает Он его некоторым образом, как знак вознаграждения, и как главный город Его государства, или другими словами, Он получает Своё царское владычество и престол Отца Своего Давида.

Хотя повсюду соглашаются, что брак часто употребляемая картина сердечного соединения Христа со Своим народом, но реже или почти никогда, что упомянутый здесь брак Агнца есть определённое событие, которое совершится в определённое время.

Те, которые это делают, ссылаются между тем на свидетельство Павла в Ефес.5:23, где он говорит об этом, что Христос в полном смысле есть глава церкви, как муж – глава жены, из этого заключают, что церковь теперь уже есть жена Агнца, так как брак Агнца совершился за столетия назад. Но такое заключение стоит с нашим стихом в явном противоречии, так как он относит вышеприведённое событие в будущее. И его вовсе нет в словах Павла, потому что он хочет этой картиной указать только отношение, в которое становится человек ко Христу при своём обращении, подобно тому, как он говорит новообращённым Коринфянам: “Я обручил вас единому мужу, чтобы представить Христу чистою девою”. Разве это в действительности доказательство того, что брачное пиршество Агнца совершилось во дни Павла в Коринфе и длилось прошедшие 18 столетий? Тот же самый пункт ещё раз оправдывается, но подробнее при изложении 21 главы.

Если разуметь под городом невесту, то как же можно сказать о нём, что она приготовила себя? Ответ на этот вопрос недалеко искать тому, кто знает факт, что в силу олицетворения допускается приводить в действие неодушевлённые предметы, к чему подходящим доказательством служит другой неясный пункт в 8 ст., где говорится, что город облечётся праведностью святых.

Город без жителей был бы печальным местом, и мы видим из этого, что пророк вышеприведёнными стихами может только относится только к бесчисленному сонму его преображённых и сияющих жителей. Прекрасные одежды, даруемые новозаветному городу, суть новые небесные граждане /Ис.54; Гал.4:21-31/. По улицам его ходят спасённые и бессмертные, и они, так сказать, его блеск и сияние.

Ст. 9-10.  Брачный пир.

Очень различны намёки на этот брачный пир в Новом Завете. Первый раз он встречается в притче о царском брачном пире /Матф.22:1-14; Лук.14616-24/. Это то время, когда мы будем пить новое вино от растения виноградника с нашим Спасителем в Его Небесном Царствии /Матф.26:29; Марк.14:25; Лук.22:18/. Это то время, когда мы будем сидеть за трапезой в Его царствии /Лук.22:30/, и Он препояшется, чтобы служить нам /Лук.12:37/. Истинно, блаженны те, которые однажды примут участие на Его прекрасном пиршестве.

 

СОСЛУЖИТЕЛИ  ИОАННА

Многие видят в этих словах 10-го стиха доказательство для сознательного состояния мёртвых. Заблуждения для подобных людей вытекают из ложного понятия, что они считают Ангела, говорящего с Иоанном, за одного из древних пророков, проглядывая положительное, что передающий Откровение назван “ангелом”. Но разве Ангелы – духи умерших? Только спириты могут ответить на этот вопрос “да”, потому что они именно на этом основывают своё гнусное учение. И Ангел ничего подобного не свидетельствует, но он говорит, что он сослужитель Иоанна, как он был сослужителем братьям его пророкам. Выражение сослужитель употреблено очень удачно в отношении зависимого положения к Великому Богу, поэтому и не подобало Иоанну поклониться ему /см. к тому же гл.1-ю пар.1 “Его Ангел”/.

Ст. 11-21. Второе пришествие Христа.

С 11-го стиха начинается сцена, показывающая нам Господа при Своём втором пришествии под символом воина, спешащего на бой.

Как удачнее Его можно было бы описать теперь, когда Он выступает в битву против “царей земных и воинства их”? Исаия описывает ту же картину – как там, так и здесь одежды Господа обагренны кровью и Его сопровождает воинство небесное. Он остаётся Победителем, потому что в 15 ст. показано, что Он пасёт народы жезлом железным, которые по второму псалму относятся к Его наследию.

Хотя учёные богословы нашего времени пытаются доказать общее обращение всего мира, но такие выражения, как “Он топчет точило вина ярости и гнева Бога Вседержителя”, по нашему мнению, плохо согласуется с мирным обращением язычников.

В то время Христос не стоит более Посредником, и поэтому Он меняет Свои Первосвященнические одежды на царское украшение, ибо писание говорит: “На одежде и на бедре Его написано имя: “Царь царей и Господь господствующих”. В древние времена воины обыкновенно имели при себе титул на своей одежде, и из этого обычая также можно заключить цель второго явления Господа. На это указывается и в 17 стихе стоящим на солнце Ангелом. Вероятно, этот Ангел подобен Ангелу Откр.16:17, выливающему седьмую чашу на воздух. Так как там из того обстоятельства, что воздух окружает всю землю, мы вывели следствие всеобщего свойства касательной язвы, то мы и здесь можем также при изложении придерживаться того же правила. Ангел стало быть стоит на солнце, и приглашает птиц небесных на великую вечерю Божию. Это должно показывать, что его возвещение должно быть слышно повсюду, куда только проникает солнечный луч.

И послушные приглашением насытятся трупами царей, тысяченачальников, трупами сильных, трупами коней и сидящих на них. Между тем, как святые будут принимать участие на вечере Агнца, нечестивые станут пищею птицам небесным. Зверь, лжепророк будут схвачены, из них последний будет исполнять значение зверя. Это событие доказывает его тождественность с двурогим зверем 1-3 глав, который делом своим преследует одинаковые намерения. Далее о них говорится, что они оба живыми были брошены в озеро огненное, чем пророк показывает, что эти власти не исчезнут, и за ними не следуют другие, но во время возвращения Христа ещё властвуют неослабно.

В 21 ст. видим мы толпу, которая приводится со зверем и лжепророком, потому что там говорится: "А “прочие убиты мечём Сидящего на коне, исходящим из уст Его”. В другом месте этот меч называется духом уст Его и дыханием уст Его, которым Он умертвит нечестивых при Своём появлении и при начале своего владычества /Ис.11:;; 2Фес.2:8/.

 

 

20-Я    Г Л А В А

 

П Е Р В О Е   И   В Т О Р О Е   В О С К Р Е С Е Н И Е

 Ст. 1-3.

Описанные здесь в начале главы события в хронологическом порядке, кажется, присоединяются к предыдущим событиям. Как другие, так и этот Ангел даёт повод к различным вопросам: кто этот Ангел, сходящий с неба? Что такое бездна? Что такое заключение сатаны на 1000 лет?

 

1.                     Ангел.

Не Христос ли этот Ангел?

Некоторые толкователи этого мнения, но оно не прочно по той причине, что через сравнение службы в скинии завета выходит, что Христос есть Первосвященник, освобождающий от грехов. В Ветхом Завете Первосвященник брал обыкновенно двух козлов в праздники примирения и бросал о них жребий: один жребий – Господу, а другой – козлу отпущения. Козёл, на который падал жребий для Господа, бывал заколот, и кровь его вносилась во святилище, как жертва примирения для детей Израилевых. После этого исповедались грехи народа над головою другого козла, который потом уводился приставленным к нему человеком в пустыню, т.е. в необитаемую местность.

Христос, стало быть, Первосвященник, и последующими доказательствами покажем, что козёл отпущения /козёл греха/ представляет прообраз сатаны.

Еврейское слово для козла отпущения /Лев.16:8/ есть “Азазель”, замечает Иенкс в своём комментарии “Козёл отпущения”. Смотри различные мнения. Спенсер думает вследствие различных древних и  христианских объяснений, что “Азазель” есть имя дьявола, также и Роззен Миллер. В Сирийском переводе стоит “Азоль” – сильный ангел, который взбунтовался. Последнее выражение совершенно очевидно показывает на дьявола, и таким образом мы находим, что определённое понятие Библейского выражения на двух древних языках и объяснение отпущения есть изображение сатаны.

Веехер говорит в своём сочинении “Редеемер анд Редеемед” стр. 67-68: “Лучше всего подтверждают это множество древних переписей и переводов, которые излагают, что “Азазель” есть собственное имя, ибо халдейское толкование Библии подтверждает это.

“Септуагинта”, или древнегреческое издание Священного писания переводит его “Апопотпаиос”. Этим словом греки обозначали враждебность богов, которых они время от времени умилостивляли жертвами. Дальнейшее подтверждение находится ещё в книге “Эпоха”, где под словом “Азазель” обозначается один из павших ангелов, факт из которого ясно вытекает, в каком смысле Иудеи того времени употребляли это слово.

Доказательства всё увеличиваются, как только мы обращаемся к арабским сочинениям, потому что на этом языке это имя служит для обозначения злого духа.

Также Еврейское сочинение “Зогор” и свидетельство кабалистических и раввинских писателей сообщают, что евреи часто употребляют поговорке: “День примирения – дар Замаилю”. По этой же причине Моисеев “Зериндиненсис” считает себя вправе утверждать, что это была не столько жертва, но просто исполнение одной из заповедей, данных Богом. Дальнейшее доказательство, которое мы увидим, что это же самое мнение царило в периоде перехода из еврейства в христианство.

Учёнейшие из Отцов церкви и надёжнейший относительно объяснения еврейских слов говорит: “Септуагинте” словом “Апопотпаиос”, в еврейском слове “Азезель” есть никто иной, как дьявол. Мы видим именно в иносказательном святилище:

1.   Как грехи нарушителя переносятся на жертву.

2.   Как он через посредничество священника и кровью примирительной жертвы уносится в святилище.

3.   Как потом в 10-й день седьмого месяца священник кровью, принесённой за народ примирительной жертвы, очищает святилище от грехов и возлагает их на голову козла отпущения. И наконец.

4.   Как он отводит козла отпущения в необитаемую местность.

Этим примером в иносказательной скинии завета соответствуют небесному:

1.   Великая жертва примирения на горе голгофе.

2.   Перенесение грехов тех, которые верою и заслугами крови Христа делаются соучастниками через Христа в Ново-Заветном святилище, пока Он приносит примирительную жертву.

3.   Удаление грехов Его народа из святилища после того, как Он складывает свою должность Первосвященника истинной скинии /Евр.8:2/ и возложение их на голову виновника – козла отпущения, который есть дьявол

4.   Высылка сатаны в необитаемую страну.

Это, по нашему мнению, сцены, описанные в вышеприведённых стихах. Здесь принято, что время небесного посреднического служения окончилось. Грехи, перенесённые в святилище, более в святилище, более не приписываются святым, они возлагаются на голову дьявола, а он после этого отводится в место, называемое “пустыней” /бездной/, не рукою Первосвященника, а другою, особою, точно также, как и в Библейской скинии..

Поэтому Ангел этот не Христос.

 

КЛЮЧ   И   ЦЕПЬ

Представление, что действительно налицо были эти предметы – немыслимо. Они только изображают символ могущества, которым при этом случае был облечён ангел.

 

БЕЗДНА

Это слово в древнем тексте обозначает прежде всего глубокую бездонную пропасть, затем, тёмное, безлюдное место, место смерти. Как например, в Откр.9:1-2 оно употреблено в отношении Аравийской пустыни; в Рим.10:7 означает могилу; в Быт.1:2 это место бросает совершенно ясный луч на значение этого слова в нашем стихе, оно там так передаётся: “И была тьма  над глубиной”, а у нас “бездною”. Оно относится именно к хаотическому /первоначальному/ состоянию нашей земли. Это именно и есть значение, которого требует 3 ст. 20 главы, ибо мы должны подумать, что земля в то время будет домом складки костей всепожирающей смерти. Разве не потрясёт тогда могучий голос Бога землю в её основаниях, не исчезнут ли острова и горы со своих мест, не сравняет ли с землёй землетрясения могущественные сооружения человеческих рук, не оставят ли своих печальных следов на земле последние семь язв, не послужит ли ко всеобщему разрушению блеск сына Человеческого при Его явлении; не будут ли истреблены нечестивые в великой битве и не останутся ли их отвратительные тела и их бледные кости не погребенными и не оплаканными лежать от одного конца земли до другого? “Вот, Господь опустошает землю и делает её бесплодною”, говорит пр.Исаия 24:1. Также свидетельствует Иеремия 4:19-26, главным образом 23 ст., что земля в конце будет опять в своём первоначальном состоянии, в виде запустения и хаоса.

 Не рисует ли выражение “бездна” вернейшим образом, какое печальное оставленное место будет наше земля в течении 1000 лет? Она, по учению Священного Писания, будет в то время местом заключения сатаны, которое он непосредственно создал себе. Невозможно, чтобы он убежал из этого жилища атомов, или мог бы возобновить жалкие руины.

 

СВЯЗЫВАНИЕ   САТАНЫ

Мы все знаем, что если сатана хочет обольщать, то он должен иметь и существа, которых он бы и заманивал в свою сеть. Если же их нет, то он ничего не может сделать.

Но в течении его заключения 1000 лет на земле все святые будут на небе, поэтому вне пределов его искушений, нечестивые все погибнут, так что их он уже больше не сможет искушать. Его круг деятельности будет ограничен, ибо он будет прикован к земле, или другими словами привязан. Приговор над ним будет вынуждать его к бездеятельности. Для него, который 6000 лет был неутомимо деятелен в искушении, это будет действительно самое тяжёлое наказание.

После этого нашего разбора “связывания” сатаны означает, что существа, которых он ищет поглотить, взяты из его области, следовательно, его освобождение должно означать, что они, т.е. существа, через воскресение опять приблизятся к нему, так что он снова будет иметь над ними свою власть.

Между тем “связывание” сатаны означает ещё большие ограничения его власти, потому что ему уже нет свободы в пространстве и поэтому он не может более посещать другие миры, но он привязан к земле, как люди. Её он больше не покинет, он теперь от “земли” – земной.

Ст. 4-6. Возвышение святых.

В вышеприведённых стихах апостол опять обращает наш взгляд от мрачного заточения дьявола на победивших и торжествующих святых, сидящих на престоле. Все они блаженны и святы и имеют поэтому участие при этом главным образом два класса: во-первых мученики, т.е. такие, которые были обезглавлены за свидетельство Иисуса, во-вторых такие, которые не поклонились зверю и его образу. Класс, который не принял начертание зверя, и его изображения тождествен, разумеется с теми, которые слушают и соблюдают третью весть из Откр.14 главы. Последние не потерпят однако мученическую смерть за свидетельство Иисуса, хотя подобное учение с нашей стороны соответствовало бы многим. Далее доказывается также слово: “которые” и “которые не поклонились зверю”, что этим вводится другой класс. Греческий перевод имеет слово, которое Лиддель и Скотт объясняет следующим образом: “Кто всегда”, “что всегда”, “кто-нибудь”, “который”, “что-нибудь”, “которое” Робинзон так объясняет: “каждый”, “который” “кто-то”, “кто всегда”, “что всегда”.

Поэтому мученики образуют один класс, а те, которые не поклонились зверю и образу его – другой. Правда, “что” иногда употребляется, как простое относительно местоимение, как например в 2Кор.3:14; Еф.1:23, но иногда в таком порядке слов, как выше, тогда ему предшествует союз “и”.

Между тем, если кто возразит, что мы словами6 “и те, которые не поклонились зверю” включаем сюда миллион язычников и грешников, которые не поклонились зверю, следовательно переписываем им тысячелетнее царство со Христом, тем мы ответим фактом, что предыдущая глава окончилась совершенным уничтожением нечестивых, они останутся под печатью смерти в течении 1000 лет и ясно, что Иоанн видит праведников, которые одни имеют участие в первом воскресении.

 

ДВА   ВОСКРЕСЕНИЯ

“Прочие же из умерших не ожили, доколе не окончится 1000 лет”. Какие бы возражения не делали, это место ясно говорит, что воскресения будет два: во-первых воскресение праведников, и во-вторых воскресение нечестивых в конце того периода.

Те, которые будут иметь участие в первом воскресении, над ними вторая смерть не будет иметь власти. Это те, которые могут жить при пожирающем огне, при вечном пламени /Ис.33:14-15/ они выйдут и увидят трупы людей отпавших от Господа “ибо червь их не умрёт, и огонь их не угаснет” /Ис.66:24/.

Разница между праведными и нечестивыми здесь ясно выступает, ибо между тем, как Господь для последних делается уничтожающим огнём, а для народа Своего Он есть солнце и защита.

 

ПРОБУЖДЕНИЕ   НЕЧЕСТИВЫХ

Нечестивые будут пробуждены по окончании 1000 лет и будут жить, как прежде на земле. О их телесном состоянии после пробуждения мы ничего не знаем, хотя имеют обыкновение говорить, что то, чего мы безусловно лишились через Адама, также опять безусловно получим через Христа. Нам не нужно между тем неограниченно применять эту фразу на восстановление натурального свойства нечестивых, потому что если они получат обратно ослабленные духовные и физические силы человеков только в такой степени, какую они имели при жизни, или в периоде времени их испытания, этого было бы достаточно, чтобы вполне убедиться в воздаянии дел.

Ст.7-10. Уничтожение нечестивых людей.

По истечении 1000 лет сойдёт с неба святой город, Новый Иерусалим, который в течении этого времени был местом пребывания святых и навсегда останется на земле. И теперь он ещё стан святых, вокруг которого собираются воскресшие нечестивые; число их – как песок морской. С какой целью делают они это? Дьявол, древний змей, подстрекнул их на брань против святого города и на битву с праведниками. Безсомненно, он их обманул, что они в состоянии будут победить святых, занять город и этим обеспечить себя землёй. Но вот с неба от Бога падает огонь и пожирает их. Это есть время для уничтожения нечестивых людей, время, когда элементы земли растопятся от жары, и всё, что на ней, сгорит /2Петр.3:7-10/. Из этих мест Св.Писания мы видим, что нечестивые получат своё возмездие здесь на земле /Пр.14:31/. И далее, что оно не заключает вечных мук в жизни, но в “совершенном искоренении” и в полнейшем уничтожении.

 

НЕЧЕСТИВЫЕ   НЕ   ВСТУПЯТ  НА   НОВУЮ   ЗЕМЛЮ

Два мнения заслуживают здесь внимания. Первое то, что земля обновится при втором пришествии Христа, чтобы опять быть местом жительства для святых в течении 1000 лет.

Другое, что когда Христос явится во второй раз, воссядет на свой царский престол в Палестине, пойдёт со Своими святыми против наций, которые в течении 1000 лет будут ещё на земле и под конец подчинит их Себе.

Между многими возражениями против первого мнения более веское есть то, который говорит, что нечестивые при своём воскресении во главе с дьяволом взойдут и своими нечестивыми ногами вступят на очищенную и обновлённую землю, напротив же, святые, обладавшие ею в течении 1000 лет, принуждены будут отступить и бежать в город.

Можно ли подумать, что наследие святых будет так стесненно? Смеем ли мы предполагать, что восставшие нечестивые снова осквернят прекрасные страны Новой Земли своими позорными следами ног?

Подобные представления лежат не только вне всякой возможности, но и вовсе нигде не подтверждаются Священным Писанием.

Столь же непрочно и другое воззрение. Если Христос и святые завладеют землёй в течении тысячелетия, но в конце этого периода должны опять её оставить нечестивым. Позорным образом удалиться под защиту города, оставляют землю неоспоримому владению своих врагов и лишаются плодов тысячелетней работы.

Пусть кто хочет ломает себе голову привидением в согласие противоречий и нелепостей с законами логического мышления, или пусть черпают отраду из такого мрачного будущего, мы же лучше употребим своё время на другое, так как наша цель лежит перед нами в лучезарном сиянии.

 

ТЫСЯЧЕЛЕТИЕ   НА   НЕБЕ

Между тем, как мы выше встречали различные противоречия, здесь мы находим полнейшее согласие.

Святые в течении тысячелетнего запустения земли находятся у Христа на небесах. В конце этого периода они и город опускаются на землю, нечестивые поднимаются со своих могил и хотя восстают на них, но в конце получают своё возмездие, которое состоит в огне пожирающем их и потом очищающим небо и землю, чтобы она с того времени стала вечным местопребыванием праведников.

 

КТО   БУДЕТ   МУЧИМ?

“А дьявол был ввержен в озеро огненное, где зверь и лжепророк”.

Последние, т.е. их области, были уничтожены в начале тысячелетия, но и люди, которые однажды к ним принадлежали, восстают при втором воскресении, чтобы получить окончательное уничтожение.

 

ОГНЕННОЕ   ОЗЕРО

Некоторые из наших читателей будут ожидать вышеприведённого объяснения. Другими словами, можно было бы принять его за символ, выражающий то, что Бог положит конец сопротивлению, уничтожив беззаконников до начала тысячелетия, также уничтожит весь сонм нечестивых по окончании тысячелетнего периода, разумеется при этом будет употреблён настоящий огонь и в изобилии; однако действия описываются лучше, чем само дело. При втором пришествии Христа это будет огненное пламя, в котором явится Господь; это дух Его уст и свет Его будущего, которым Он потом уничтожит человека греха. Это тот огонь, который должен окончательно сжечь великий Вавилон /Откр..18:8/. При окончании 1000 лет настанет тот день, который будет пылающий, как печь /Мал.4:1/. Жар, который растапливает элементы, сожжёт всю землю и всё, что на ней. Огонь, приготовленный для дьявола и его ангелов /Матф.25:41/ “глубоко и далеко”. Дыхание Господа зажжёт их, как поток серы /Ис.30:33/. Это тот огонь, который упадёт от Господа с неба.

Относительно выражения “будут мучиться день и ночь во веки веков” смотрите относящееся к тому примечанию в гл.19:1-4.

Ст.11-15.

Одиннадцатым стихом Иоанн приводит новую сцену, которая стоит в прямом отношении к вечной судьбе нечестивых. Это большой белый престол, перед которым являются те, чтобы принять смертный приговор своего осуждения на смерть.

 

КНИГА   СУДА

Она служит основанием приговора судьи. Обстоятельство, из которого мы можем видеть, что о всех наших деяниях ведётся на небе запись, и именно ангелами, надёжным и безошибочным образом. Поэтому нечестивым невозможно утаить какое либо гнусное действие, или беззаконное деяние. Здесь им прочтут всё и по ним будет определён приговор.

 

ИСПОЛНЕНИЕ   ПРИГОВОРА

И они были судимы по делам своим. По этим словам Священного писания различаются стало быть несколько степеней при наказании нечестивых.

Спрашивается, как же это согласуется с мнением, что смерть должна быть наказанием греха, которая будет равномерна для всех?

Для большего понимания посмотрим сперва, как верующие в вечные муки проведут связь по степеням свою систему. По их учению каждый единичный случай будет наказан по мере вины подсудимого. Но как же это возможно? Разве пламя ада не везде одинаково сильно, или оно производит не одинаковое действие на брошенные туда бестелесные души?

Конечно, могут возразить, что если Бог захочет, то может произвести нужное действие. Мы с этим охотно соглашаемся, но мы со своей стороны задаём вопрос: разве Бог не в силах равным образом усилить казнь смертью по степени преступления?

Мнения наши в этом пункте не только сходятся с тем, но даже превосходят его во многом. В то время, как те, три степени основывают величину наказаний только по жестокости боли, продолжительность же оно считает во всех случаях равным; другое мнение, принимая это обстоятельство также во внимание, считает однако возможным, что одни погибнут в короткое время, напротив у других муки смерти могут быть продолжительные.

Кроме того, мы полагаем, что телесные страдания будут ничто в сравнении с душевным страхом, той душевной муки, которая причиняется при сознании невозвратимой потери, при чём опять по пониманием каждого различаются особые степени.

Юноша, который только что достиг употребления разума, но всё-таки настолько провинился до своей смерти, что этим лишился права быть на небе, меньше поймёт своё положение и по этой причине меньше будет чувствовать. Человек более престарелый, имеющий более проницательности и большее сознание своего греха при тех же обстоятельствах больше почувствует свою судьбу. Человек с исполинским разумом и исполинскими понятиями, который в силу этого и злу больше способствовал и отдавал свои силы негодному делу, становится ещё виновнее и положение своё поймёт ещё лучше, сознает глубже свою судьбу, почувствует свою потерю во всей силе, и поэтому страдать будет больше всех. В его душу вонзаются невыносимые боли.

Существующие законы мышления вынуждают нас поэтому к понятию, что мера наказания будет соответствовать мере греха. Что жестокость муки при установлении наказания принимается в рассуждении не мало выясняется из Рим.2:6-10, где Павел говоря о будущем праведном суде, свидетельствует: “Который воздаст каждому по делам его: тем, которые постоянством в добром деле ищут славы, чести и бессмертия, жизнь вечную; а тем, которые упорствуют и не покоряются истине, но предаются неправде, ярость и гнев. Скорбь и теснота всякой душе человека, делающего злое, во-первых Иудея, потом и Еллина!”

 

КНИГА   ЖИЗНИ

Можно было бы спросить: Почему при этом случае раскрывается Книга Жизни, тогда как все участвующие во втором воскресении уже ведь обречены на смерть?

Очевидно, это делается для того, чтобы каждый мог видеть, что в книге жизни не записано ни одно имя из всех тех, кто должен претерпеть вторую смерть, и показать, почему были вычеркнуты, если и стояли в ней.

Каждое разумное существо поймёт, как справедливо и беспристрастно поступал Господь. "И кто не был записан в книге жизни, тот был брошен в озеро огненное".”

 

 

21 –Я    Г Л А В А

 

Н О В Ы Й     И Е Р У С А Л И М

Ст.1.

Библия, во всяком случае, признаёт три различных неба в различном порядке вещей, но совсем в другом смысле. Она именно обозначает первым: атмосферу, место пребывания птиц; во втором: планетное небо, т.е. пространство, где вращаются солнце, луна и звёзды;, третьим – место выше всех других, где находится рай и дерево жизни /Откр.2:7; 2Кор.12:2/. Это то место, где Бог имеет Своё жилище и где стоит Его престол /Откр.22:1-2/, куда был восхищен Павел /2Кор.12:1-2/, куда отправился Христос, когда Он оставил эту землю /Откр.12:5/, где Он теперь, как первосвященник восседает на троне со Своим Отцом /Зах.6:13/, и где находится святой город, готовый принять праведников при их воскресении /ст.2-4/.

 

 

И  МОРЯ  УЖЕ  НЕТ

Это место часто подавало повод к вопросу: разве на Новой Земле не будет моря? Такого заключения кажется совсем нет в словах Иоанна, потому что он говорит о небе, земле и море, которые теперь существуют. Это место могло бы быть так переведено: “так как первое небо и первая земля исчезли и моря уже не стало”, этим хотят сказать, что тогда старое море не будет видно, как и старое небо и старая земля. Однако же, может быть новое море, как будет Новая Земля.

Д-р Кларке замечает к этому следующее: “море исчезло с первым небом и первой землёй”. Всё будет сделано новое, а поэтому конечно и новое море примет другое положение, так как старое разделено. “Куда же иначе будет впадать река воды живой, упомянутая в следующей главе, текущая от престола Божия посреди широкой улицы города, как не в море Новой Земли?

Ещё другое пророчество о будущем царстве Христа пусть послужит здесь свидетельством, что на Новой Земле будет море или вернее моря. Так говорится: “И владычество Его будет от моря до моря и от реки до концов земли” /Зах.9:10/.

Одно смеем мы принять с достаточной уверенностью, что масса воды не будет покрывать на три четверти новую землю, т.к. на ней будет всё устроено великолепно и превосходнейшим образом.

Ст. 2-4. Дом Отца.

В то время, как Иоанн видит, что святой город сходит с неба, слышит он вдруг голос, произносящий слова: “Се, скиния Бога с человеком, и Он будет обитать с ними”. Из этого мы ясно узнаём, что упомянутая скиния есть святой город, или по Ион.14:1-3 – Дом Отца, в котором много жилищ. Некоторые объяснители однако считают, что он, дом, слишком большое жилище, чтобы быть названным скинией, хотя они пропускают то обстоятельство, что это слово употребляется в переносном смысле.

Когда Великим Богом будет основано здесь на земле Его жилище, мы не можем допустить мысли, что Он будет привязан к этому, или к какому-нибудь другому из миров, сотворённых Им, но перенесением Своего престола на нашу Землю Он хочет показать, что с этого времени Он желает обитать среди сынов человеческих, чтобы они радовались Его близости. Неужели эта мысль может показаться нам такой поразительной?

Не есть ли Божий Единородный Сын Владыка в Своём собственном царстве? Святой город, называемый также “Дом Отца”, который мы имеем право представить себе, как прекрасное и великолепное произведение во всей Вселенной, не находятся ли здесь небесные сонмы, которые по всей вероятности, принимают большее участие в этом мире, нежели во всех других, и наконец, не можем ли мы заключить из одной притчи Спасителя, что на небесах будет больше радости об одном спасённом в мире, нежели 99 других, которые не нуждаются во спасении?

 

НЕТ  БОЛЬШЕ  ПРИЧИНЫ  СЛЕЗАМ

И отрёт Бог всякую слезу с очей их”. Разумеется, что Он отрёт слёзы Своего народа, потому что в Его царстве не будет больше слёз, но Он отрёт их в отстранении всякого повода к ним.

Ст.5-6. Новое творение.

Приводимое в этих стихах величество, есть очевидно, то же самое, которое упоминается в 11-12 ст. предыдущей главы.

Нужно хорошо заметить, что сидящий на престоле говорил: “Се, творю всё новое”. В книге такой смысл – “Вот Я обновлю всё, а не творю новое”. Из последнего видно, что земля наша не разрушится и вместо неё не будет создано новой, но она совершенно и полностью обновится.

Ст.7-8. Чудное наследство.

Победители суть семя Авраамово и наследники по обетованию /Гал.3:29/, так как наполнят они всю землю /Рим.4613/, то святые придут на новую землю не как рабы, но как наследники неба и обладатели земного царства.

Ст.9-14. Жена – невеста агнца.

В 9-ом стихе имеем мы совершенно ясное свидетельство, что новый Иерусалим есть невеста агнца. Словами: “Я покажу тебе жену – невесту Агнца” Ангел даёт Иоанну совершенно определённое обещание, так как мы не имеем причины сметь думать, что он его обманул, показывая ему Новый Иерусалим, то мы можем только принять, что город и есть невеста Агнца.

Большая часть богословов нашего времени так толкуют Писание, что под этим городом разумеется церковь, но это, как мы сейчас покажем, неверное толкование.

Не было ли это бы прямо смешно говорить о церкви, как о четырёх угольном здании, имеющим северную, южную, восточную и западную сторону? Далее, её большие и высокие стены с 12-ю воротами по три с каждой стороны? В самом деле всё описание города в этой главе было бы прямо потешным, если бы его применить к церкви /не понимаю почему/. И Павел говорит в послании к Галатам о том же городе и называет его в отношении к церкви: “матерью всем нам” /Гал.4:26/. Также в 24 ст. нашей главы упоминается о спасённых народах, ходящих в свете Его /Откр.21:24/. Также заметим в этом месте ясную разницу между народами, которые спасены и составляют однажды церковь на земле, и самим городом в свете которого они ходят.

Поэтому мы того мнения, что этот город есть действительный город, построенный из описанного здесь драгоценного материала. но как же буквальный город может быть женою, невестою Агнца? Если Божественное Откровение находит это изображение верным, то разве и нам не следует с этим согласиться?

Сначала пророк Исаия 54:1 употребляет его, когда он приходит к созерцанию Новозаветного города, но Старый Завет пока ещё оставлен в силе, и Господь ограничивает Свою заботу евреями и Старым Иерусалимом, но у Него есть обетование, что “у оставленной гораздо более детей, нежели у имеющей мужа”. И чтобы доказать это пророк продолжает таким образом: “Ибо твой Творец есть супруг твой”. Данное о городе пророчество оканчивается подобным же описанием, как и в нашей главе: “Вот, Я положу камни твои на рубине, и сделаю основание твоё из сапфиров; и сделаю окна твои из рубинов и ворота твои – из жемчужин, и всю ограду твою – из драгоценных камней. В все сыновья твои будут научены Господом”. Это то же самое обещание, к которому относятся слова Павла Гал.4:26: “А вышний Иерусалим свободен: он – матерь всем нам”. Потому что в следующем стихе он основывает эту фразу пророчеством из книги пророка Исаии. Никто не может отвергнуть, что апостол из неё здесь делает пророческое применение и этим хочет нам показать, что Господь устами учителя под изображением "жена" и "мать", дети которой должны размножиться в Новом Иерусалиме, небесном городе, говорит в противоположность к земному Иерусалиму в стране Палестине. Его близкое отношение к первому объясняет сам Господь словом “муж”. Касательно места 21 гл. Откровения есть поэтому некоторым образом только подтверждение вышеприведённому.

С этим объяснением согласуются и прочие отношения в Ис.9:6. Христос называется Отцом Своего народа, Небесный Иерусалим есть наша мать, а мы её дети, или чтобы сказать притчей, Христос изображается женихом, город – невестой, а мы дети – гостями. Между тем, как здесь отдельные участники имеют свои собственные роли, то те, которые присоединяются к общему понятию, у которых с одной стороны город – есть церковь, а с другой стороны, церковь – невеста, вынуждены к забавному заключению, что церковь принимает на себя одновременно роль матери и детей, или невесты и гостей.

Мнение, что брак Агнца есть восшествие Христа на престол и что притчи Матф.21:1-14; 25:1-13; Лук.12635-37; 19:12-13 и т.д., все они относятся на это событие, находят своё дальнейшее подтверждение в известном обычае древних. Было обыкновением, что вступление на престол какой-нибудь особы, или пожалование какого-нибудь ответственного положения, называлось его свадьбой, а участие в этом празднестве – свадебным пиром.

Д-р Кларке тоже затрагивает этот пункт в своих примечаниях Матф.2262 и говорит: "Который сделал свадьбу своему сыну”. Слово “чашос2 означает в первую очередь свадьбу, потом – празднество. При восшествии на престол Сын некоторым образом при принятии владычества сочетается браком со своими подданными. О таких праздниках упоминается в 1Кор.1:5-9.

 

ХРИСТИАНСКИЙ   ГОРОД

Имена 12 апостолов, вписанные в основаниях города, должны показывать, что это христианский город, а имена 12 колен Израилевых на воротах, напротив, что спасённые как из той, или другой раздачи принадлежат к одному из 12 колен, так как все должны войти в город в одни из 12 ворот. Это событие также бросает свет на это место, в котором христиане называются Израильтянами, и к ним обращаются как к 12-ти коленам, например: Рим.2:28-29; 9:6-8; Гал.3:2; Еф.2:12-13; Иак.1:1; Откр.7:4 и т.д.

Ст.15-18. Протяжённость города.

По свидетельству только что приведённых стихов, город имеет форму квадрата, так как его четыре стороны одинаковой длины. Длина города, продолжает Иоанн, имеет 12 000 стадий /одна стадия равняется 1/8 английской мили, что в общем составляет 1 500 английских миль/.

Но это, однако, длина окружности, так как древние, как мы знаем из Китто, подобным образом мерили свои города. Исходя из этого правила, то длина каждой из четырёх сторон была бы миль – 375. Так как апостол прибавляет: “длина и широта и высота его равны”, то возникает вопрос: был ли город так же высок, как широк и длинный?

 Наше слово “равны” в греческом переводе употребляется в смысле “пропорционально”, чтобы дать читателю представление об отношении, из чего мы видим, что пророк хотел сказать только, что высота была пропорциональна длине и широте. За это мнение так же говорит то обстоятельство, что стены города были 144 локтя. Локоть древних обыкновенно считался 22 дюйма, отсюда высота городской стены была 264 фута.

Итак, если город равен по высоте, длине и широте, т.е. 375 миль, то стена 300 футов высоты была бы довольно ничтожна. Поэтому думаем мы, что при определении высоты зданий города, высота стены может служить приблизительной мерой. Нижеследующее критическое замечание к 16 ст., в котором содержится протяжённость небесного города, без сомнения верно. “из упомянутого стиха заключают, что Новый Иерусалим так же высок, как и длинён, именно 12 000 стадий, или 1 500 миль. Между тем, порядок слов вовсе не вынуждает нас к такому объяснению, ибо слова “равны” не всегда имеют значение соразмерности в протяжении или положении так, как часто означает только отношение. Поэтому, если мы скажем, что длина, ширина и высота города были пропорциональны друг другу, то этим мы не сделаем насилия языку. Однако это место может быть объяснено ещё другим, более естественным образом, потому что оно ни в коем случае не говорит, что длина, ширина и высота равны друг другу, но между собой, т.е., что отношение длины, ширины и высоты было везде одинаково, или другими словами, устройство целого было бы во всех пунктах симметрично. Что это понятие верно, доказывает то обстоятельство, что высота стены ясно определенна в 144 локтя, или 260 футов. Это подходящая высота для городской стены /локоть равен 18 дюймов/. Высота города с его длинной и высотой была относительная.

Постройка его стен была из ясписа, яспис – есть драгоценный камень с блекловатыми или желтоватыми полосами. Этот камень, как мы полагаем, есть основной материал стены, построенной на 12 основаниях. Так как он имеет свойство кристалла, то апостол мог видеть все прелести города.

Ст.19-20. Действительный город.

Если мы данное здесь описание примем иносказательно, как это делает великая масса мнимых толкователей Библии, и обращают город в духовный воздушный замок, как тогда покажется ничтожным и безумным такое описание! Но если мы придадим ему первоначальное намерение, как действительное жилище – наше чудное наследство, красоту которого мы увидим собственными глазами, какая величественная картина открывается здесь перед нашими взорами! Если мы примем во внимание, что слава Бога и Агнца просвечивается через эти камни и ещё больше увеличивается их блеск, то можно себе представить, что никакой человеческий ум не может представить такой красоты.

ЯСПИС. Как мы уже видели выше, бывает обыкновенно зеленовато-прозрачного   цвета с красными прожилками. Но имеет много видов.

САПФИР. Есть драгоценный камень великолепно лучезарного цвета, или небесно-голубого, и почти так же прозрачен и блестящ, как бриллиант.

ХАЛКИДОН. Что-то вроде агата или аникса, последний был у древних голубовато-белый, полупрозрачный.

СМАРАГД. Имеет ярко-зелёный цвет и после рубина твердейший драгоценный камень.

САРДОНИКС. Есть смесь занцедона и карнеола, из которых последний имеет красный цвет.

САРДОЛИК. По обыкновенному понятию – карниол, потому что он имеет также ярко красный цвет.

ХРИЗОЛИФ. Имеет, что показывает само его название, жёлтый или золотистый цвет и бывает прозрачен. Он, по всей вероятности, дал повод к представлению о прозрачном золоте, который есть главный материал города.

ВИРИЛЛ. Камень болотно-зелёного цвета.

ТОПАЗ. В настоящее время имеет обыкновенно желтоватый цвет, но у древних, как кажется, он был бледно-зелёный.

ХРИСОПРАС. Имеет бледно-жёлтый или зеленоватый цвет, сходный с пыреем. Теперь он часто причисляется к топазам.

 

ГИАЦИНТ.  Тёмно-красный, или фиолетовый.

АМЕТИСТ. Есть фиалко-голубого цвета, драгоценный камень большой твёрдости и необыкновенного блеска, встречается в Индии.

Поставим мы эти различные породы камней вместе и найдём, что первые четыре отличаются зеленоватым или голубоватым цветом, 5-й и 6-й красноватым или алым, 8-й, 9-й и 10-й - светло-зеленым, а 11-й и 12-й светло-красным. Мы тот час же заметим, что тут царит известный порядок, и что смещение соответствует цветам радуги, но она ещё более сложная.

Примечание: Эта иллюстрация назначена для наглядности отношения и особенности постройки основания. Некоторые того мнения, что различные части все отдельно положены вокруг города, другие полагают, что они положены горизонтально друг на друга, наподобие террасы так, чтобы каждый цвет шёл вокруг города, всё это должно быть от подошвы стены устроено уступами и каждый драгоценный камень имеет несколько ступеней, чтобы достичь должной высоты. город этот покоится как на огромной соединённой радуге. Если мы примем во внимание, что слава Бога и Агнца просвечивает через эти камни, и соединяются все цвета в ослепительный блеск, то вправе заключить, что этот вид будет так великолепен, что ум человеческий не в состоянии сделать соответствующее представление.

Ст.21. Ворота из жемчуга.

В сущности это не касается свидетельства Писания, примем ли мы, что ворота состояли из одной жемчужины или из какого-нибудь драгоценного материала и часто усаженные жемчужинами, ворота имеют такой вид, как будто они из жемчуга, и просто можно сказать, что они жемчужные.

 

УЛИЦЫ  ИЗ  ЧИСТОГО  ЗОЛОТА

По этому стиху, а также и по 18-му стиху, строение города сделано из чистого золота /как будто он стекло/.

Этот образ выражения не должен возбуждать в нас представление, что само золото прозрачного свойства. Тут то же самое, что и с улицами города, потому что если бы золото в действительности было прозрачно, то можно было бы увидеть, что под городом и на чём он основан – во всяком случае не очень утешительный вид. Но если мы предположим, что золото было отшлифовано до степени отражения подобно зеркалу, то это примет бесконечно величественный вид. Какой чудесный вид должны представлять такие улицы! Великолепные дворцы по обеим сторонам улиц отражаются в них, так что тем, которые ходят по этим улицам, кажется, будто они сами, а также и город находятся между безграничными высотами неба и неизмеримой глубиной, к этому ещё и строение обладает рефликционной силой, так что дворцы и люди умножаются удивительным образом и создаётся картина новая, прелестная, чудная, выше всякого возможного описания.

Ст.22. Живой храм.

В настоящее время мы с понятием о храме соединяем представление о жертвах и посреднической должности. Но когда этот город будет здесь на земле, тогда этого ничего не нужно будет, жертвоприношение и совокупное дело посредничества, связанные с этим, теперь навсегда окончились, и поэтому не нуждается больше в символах.

Без сомнения, храм в старом Иерусалиме был  не только домом для богослужения и богослужебных царей, но служил также городу украшением и славой. При этом может легко появиться вопрос, что заменит новозаветнему городу это украшение и славу,  так как в нём нет храма?

Пророк отвечает так: “Ибо Господь Бог Вседержитель – храм его, и Агнец”.

Разумеется, в настоящее время в городе есть храм /Откр.16:17/, но что станет с ним при сошествии города, об этом Откровение не даёт никакого разъяснения. Очень может быть, что он будет удалён из города, или употреблён на другие цели и перестал быть храмом Божиим.

Ст.23-27. Ночи больше не будет.

Это место относится может быть к святому городу, потому что на новой земле будет сменяться день и ночь, но они будут великолепней, нежели теперь. Пророк описывает то время словами: “И свет луны будет, как свет солнца, а свет солнца будет светлее всемеро, как свет семи дней, в тот день, когда Господь обвяжет рану народа Своего и исцелит нанесённые ему язвы” /Ис.30:26/.

Хотя упомянутый стих возвещает, что тогда свет луны будет как свет солнца, но это всё-таки не доказывает, что ночи не будет, и тем более пророк ясно прибавляет: “А свет солнца будет светлее всемеро”. И если ночь на новой земле будет, как и день, то настоящая разница всё-таки останется, так как свет солнца увеличится в семь раз, и оно будет прекраснее.

24-й стих говорит о спасённых народах и царях. Народы суть сонмы спасённых, которые смотря по тому, все будут царями новой земли, потому что они будут обладать царством и править во веки веков. По притчам нашего Господа выясняется, например в Матф.25:21-23, что некоторые ещё в особенном смысле будут облечены достоинством Властелина и поэтому в противоположность к спасённому народу будут называться царями. Это они принесут в город свою славу и честь, когда они “из месяца в месяц, и из субботы в субботу” будут приходить на поклонение Господу /Ис.66:23/.

 

 

22-Я    Г Л А В А

 

ДЕРЕВО   И   РЕКА   ЖИЗНИ

Ст.1-2.

В вышеприведённых стихах Ангел продолжает показывать Иоанну удивительные вещи в городе Божьем, обращается потом к дереву жизни, стоящему посреди улицы.

 

ШИРОКАЯ   УЛИЦА

Хотя слово “улица” употребляется в единственном числе, и ещё ближе определено местоимение “его”, то из этого мы всё-таки не смеем заключить, что в городе будет только одна улица, единственная, по той причине, что 12 ворот должны уже указывать на двенадцать улиц. Мы можем только предположить, что она, в отличии от других, названа “Его” улица, это вероятно главная улица, что подтверждает слово в древнем тексте /Широкая улица или аллея/.

 

РЕКА   ВОДЫ   ЖИЗНИ

Дерево жизни находится посреди той улицы, и так как оно стоит по обе стороны реки жизни, следовательно оно должно быть посреди улицы. Река выходит от престола Божия. Картина, которую нам представляет пророк, показывает нашему духовному взору следующее: при начале широкой улицы или аллеи возвышается прекрасный престол Божий, из под него вытекает река воды жизни и течёт посреди улицы. По обеим сторонам стоит дерево жизни и изгибается огромным сводом над прекрасной рекой, распространяя свои жизнедающие ветви налево и направо.

В отношении длинны улицы мы не имеем определенной меры и поэтому точно не можем определить её. Между тем зная, что город во все стороны тянется не 375 миль, то вероятно и аллея занимает соответственно длинное пространство.

 

ДЕРЕВО   ЖИЗНИ

Невольно напрашивается вопрос: как же может быть речь об дереве, если оно стоит по обоим сторонам реки?

Мы должны безусловно доверять этому показанию, потому что Священное писание от Бытия до Откровения говорит только об одном дереве, поэтому мы должны это дело так себе представить, что на обоих берегах стоит по стволу, которые соединены в одну вершину, или ветви их соединяются. Можно ли поэтому удивить нас, если Иоанн, который сам видел эти удивительные вещи в очаровательном состоянии, описывает нам дерево, стоящее по обеим сторонам реки? К тому же подобное дерево не может нам представиться каким-то особенным и сверхъестественным явлением, так как у нас на земле есть подобное творение, а именно Индийская смоковница, или дерево баниом. О нём “Американская Энциклопедия” говорит следующее: “Фикус индика /Индийская смоковница, или Банеаненбаум/ была уже известна древним из-за своих ветвей /так называемым воздушным корням/, которые она опускает в землю. Так они опять укореняются и развиваются в новый ствол с ветвями. Подобным образом часто одно единственное дерево образует маленький лес.

Мы полагаем, что подобно этому же расширяется дерево жизни и растёт далее. О нём говорится, что “дерево жизни” 12 раз приносит плоды в год, и именно каждый месяц. Это событие освещает ещё лучшее место в Исаии 66:23, по которому всякая плоть “из месяца в месяц” приходит поклоняться пред Иеговой.

Ст.3. Сам слог ясно показывает, что здесь говорится об Отце и Сыне. В отношении слов: “И ничего уже не будет проклятого” Кларке говорит, что самые достоверные рукописи вместо этого употребляют: “ни одного проклятого”. Если это верно, то этим просто доказывается, что мириады злых не будут вечно мучиться в аду, сетуя на свою участь и богохульствовать.

Ст.4. Местоимение “Его” в фразе: “И узрят лице Его” относится к Отцу, ибо Его имя спасённые по Откр.14:1 будут носить на челах своих. Здесь мы видим исполнение пророчества Матф.5:8.

Ст.5-7. Опять здесь говорится, что в Новом городе нет ночи, ибо Господь будет освещать его. Из 7-го стиха мы узнаём, что говорящий есть Христос, что мы ни в коем случае не должны упускать из виду при объяснении 14-го стиха этой главы. Соблюдающий слова пророчества книги сей есть тот, который следует за положившим на нас пророчеством обязанностью, как например гл.14:9-13 .

Ст.8-12. Девятый стих уже разбирался в примечаниях к Откр.19610.

А в 10-м стихе Иоанн получает указание не запечатывать слов пророчества книги сей, что не согласуется с учением богословов нашего времени, которые смотрят на эту книгу, как на запечатанную. Только два заключения возможны здесь: или Иоанн пишет против сделанного ему указания, или эти богословы суть воплощение исполнения пророчества Ис.29:10-14.

11-й стих показывает, что конец времени испытания и безотменное наказание приговора будет перед пришествием Христа, ибо в ближайшем стихе Господь говорит6 “Се, гряду скоро, и возмездие Моё со Мною, чтобы воздать каждому по делам его”.

Ст.13-14. Христос называет Себя Алфа и омега. Это можно применить к Нему более в ограниченном смысле, нежели как это было у Отца /Откр.1:8/. Ибо Христос Алфа и Омега настолько, насколько Он начало и конец великого плана спасения.

В другом месте уже было замечено, что слова 14-го стиха исходят из уст Христа: заповеди, о которых Он говорит, суть заповеди Его Отца, именно данные на горе Синае.

Слова “Блаженны те, которые соблюдают заповеди Его”, входят в благословение последней главы Божественного Слова и в конец последнего свидетельства, оставленного народу Своему Верным и Истинным Свидетелем. Пусть взвесят этот факт те, которые верят в уничтожение закона.

Вместо слов: “Блаженны те, которые соблюдают заповеди Его”, поместили в своих изданиях /между ними д-р Кистерман, и исправленная Английская Библия/ следующее: “Блаженны те, которые омывают своих детей кровью Агнца”. Читатель ясно видит здесь изменение смысла текста, и нам нечего удивляться об отступлениях отдельных изданий, между тем, как есть важные доказательства, что первое выражение есть настоящее, а последнее опирается только на заблуждение переписчика; потому что сирийский текст Нового Завета, являясь древнейшим переводом с греческого, гласит как наш обыкновенный перевод.

Киприан, писания которого древнее всех имеющих манускриптов, цитируя текст, пишет: “Блаженны те, которые соблюдают заповеди Его”.

Ввиду этих фактов, можем мы с уверенностью принять, что это есть первоначальное чтение в тексте автора.

Ст.15. Собака /пёс/ в Священном Писании есть символ бесстыдного, наглого человека. Кто из нас захотел бы находиться в обществе тех, на долю которых пал печальный жребий быть вне города Божия? И всё-таки, сколько будет осуждённых, как идолопоклонников и как лжецов, и ещё больше таковых, которые любят ложь и всегда готовы пустить её в обращение.

Ст.18. Между тем, как всё это Иисус свидетельствует Церквам, хочет Он этим указать, что вся книга Откровение была дана для семи церквей. Это есть дальнейшее доказательство, что они уполномочены Христом участвовать в распространении Евангелия.

Христос в вышеприведённом тексте называется “корнем”, или вернее по Л.Ф.Эсс “корень и ствол”. Потому что Он есть великий потомок Давида, Творец и Вседержитель всего.

Ст.17. все к этому приглашаются. Господь по Своей любви к роду человеческому, предлагая радости вечной жизни, каждому посылает Своё сердечное приглашение.

Да, ещё больше того, Он считает это как за особенное, оказанное ему лично внимание, когда люди приходят и принимают участие в бесконечных благословениях, которые Он приобрёл им своим неограниченным благоволением. О, какое милостивое, любвеобильное и всеобщее это приглашение! Никто из погибших зато не будет иметь повода к жалобе, что приготовления к их спасению не были достаточны; они по справедливости не могут возразить, что даваемый им свет был недостоин для освящения в их пути к жизни. Им не остаётся более места для оправдания, что приглашение и просьбы для обращения к жизни со стороны милосердия распространялись не на всех.

С первой минуты рука Божия вела человека, насколько это было возможно, не ослабляя его доброй воли и помогая ему выйти из пропасти, в которую он сам ринулся.

“Приди!” Раздаётся призыв из уст Бога Отца, из уст пророков и из уст Сына Божия, даже и тогда, когда Он из бесконечного сострадания к нам, переносил в глубоком унижении вину за наши преступления.

Ст.18-19. Что означает: “приложить или отнять от слов книги пророчества сего?”

Очевидно, прежде всего это относится к книге Откровения, и значение их следующее: прибавить к этой книге, это значит, делать прибавления к ней и выдавать их за настоящие; отнимать – относится к каждому самому малейшему сокращению.

Но этим ничуть не закрывается каждое дальнейшее откровение со стороны Бога, как и книга Откровения ничуть не может быть названа прибавлением к Даниилу, но и далее не смеем мы смотреть как на дальнейшие откровения, которые Бог найдёт необходимыми сообщить.

Ст.20-21. Настоящая цель Божественного слова есть та, чтобы наставить нас в плане спасения. Второе пришествие Христа образует некоторым образом последнюю ступень в заключении того великого плана. Поэтому эта книга очень метко оканчивается воззванием: “Ей, гряду скоро!”. Пусть бы мы все из глубины сердца ответили с апостолом: “Аминь! Ей, гряди, Господи Иисусе!”

Таким образом, Откровение оканчивается вторым пришествием Христа, которое для христианина есть прекраснейшее из всех обещаний и золотая цепь всех его надежд, потому что в то время Господь соберёт всех Своих избранных и этим навсегда покончит пороки земной жизни.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

О Г Л А В Л Е Н И Е

 

ГЛАВА 1 ………………………………………………………………………………………………1

 

ХАРАКТЕРИСТИКА КНИГИ ………………………………………………………………………2

 

ИСТОЧНИК БЛАГОСЛОВЕНИЯ ………………………………………..…………………………5

 

ГЛАВА 2 ………………………………………………………………………………………………13

 

ГЛАВА 3 ………………………………………………………………………………………………23

 

ГЛАВА 4 ………………………………………………………………………………………………34

 

ГЛАВА 5 ………………………………………………………………………………………………38

 

ГЛАВА 6 ………………………………………………………………………………………………44

 

ГЛАВА 7 ………………………………………………………………………………………………59

 

ГЛАВА 8 ………………………………………………………………………………………………68

 

ГЛАВА 9 ………………………………………………………………………………………………75

 

ГЛАВА 10 …………………………………………………………………………………………..…84

 

ГЛАВА 11 …………………………………………………………………………………………..…88

 

ГЛАВА 12 ……………………………………………………………………………………………..93

 

ГЛАВА 13 ……………………………………………………………………………………………..99

 

ГЛАВА 14 ……………………………………………………………………………………………..148

 

ГЛАВА 15 ……………………………………………………………………………………………..170

 

ГЛАВА 16 …………………………………………………………………………………………..…170

 

ГЛАВА 17 ……………………………………………………………………………………………..177

 

ГЛАВА 18 ……………………………………………………………………………………………..179

 

ГЛАВА 19 ……………………………………………………………………………………………..183

 

ГЛАВА 20 ……………………………………………………………………………………………..185

 

ГЛАВА 21 ……………………………………………………………………………………………..190

 

ГЛАВА 22 ……………………………………………………………………………………………..195

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Адвентисты Седьмого Дня Реформационного Движения

Набор - Л.Топоркова. Оформление - С.Перепадя



Создан 22 мар 2013



Besucherzahler ukrain women
счетчик посещений